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Bioética en Japón
Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.
Bioética en Japón
REVISIÓN DE 2009 DE LA LEY DE TRASPLANTES DE ÓRGANOS
La Ley Revisada de Trasplantes de Órganos aprobó la Dieta Japonesa en 2009 y entró en vigor el 17 de julio de 2010 (Kosei Rodo Sho 2012). Hubo tres cambios importantes en la ley.Entre las Líneas En primer lugar, los padres y los miembros de la familia pueden tomar decisiones relativas a la donación de órganos en nombre de las personas fallecidas que no hayan expresado previamente sus intenciones en una tarjeta de donante.Entre las Líneas En segundo lugar, un posible donante puede designar como receptores prioritarios para recibir sus órganos a alguien como un padre, un hijo o un cónyuge.Entre las Líneas En tercer lugar, los procedimientos de transplante de órganos pueden aplicarse a los menores de 15 años.
Las revisiones de la ley se hicieron en la legislatura con poco debate sobre las principales cuestiones relativas a la muerte o el fin de la vida humana. Por ejemplo, los criterios de muerte cerebral de la ley siguen aplicándose sólo a quienes serían posibles donantes de órganos, pero la ley no crea una definición unificada de la muerte como norma médica al final de la vida, según se define en el artículo 6 (secciones primera y segunda). Que los criterios de muerte cerebral se aplican sólo a quienes van a donar sus órganos también fue reafirmado por el consejero de la Oficina Jurídica del Comité de Salud, Trabajo y Bienestar de la Cámara de Representantes el 5 de junio de 2009.
La ley revisada contiene disposiciones en el artículo 6 (secciones primera y tercera) que refuerzan el papel de la familia en la donación de órganos al otorgar a los familiares del fallecido el poder de tomar decisiones sobre la donación de órganos.Entre las Líneas En la ley original, a pesar de que disponían de tarjetas de donante, a menudo los familiares negaban a los fallecidos su deseo de donar sus órganos.
Una Conclusión
Por lo tanto, se especuló con que este cambio en la ley podría disminuir las donaciones de órganos; sin embargo, el énfasis en el papel de la familia ha servido en realidad para aumentar el número de donaciones de órganos desde que la nueva ley entró en vigor en octubre de 2010. Este cambio se ha aplicado también a los menores de 15 años. Un caso relevante ocurrió el 16 de junio de 2012, cuando un niño de cinco años fue declarado muerto y sus órganos, incluidos su corazón, pulmones y riñones, fueron cosechados después de que los padres dieran su consentimiento. Esta fue la primera donación de órganos de un menor en el Japón mediante la aplicación de la ley enmendada de transplantes de órganos en 2010.
Algunos Aspectos sobre Bioética en Japón
Eutanasia
La cobertura mediática ha hecho de la eutanasia uno de los temas más debatidos en la bioética japonesa. La Sociedad Japonesa de Eutanasia se estableció en 1976 (y posteriormente pasó a llamarse Sociedad Japonesa para Morir con Dignidad [JSDD]), y la primera conferencia internacional sobre la eutanasia se celebró en Tokio ese mismo año. La Novena Conferencia Internacional de la Federación Mundial de Sociedades del Derecho a Morir fue organizada por la JSDD y se celebró en Kyoto en 1992.Entre las Líneas En el Japón no existe un procedimiento legalmente establecido para la eutanasia, pero como en muchos otros países, el uso de dosis elevadas de estupefacientes para aliviar el sufrimiento y el dolor es aceptable incluso a riesgo de acelerar la muerte.
Una decisión de 1962 que sentó precedente por parte del Tribunal Superior de Nagoya, que aceptó la idea de la eutanasia en principio, se refería al caso de un hijo que preparó leche envenenada como resultado de las repetidas peticiones de su padre, enfermo terminal, de morir; el vaso de leche fue encontrado por la esposa del hombre, quien, sin saber que estaba envenenado, se lo dio a su marido. Aunque el tribunal consideró que este caso implicaba una muerte por compasión inaceptable, el fallo del tribunal estableció seis criterios para la muerte por compasión permitida:
el estado del paciente debe ser terminal e incurable, sin esperanza de recuperación, y la muerte debe ser inminente (según lo determinan los conocimientos y la tecnología médicos modernos);
el dolor del paciente debe ser tan severo que no se debe esperar que nadie lo soporte;
el único propósito del acto debe ser aliviar el sufrimiento del paciente;
se requiere una solicitud y permiso sincero de los pacientes competentes;
en general, el acto debe ser realizado sólo por médicos; y
debe utilizarse un método éticamente aceptable.
El Tribunal Supremo de Nagoya dictaminó que, aunque los cuatro primeros criterios se habían cumplido, las dos últimas condiciones no. El hijo fue sentenciado a cuatro años de prisión con tres años de sentencia suspendida.
Gracias a los avances médicos y tecnológicos, algunas afecciones que antes se consideraban mortales ahora pueden tratarse eficazmente o incluso curarse. Se han desarrollado mejores métodos de control del dolor y se han creado nuevos centros de cuidados paliativos.
El fallo del Tribunal de Distrito de Yokohama del 28 de marzo de 1995 es significativo por su clara declaración del principio de la autonomía individual basada en la propia intención del paciente de interrumpir el tratamiento.Entre las Líneas En este caso, el médico procesado por asesinato afirmó que tenía una clara petición del hijo del paciente para aliviar el sufrimiento de su padre. Más tarde, el hijo negó, cuando se le cuestionó, cualquier intención de poner fin a la vida de su padre. El fallo no respalda la toma de decisiones familiares basadas en los presuntos deseos del paciente; sin embargo, si el paciente se ha comunicado abiertamente con los miembros de la familia sobre su visión de la vida, el carácter y los valores, la familia podrá tomar una decisión conjetural para facilitar su vida de forma natural sin un tratamiento agresivo excesivo (Kimura 1998).
Desarrollo
Tratamiento de los enfermos mentales
La Ley japonesa de salud mental fue aprobada en 1950 para impedir el confinamiento en hogares privados de los enfermos mentales en violación de un derecho identificado a ser atendido en situaciones institucionales.
Puntualización
Sin embargo, en el decenio de 1980, la revelación de violaciones de los derechos de los pacientes psiquiátricos dio lugar a que se cuestionara seriamente el ingreso rutinario y el tratamiento institucional de los enfermos mentales.Entre las Líneas En 1987 se aprobó una importante enmienda a esta ley tras una campaña nacional en su favor por parte de los medios de comunicación y una firme recomendación de que fuera aprobada por una misión especial de investigación de la Comisión Internacional de Juristas en Ginebra (Suiza). La enmienda promulgó procedimientos más rigurosos para la hospitalización involuntaria de los discapacitados mentales y estableció centros de rehabilitación y tratamiento para proteger los derechos de los pacientes con discapacidades mentales. La participación de la Comisión pone de relieve la importancia y la necesidad de la cooperación internacional en cuestiones de bioética, especialmente las relacionadas con los derechos de los pacientes.
Educación del público en bioética
Las cuestiones bioéticas planteadas en los años sesenta captaron la atención de gran parte de la sociedad japonesa, y en los años setenta ciudadanos preocupados formaron grupos de estudio de bioética en Tokio, Kyoto y Nagoya.Entre las Líneas En el decenio de 1980, los miembros de esos grupos participaron como voluntarios de bioética en organizaciones de servicios médicos. La preocupación nacional por los servicios médicos y de salud en el Japón dio lugar a una nueva declaración de derechos de los pacientes, que fue publicada en 1984 por un grupo de pacientes, abogados, médicos y periodistas. Si bien este documento no llevaba ninguna autorización oficial, era más sistemático que su precursor de 1970 y mostraba el impacto de los debates en otros países. La Asamblea General de las Cooperativas Médicas Japonesas, organización oficial de servicios médicos de la Unión de Cooperativas de Vida de la Asociación Japonesa, que cuenta con 250 hospitales y clínicas y una membresía de 1,5 millones de personas, aprobó su propia versión de una declaración de derechos de los pacientes en mayo de 1991, la primera acción de este tipo de una organización médica (Kimura 2003). El Movimiento de Legislación sobre los Derechos de los Pacientes, iniciado en gran medida por abogados especializados en negligencia médica y otros miembros del público no especializado, comenzó en 1991 a instar a que se aprobara una ley sobre el consentimiento informado y el respeto de la autonomía del paciente en la adopción de decisiones médicas.
Charles T. Metcalfe, representante de la Compañía Británica de las Indias Orientales, y Ranjit Singh, jefe del reino sij del Punjab, firmaron el Tratado de Amritsar, que zanjó las relaciones indo-sijas durante una generación. Véase un análisis sobre las características del Sijismo o Sikhismo y sus Creencias, una religión profesada por 14 millones de indios, que viven principalmente en el Punjab. Los sijs creen en un único Dios (monoteísmo) que es el creador inmortal del universo (véase más) y que nunca se ha encarnado en ninguna forma, y en la igualdad de todos los seres humanos; el sijismo se opone firmemente a las divisiones de casta.
Exatamente 17 años antes, la primera guillotina se erigió en la plaza de Grève de París para ejecutar a un salteador de caminos.
Más Detalles
Comités de Ética para la Investigación Médica Avanzada
El primer comité de ética médica del Japón se estableció en la Facultad de Medicina de la Universidad de Tokushima en 1982 para examinar la tecnología de la fecundación in vitro (FIV) y su aplicación a las mujeres estériles. A partir de 2003, cada una de las ochenta escuelas de medicina y los principales hospitales tenían su propio comité de ética médica que examinaba casos como el trasplante segmentario de hígado, la terapia génica y la investigación con células madre embrionarias. Debido a la falta de legislación nacional relativa a estos comités de examen de las investigaciones médicas avanzadas, cada uno tiene una composición diferente. Con la excepción de unos pocos abogados y especialistas en ética, la mayoría de los comités están compuestos por la misma facultad de medicina y son hombres.
En 1991 el Gobierno Metropolitano del Gran Tokio estableció el primer comité de ética hospitalaria con miembros no médicos, y el comité abrió todas sus reuniones al público. Este comité sirve como un organismo de formulación de políticas para los catorce hospitales operados por el Gobierno Metropolitano de Tokio. Uno de los resultados trascendentales del comité fue la adopción de la Declaración de Derechos de los Pacientes de los Hospitales del Gobierno Metropolitano de Tokio en 2001.
Organizaciones de bioética
Desde mediados del decenio de 1980, los profesionales de la medicina y las organizaciones gubernamentales han participado en el estudio de cuestiones de bioética.Entre las Líneas En 1984 el Ministerio de Salud y Bienestar estableció la Junta Consultiva Especial sobre la Vida y la Ética; publicó un informe oficial en 1985, después de una serie de conferencias de investigación, y luego cesó su actividad. La Asociación Médica del Japón también estableció el Consejo de Bioética interdisciplinario, integrado por expertos médicos y profesionales de la filosofía, la antropología, la bioquímica, el derecho y la industria. El consejo se ocupó de temas relacionados con las aplicaciones tecnológicas en entornos clínicos como la FIV (1986), la selección del sexo del feto (1987), la muerte cerebral y el trasplante de órganos (1989), la explicación y el consentimiento informado (1990) y la función del médico en la atención terminal (1992).
La Asociación Japonesa de Bioética, establecida en 1987, publica una revista y un boletín, y cuenta con más de ochocientos miembros que asisten a la reunión nacional anual y a las reuniones internacionales. La Asociación Japonesa de Investigaciones Filosóficas y Éticas en Medicina, la Sociedad Japonesa de Ética y la Sociedad Japonesa de Derecho Médico también se ocupan de cuestiones de bioética en la medida en que afectan a sus respectivas disciplinas.
Otras Cuestiones referentes a Bioética en Japón
A principios del decenio de 2000, el Comité de Bioética del Consejo de Ciencia y Tecnología (que forma parte del Ministerio de Educación, Cultura, Deportes, Ciencia y Tecnología) se ha ocupado de cuestiones de bioética relacionadas con la investigación biomédica, como la clonación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El Consejo de Salud y Bienestar del Ministerio de Salud, Trabajo y Bienestar también se ocupa de cuestiones bioéticas, principalmente relacionadas con la medicina clínica. Estos dos ministerios colaboraron con el Ministerio de Economía, Comercio e Industria en la preparación de un documento titulado “Directrices éticas para las investigaciones sobre el genoma humano/análisis de genes”, que se publicó en 2001. Conjuntamente hicieron un anuncio oficial de las Directrices en 2001 por primera vez como resultado de la labor de cooperación en materia de política pública de bioética en el Japón.
Tendencias bioéticas en las decisiones de los tribunales, el código de ética y la legislación
Una de las cuestiones jurídicas más controvertidas relacionadas con la bioética en el decenio de 1990 fue la revelación de que se utilizaban productos sanguíneos contaminados con el VIH para pacientes hemofílicos sin tratamiento térmico, lo que dio lugar a que alrededor de 1.600 personas se infectaran con el VIH. Tras más de siete años de lucha jurídica, el Ministerio de Salud y Bienestar, las empresas farmacéuticas y los demandantes en el caso acordaron un acuerdo que implicaba una indemnización de unos 400.000 dólares de los EE.UU. por persona.
En 1996 se modificó la Ley de protección eugenésica, y su nombre se cambió por el de Ley de protección materna.
Observación
Además de suprimir la palabra eugenésica del nombre, la nueva ley eliminó todas las disposiciones relacionadas con las operaciones eugenésicas, incluidas las listas de enfermedades genéticas que eran objeto de operaciones eugenésicas, como la enfermedad de Hansen (lepra). La discriminatoria Ley de prevención de la lepra, en vigor desde 1907, fue abolida en 1996 tras el inicio de una acción judicial contra el Gobierno del Japón.
Secuencia
Posteriormente, en 2001, el Tribunal de Distrito de Kumanoto falló en contra del Ministerio por su responsabilidad, y el gobierno renunció a la apelación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los miembros de la Dieta adaptaron una resolución unánime sobre la cuestión de la enfermedad de Hansen expresando un sincero remordimiento y pidiendo disculpas por haber cometido violaciones de los derechos humanos durante más de noventa años.
El principio bioético de la autonomía fue afirmado con firmeza por una decisión de 1997 del Tribunal Superior de Tokio relativa a un testigo de Jehová al que se le había hecho una transfusión de sangre, tratamiento médico prohibido por su religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La decisión se adoptó a favor del demandante, ya que no se le había dicho que se le podría dar una transfusión de sangre en determinadas circunstancias. Así pues, la noción de “consentimiento informado” se tomó en serio en términos jurídicos en el contexto de las creencias religiosas y los conflictos bioéticos de la toma de decisiones cuando la vida está en juego (Kimura 2000).
Otras Observaciones
En 2000 la Asociación Médica del Japón aprobó el “Código de Ética Médica” en seis disposiciones en forma simplificada. El énfasis en la función pública del servicio médico y la contribución a la sociedad a través de las obras médicas puede verse en la disposición 5 (JMA 2000).
Las preocupaciones sociales que enfrenta el creciente número de personas de edad y la necesidad de sistemas de apoyo mutuo en los gobiernos locales y estatales llevaron a la promulgación de la Ley de seguros de atención a largo plazo en 2000. Esto reflejó el cambio de valores del espíritu tradicional de apoyo a la familia al apoyo mutuo y social que debe ser gestionado principalmente por la comunidad (Kimura 2002; Ministerio de Salud, Trabajo y Bienestar 2003).
HACIA UNA BIOÉTICA DE LA ARMONÍA CULTURAL: LA LEY DE PROHIBICIÓN DE LA CLONACIÓN EN JAPÓN
El debate contemporáneo sobre la bioética en el Japón comenzó como un movimiento entre el público laico a finales del decenio de 1970. Este hecho sigue siendo simbólico e importante en muchos aspectos, como lo demuestra el mayor grado de toma de decisiones individuales tanto en lo que respecta al tratamiento médico deseado como a todos los ámbitos de la vida cotidiana.
El Japón sigue luchando por reconocer que la bioética es parte integrante de todas las esferas de la vida y por debatir la política pública y el medio ambiente, así como por abordar la tensión entre los valores europeos y norteamericanos y las prácticas culturales tradicionales japonesas. La bioética se ha propuesto y desarrollado en el Japón como un esfuerzo suprainterdisciplinario que abarca todas las disciplinas académicas tradicionales en asociación igualitaria, para el valioso intercambio de ideas y críticas que cada campo tiene que ofrecer (Kimura 1986).
Hay valores culturales y costumbres específicas en el Japón que son distintos de los patrones europeos y norteamericanos, pero también hay heterogeneidad y, en cualquier caso, los valores éticos están cambiando, en particular entre las generaciones más jóvenes. Se deben respetar los diferentes valores culturales y éticos, como los conceptos clave de la dignidad de cada persona humana, la importancia de la unidad familiar y la vida comunitaria.Si, Pero: Pero la justificación de cualquier acto o comportamiento contra la dignidad humana y los derechos de la persona en aras de la tradición cultural es inaceptable.
La noción de armonía se refleja en el artículo 1 de la Ley relativa a la reglamentación de las tecnologías de clonación y otras tecnologías similares relativas a los seres humanos, que entró en vigor en junio de 2001. Este artículo establece que uno de los propósitos de la ley es “armonizar la sociedad y la vida de los pueblos con el desarrollo de la ciencia y la tecnología”.
Más sobre Bioética en Japón
En la comunidad internacional del siglo XXI, con la globalización de los valores centrada en una noción universalmente aceptada de los derechos humanos fundamentales, la realidad de los recursos limitados y la creciente necesidad de cooperación mutua, es útil hacer hincapié en la noción de autonomía relacionada y el principio japonés de armonía (wa) en la bioética cultural.
EL DESASTRE DE FUKUSHIMA EN JAPÓN, NUEVO RETO Y ESPERANZA
Después de la Segunda Guerra Mundial, los valores sociales japoneses y los intereses nacionales comunes en la ciencia y la tecnología allanaron el camino para una recuperación exitosa de la posguerra.
Puntualización
Sin embargo, como resultado de las crisis económicas mundiales y nacionales, en el decenio de 1990 y principios del de 2000 se produjo un descenso. Tras este descenso se produjo la triple tragedia del terremoto y el tsunami de Tohoku del 11 de marzo de 2011 y los accidentes resultantes en la central nuclear de Fukushima.
Inmediatamente después del desastre, el presidente de la Asociación Japonesa de Bioética (JAB) emitió un llamamiento de emergencia en el que pedía que se divulgara toda la información pertinente basada en el derecho de las personas a saber, en particular en relación con los hechos de las víctimas a gran escala y la radiación nuclear (Kimura 2012). Este llamamiento también prometía la plena cooperación de los miembros de la JAB en el trabajo con la población local de la zona nororiental afectada del Japón.Entre las Líneas En la reunión anual de la JAB en septiembre de 2011, una sesión especial centrada en las implicaciones bioéticas de este desastre trató los temas de la gestión de riesgos y la seguridad de la comunidad, así como las responsabilidades de la industria nuclear y el gobierno. Algunos miembros de la JAB fueron a la zona afectada y trabajaron directamente con la población local para ayudar a las víctimas del desastre. Pronto aparecieron documentos y libros que reflexionaban sobre este desastre. La Serie de Bioética Japonesa, que comenzó a publicarse en enero de 2012, contiene artículos que abordan la relevancia bioética de los tres desastres de terremoto, tsunami y radiación.
Sin embargo, quedaban preguntas sobre los detalles del accidente nuclear después del desastre.
Detalles
Las encuestas sugieren que alrededor del 80 por ciento de los japoneses han perdido la confianza en el gobierno (Sankei Shimbun 2011).
El informe de la Comisión Independiente de Investigación de Accidentes Nucleares de Fukushima de la Dieta Nacional de Japón afirma que los accidentes de la central nuclear fueron accidentes humanos “Hechos en Japón”. El Dr. Kiyoshi Kurokawa, presidente de la comisión, escribe en el prefacio del informe que la razón de los accidentes de la central nuclear podría atribuirse al carácter único de Japón: “Sus causas fundamentales se encuentran en las convenciones arraigadas de la cultura japonesa: nuestra obediencia reflexiva, nuestra renuencia a cuestionar la autoridad, nuestra devoción a ‘atenerse al programa’, nuestro grupismo y nuestra insularidad” (Kurokawa 2012).
Más
El desafío y la esperanza es apartarse de esta visión negativa de la cultura japonesa y reafirmar los principios bioéticos japoneses de la relación y la wa (armonía) en el contexto de la justicia y el bienestar de su pueblo.
Bioética en Japón
En la sociedad japonesa, debido a la comprensión histórica distintiva de la medicina y de la función y las responsabilidades del médico, no fue sino hasta el decenio de 1960 que comenzaron a reflejarse deliberadamente las preocupaciones bioéticas y sociojurídicas sobre el ejercicio de la medicina, y sólo durante el decenio de 1980 las nociones de autonomía y derechos en la medicina, y de bioética en general, fueron adquiriendo gradualmente influencia (Kimura 1979, 1987a, 1987b; Kimura y Sakai 2009a).
En la larga tradición de la práctica médica japonesa, la noción confuciana de jin (benevolencia) ha sido uno de los elementos éticos más importantes; la propia medicina se conoce como jinjyutsu (el arte de jin). A los médicos, como conductos de jin, se les exigía que actuaran con benevolencia hacia sus pacientes y eran responsables del bienestar de los pacientes en una relación fiduciaria (trust) (Kimura 1991a). Era obligatorio utilizar la medicina, un regalo de benevolencia, para el bien de los demás, incluso sin pago alguno. Los médicos cumplían con su responsabilidad hacia sus pacientes y los miembros de la familia de los pacientes actuando de manera paternalista y autoritaria; los japoneses, nutridos en el espíritu confuciano de respetar la ley, el orden, la autoridad y el estatus social, aceptaban sin murmurar el conocimiento superior del médico (Kimura y Sakai 2009b).
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):
Tradicionalmente, la mentalidad socialmente reforzada de pensar en uno mismo como miembro de un grupo y no como individuo podría considerarse un elemento clave para comprender el sentido de la relación en la sociedad japonesa (Doi 1971; Johnson 1993).Entre las Líneas En la cultura y la bioética japonesas este carácter singular puede interpretarse en el marco de la autonomía de las relaciones, o la toma de decisiones autónomas en relación con otros, y de la búsqueda de la armonía (wa) con otras personas. El sentido de relación y codependencia se extiende a todos los seres vivos y al vínculo de cada uno con el medio ambiente.
Teniendo en cuenta estas nociones gemelas de autonomía relacionada y armonía (wa), en esta entrada se examina el enfoque japonés contemporáneo de diversas cuestiones y problemas de la bioética, a la luz del entorno social, cultural e histórico en tres etapas de desarrollo cronológico.
Algunos Aspectos sobre Bioética en Japón
LAS VIRTUDES CONFUCIANAS EN UNA TRADICIÓN MÉDICA PATERNALISTA (1868-1937)
En 1868, los samuráis feudales, en particular los han (provincias locales), como Satsuma, Choshu, Tosa y Hizen, iniciaron la restauración del poder político del emperador Meiji después del reinado del shogunato Tokugawa de 265 años (1603-1867). La enseñanza ética confuciana, dominante entre los samuráis durante el shogunato Tokugawa, se integró en el Kyoiku Chokugo (el Edicto Educativo del Emperador, 1890) como base de la enseñanza moral en el plan de estudios de la escuela primaria; las clases eran obligatorias. (Este edicto no fue abolido hasta 1948.) La ética confuciana, tal y como se encarna en este edicto, atribuye gran misericordia y benevolencia al emperador y afirma la importancia de las virtudes, como la lealtad al emperador como cabeza del “estado-familia” y la piedad filial y el respeto a los padres. También destaca la importancia de la hermandad, la obediencia a la ley y el mantenimiento del orden, la necesidad de la educación y la devoción al Estado (ejemplificado para los hombres en el servicio militar). Los movimientos de base en favor de la libertad y los derechos civiles en el proceso político (jiyun-minkin undo) fueron cada vez más populares, pero fueron suprimidos por la proclamación por el emperador de la Constitución Meiji en 1889, que consolidó el poder político en manos del emperador y estableció la Dieta (parlamento) en su nombre. La ética médica japonesa moderna no puede ser aislada de este medio social y político. El fuerte carácter paternalista de la práctica médica japonesa es el resultado natural de las enseñanzas confucianas, que exigen el respeto del maestro y su autoridad como fuente de sabiduría y verdad incuestionables.
A medida que Japón se fue abriendo a los países de América del Norte y Europa, los holandeses dejaron de ser la única fuente de la cultura extranjera, y otras nacionalidades los reemplazaron. El proceso de modernización del Japón comenzó en la segunda mitad del siglo XIX y continuó en el siglo XX, con la ayuda de los oyatoi gaikokujin (asesores extranjeros) de los países de América del Norte y Europa, contratados por el gobierno japonés para prestar asesoramiento en materia de desarrollo en la industria, la educación, el gobierno, las finanzas, la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), la tecnología y la medicina. El Japón, en busca de modelos de modernización, se vio atraído por el enfoque alemán debido al éxito y el progreso de la ciencia y la tecnología alemanas, y a la similitud del sistema político autoritario alemán bajo el Kaiser prusiano con el suyo propio bajo el emperador. La aceptación oficial de la medicina norteamericana y europea, en particular la alemana, guió el desarrollo de la política japonesa en materia de administración y educación médica y marcó el rumbo del futuro (Oshima 1983).
Desarrollo
Los médicos alemanes dejaron un legado de autoritarismo en la educación y la práctica médica que tuvo efectos de gran alcance en la mayoría de la comunidad médica japonesa. Este enfoque, combinado con la arrogancia confuciana de prestar benevolencia al paciente, socavó el desarrollo de cualquier noción de los derechos de los pacientes. La investigación se convirtió en el interés supremo de muchos hospitales universitarios, y los pacientes que presentaban casos interesantes eran tratados como material de investigación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Todas estas influencias pueden verse en las Isei (setenta y seis directrices para la administración médica) redactadas por Sensai Nagayo en 1874. La medicina tradicional japonesa (waho) y la medicina china (kanpo) han estado fuera de la corriente principal de la ciencia médica en el Japón desde la adopción del Isei, aunque la acupuntura y la moxibustión (calor rápido y ligero de un polvo encendido de hojas medicinales en puntos clave del cuerpo, llamado tsubo) han permanecido como medicina popular con apoyo popular entre el público (Otsuka 1976).
A medida que el capitalismo se fue estableciendo en el Japón, se hicieron evidentes las graves desigualdades sociales y económicas que exacerbaban los problemas de salud (por ejemplo, la tuberculosis generalizada, la malnutrición) de los trabajadores de las fábricas, los mineros, los agricultores y los pescadores, en particular en la época de Taisho (1912-1926). Aunque el grupo de médicos socialmente privilegiados no estaba dispuesto a abordar estos problemas de salud mediante una reforma social, algunos médicos jóvenes y estudiantes de medicina que trabajaban para el movimiento de asentamiento, introducido en el Japón desde Inglaterra a principios de siglo, prestaron atención médica en los barrios marginales de grandes ciudades como Tokio, Osaka y Kobe en el decenio de 1920.Entre las Líneas En 1919 el Movimiento de Cooperación Médica (Iryo Seikyo Undo), que buscaba establecer centros médicos comunitarios que ofrecieran un acceso equitativo, encontró un gran apoyo entre muchos japoneses (Seikyo 1982).
Durante este período, la ética médica japonesa, guiada por las dos poderosas influencias de la enseñanza confuciana y el autoritarismo alemán, se entendía en general simplemente para gobernar la actitud personal del médico en la prestación de servicios médicos a los pacientes dentro del modelo tradicional de una relación de confianza paternalista. Es importante señalar que durante esta época el eminente historiador médico japonés Yu Fujikawa afirmó que los médicos estaban obligados por obligaciones y responsabilidades especiales y debían desarrollar una conciencia ética especial en su práctica diaria. Su consejo no fue aceptado por los expertos médicos japoneses, que fueron obedientes al régimen militar durante los siguientes años de guerra.
LEALTAD MÉDICA AL ESTADO Y A LA AUTORIDAD (1938-1968)
La creciente preocupación por la salud de la población japonesa llevó a la creación del Koseisho, el Ministerio de Salud y Bienestar, en 1938. Ese mismo año se promulgó la Ley de Salud Nacional y otras leyes adicionales que protegían a los trabajadores de las fábricas. Muchos médicos jóvenes radicales que se ocupaban de los graves problemas de salud de la población, como la tuberculosis, plantearon cuestiones de justicia y de distribución equitativa de los recursos, pero ahora dominaban las preocupaciones relacionadas con la guerra con China (que comenzó en 1937).Entre las Líneas En realidad, uno de los principales propósitos del gobierno al establecer el Koseisho fue fortalecer la salud de la nación para hacer la guerra. Del mismo modo, la Ley Nacional de Eugenesia de 1940, promulgada ostensiblemente para la salud del pueblo, reflejaba el deseo del gobierno de aumentar el tamaño de la familia y eliminar las enfermedades y defectos de transmisión genética. Para lograr este último objetivo, autorizó el uso de una “operación eugenésica”, es decir, la esterilización voluntaria o involuntaria de los individuos con enfermedades o retrasos mentales y de aquellos que se considera que corren el riesgo de transmitir enfermedades genéticas o deformidades físicas a su descendencia. Con la llegada de la guerra, el ejercicio de la medicina, tradicionalmente autoritario pero básicamente bien intencionado, quedó bajo el control de un régimen estatal militarista; esto tuvo repercusiones terribles para la medicina y la ética médica en el Japón moderno.
Más Detalles
Varios experimentos humanos horribles y poco éticos realizados durante la Segunda Guerra Mundial fueron descubiertos después de la guerra. La similitud de la respuesta a la autoridad del estado exhibida por los médicos japoneses y por los médicos nazis ha sido vista con consternación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).
Detalles
Los acusados alemanes acusados de cometer crímenes contra la humanidad fueron juzgados en Nuremberg, y las atrocidades y experimentos médicos allí relatados condujeron a la elaboración del Código de Nuremberg con la esperanza de prevenir tales prácticas en el futuro.
Puntualización
Sin embargo, los expertos médicos japoneses que prestaban servicios en la Unidad 731, oficialmente denominada Cuerpo de Abastecimiento de Agua y Prevención de Enfermedades Epidemiológicas, que llevaron a cabo y supervisaron experimentos en cautivos chinos de Manchuria utilizando infecciones bacteriológicas, congelación y gases de mostaza y veneno, no fueron enjuiciados por la corte militar internacional (Powell 1980; Williams y Wallace 1989).
Los documentos oficiales intercambiados entre los Estados Unidos y el Cuartel General de los EE.UU. en Japón, ahora desclasificados y disponibles en los Archivos Nacionales de los EE.UU., muestran que el ejército de los EE.UU. decidió no llevar este caso a juicio. El grupo de trabajo de interrogatorios de las fuerzas de ocupación en Japón concedió inmunidad a los miembros de la Unidad 731, incluido el jefe del cuerpo, con la condición de que todos los registros y muestras médicas relacionadas fueran entregadas a los Estados Unidos (Kimura 1997). El asunto se consideró de gran importancia para la seguridad nacional porque los Estados Unidos querían impedir la transferencia de los conocimientos médicos obtenidos mediante estos experimentos a los gobiernos comunistas de China y la Unión Soviética (Archivos Nacionales de los Estados Unidos 1949). Los soviéticos celebraron su propio juicio militar en Khabarovsk para los miembros de la Unidad 731 que habían capturado. Basándose en la documentación y el testimonio de los testigos, los acusados fueron declarados culpables (Ivanov y Bogach 1989).
El caso de vivisección de la Facultad de Medicina de la Universidad de Kyushu también sirve como ejemplo de experimentación no ética.[rtbs name=”etica”]Ocho pilotos de bombarderos estadounidenses fueron capturados en Japón después de un ataque aéreo a Tokio en 1945; algunos de ellos fueron condenados a muerte por la unidad local del Ejército Imperial Japonés, pero en su lugar fueron utilizados como objetos de experimentación médica. Para evitar el enjuiciamiento por el Tribunal Militar del Distrito de Yokohama, una persona clave involucrada en este experimento se suicidó; es posible que nunca se conozcan todos los detalles (Archivos Nacionales de los Estados Unidos 1949). El caso sirvió de base para una popular novela de Shusaku Endo, titulada Umi to dokuyaku (1960), que describe dramáticamente el dilema de un científico médico tentado por una experimentación poco ética pero muy interesante. La novela de Endo obligó a considerar el significado y el lugar de la ética y la medicina en la sociedad japonesa, que, según él, carecía de un estándar de valor absoluto (Kimura 1997).
Otras Cuestiones referentes a Bioética en Japón
Justificado por la autoridad estatal, los expertos profesionales en Japón a veces perdieron la conciencia crítica y el juicio. El carácter nacional japonés alimentado durante la era Tokugawa, y por un gobierno autoritario desde la restauración Meiji, exigía obediencia absoluta al estado y a la autoridad. Como Endo señala en su novela, tal presión a menudo crea serios problemas cuando los individuos deben tomar decisiones independientes, e individuales, éticas. Como miembro de un grupo, como una familia, una corporación o una comunidad, y como ciudadano, el individuo japonés tiende a seguir lo que otras personas hacen. La armonía (wa), o llevarse bien con los demás, es un elemento importante de la ética japonesa para mantener buenas relaciones. Insistir en las opiniones individuales se considera egoísta y arrogante. Suprimirse a sí mismo para hacer frente a otras personas es una práctica diaria en todos los aspectos de la vida para los japoneses. Esto tiene serias implicaciones éticas, especialmente en términos de debilitar la conciencia crítica necesaria en los expertos profesionales. La mayoría de los expertos médicos japoneses y el público en general no están interesados en sacar lecciones serias de los horribles experimentos humanos en tiempos de guerra, porque piensan que tales acciones se realizan sólo en “escenarios de guerra anormales por personas anormales”.
Después de la derrota de Japón, una de las primeras leyes implementadas fue la Ley de Protección Eugénica de 1948. A diferencia de la Ley Nacional de Eugenesia que abolió y del Código Penal japonés, que desde 1907 consideraba ilegal el aborto, la ley de 1948 permitía el aborto por razones médicas y, más tarde, por razones sociales y económicas.Entre las Líneas En virtud del Código Penal japonés, el aborto por otras razones seguía siendo un delito perseguible.
Aviso
No obstante, debido a la enérgica oposición de los defensores de los discapacitados, la nueva ley no proporcionó una justificación legal para el aborto de un feto genéticamente defectuoso. La aprobación de esta ley sobre el aborto por el Cuartel General del General Douglas MacArthur suscitó reacciones adversas de organismos religiosos del Japón y los Estados Unidos (Kimura 1987a, 1987b). MacArthur defendió la política, diciendo que había surgido y fue implementada por la Dieta Japonesa.
La forma en que los supervivientes de las bombas atómicas lanzadas en Hiroshima y Nagasaki fueron tratados por la Comisión de Víctimas de la Bomba Atómica (compuesta por expertos médicos y genéticos de los Estados Unidos) es una de las fuentes históricas del desarrollo de la bioética japonesa debido a su importancia en los debates sobre la relación entre los seres humanos y la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), la tecnología y la investigación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las personas que sufrían los efectos de la radiación acudían en busca de tratamiento, pero en su lugar se convertían en material para la investigación sobre la radiación y la recopilación de datos genéticos que se almacenaban en la Comisión de Energía Atómica de los Estados Unidos (AEC). Esta situación planteó el grave problema de la responsabilidad del investigador de obtener un consentimiento plenamente informado para la investigación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En ese momento, no existía ninguna regulación gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) o juntas de revisión para tratar la situación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). De hecho, la AEC es la precursora del Departamento de Energía de los Estados Unidos, que inició el Proyecto del Genoma Humano a principios de los años ochenta sobre la base de los voluminosos datos de los supervivientes de Hiroshima y Nagasaki (Cook-Deegan 1994).
Otras Observaciones
En 1951, la Asociación Médica del Japón (JMA) emitió una declaración sobre la ética de los médicos. Esta acción marcó claramente el comienzo de una nueva época en la práctica médica en Japón y señaló el regreso al estado de ética médica de antes de la guerra. El artículo I reafirmaba explícitamente el lugar fundamental y central en la práctica médica del antiguo principio de jin, la benevolencia de la enseñanza confuciana, y afirmaba que los médicos, como la élite de la sociedad, deben encarnar el espíritu de jin, pensando siempre en el bienestar del paciente y el beneficio del tratamiento.
Otros Elementos
Además, en cooperación con otros profesionales, los médicos deben tomar la iniciativa en la reforma social y, como personas con orientación ética, deben ejercer una gran autodisciplina (JMA 1951).
En el decenio de 1960 la sociedad japonesa sintió los efectos de la tendencia mundial (o global) a cuestionar la autoridad establecida. Se produjeron revueltas en muchas universidades cuando estudiantes de medicina insatisfechos se levantaron contra la facultad de medicina tradicionalmente paternalista y autoritaria que sentían que los estaba explotando. Una legislación especial alivió los disturbios, pero este primer y radical desafío del establishment médico, un grupo muy poderoso políticamente, tuvo ramificaciones permanentes para la sociedad japonesa y la llevó a una nueva era.
PARTICIPACIÓN COMUNITARIA EN LA TOMA DE DECISIONES MÉDICAS (1969-2000)
Hacia finales de los años 60, numerosos temas sociales compitieron por la atención en Japón. Entre las cuestiones relacionadas con la salud que atrajeron cada vez más la atención se encontraban la contaminación del aire y del agua, los aditivos alimentarios, las enfermedades iatrogénicas (enfermedades causadas por los médicos) y el resurgimiento del kanpo (medicina tradicional china). También se hizo mayor hincapié en la salud. [rtbs name=”derecho-a-la-salud”] El creciente número de personas de edad avanzada centró la atención en la necesidad de prestar atención sanitaria a los ancianos. El Japón ha sido uno de los países que más éxito ha tenido en la disminución de la tasa de natalidad, y la esperanza de vida en 2001 era la más larga del mundo, casi ochenta y cinco años para las mujeres y poco más de setenta y ocho años para los hombres (Ministerio de Salud, Trabajo y Bienestar Social 2003).Entre las Líneas En 1997 se promulgó la Ley de seguro de atención de salud a largo plazo para las personas de edad, con el fin de crear sistemas nacionales de apoyo mutuo para las personas de edad, que tradicionalmente eran atendidas principalmente por la familia en la comunidad.
Detalles
Los avances en la tecnología médica y la atención de la salud han planteado cuestiones adicionales para la profesión médica japonesa y la sociedad en general.Entre las Líneas En el período comprendido entre finales del decenio de 1960 y principios del decenio de 2000 se ha observado una mayor participación en los debates sobre el tratamiento médico y un fuerte deseo de establecer directrices para proteger al paciente.
Más sobre Bioética en Japón
Trasplante de órganos
Los avances en la tecnología de transplante de órganos crearon una demanda para regular y respaldar el transplante de córnea.Entre las Líneas En 1958 se promulgó una ley especial a tal efecto, que se combinó con una ley que rige el trasplante de riñón en 1979.
El debate público más enérgico sobre cuestiones bioéticas se generó con el primer transplante de corazón en el Japón (1968), en el que se extrajo un corazón de una víctima de ahogamiento y se transplantó a un paciente con insuficiencia cardíaca. El paciente murió después de ochenta y tres días. Un cirujano del Colegio Médico de Sapporo, Juro Wada, fue acusado de haber manejado mal la cirugía tanto en el donante como en el receptor, y surgieron preguntas sobre la justificación del transplante y sobre los criterios utilizados para determinar la muerte; pero Wada nunca fue procesado formalmente.
Puntualización
Sin embargo, las secuelas de este caso dieron lugar a fuertes críticas a las aplicaciones médicas de alta tecnología por motivos éticos. Las preocupaciones se centraron en el uso de criterios de muerte basados en el cerebro, el trasplante de órganos de cuerpos con muerte cerebral y la necesidad de elaborar directrices éticas para controlar el comportamiento de médicos individuales que podrían buscar la fama mediante el uso mal preparado y drástico de la tecnología médica supuestamente en beneficio del paciente.
Este incidente dio lugar a la Declaración de los Derechos de los Pacientes en 1970 (Owatari et al. 1970). Esta breve y espontánea expresión de sentimientos, en la que se afirmaba que el caso Wada era una violación de los derechos humanos del paciente y un ejemplo de la corrupción de la medicina y la ética, tuvo lugar en la reunión pública en la que se acusó a Wada de violar el derecho a la vida del donante.
En 1997 entró en vigor la Ley de transplante de órganos. Esta ley, que refleja la singularidad jurídica y ética de la situación japonesa, dificulta la recolección de órganos mediante dos disposiciones de consentimiento rígidas. La primera disposición es el requisito del consentimiento previo para aceptar la muerte cerebral. La casilla “criterios de muerte cerebral para la muerte” debe marcarse en la tarjeta de donante, expresando la intención del donante de órganos en vida. La segunda disposición es el requisito del consentimiento de la familia para extraer órganos de un cuerpo con muerte cerebral. El artículo 6, sección 1, permite la donación de órganos “en el caso de que una persona fallecida haya expresado por escrito, durante su vida, su intención de donar órganos para ser utilizados en transplantes de órganos”.Entre las Líneas En la sección 3 del mismo artículo se establece que “cuando el donante, en vida, haya expresado por escrito su consentimiento al diagnóstico -basado en las disposiciones- y su familia, informada de la extracción, no se haya opuesto al diagnóstico”, los trasplantes de órganos pueden permitirse legalmente (Kosei Rodo Sho 2012, 84).
Más
Esta ley se supone que promueve -por medio de su aprobación- el trasplante de órganos.
Puntualización
Sin embargo, desde su promulgación hasta principios de 2003, el Japón sólo contaba con un pequeño número (veintitrés) de trasplantes de órganos.
Otros Elementos
Además, estos dos elementos de rigidez ética y jurídica han hecho que la promulgación de aplicaciones más relajadas -como permitir los trasplantes de órganos en los que participan niños- sea casi imposible de realizar.
Criterios para la muerte
Las principales objeciones a los criterios de muerte cerebral son los temores de que los órganos sean extraídos prematuramente y que los transplantes se realicen en circunstancias inaceptables (Kimura 1991b).Entre las Líneas En el Japón, el trasplante de órganos vitales de cadáveres es poco frecuente debido a la preocupación por causar la muerte del donante.Entre las Líneas En un grado limitado, los niños anencefálicos (los que nacen sin cerebro o sin una parte importante del cerebro) se han utilizado como fuentes de órganos de donantes porque morirán de todos modos y porque se cree que no poseen la conciencia fundamental necesaria para ser un ser humano. La declaración de muerte en los casos notificados se ha basado ostensiblemente en el cese total de los latidos del corazón.
Puntualización
Sin embargo, el uso de órganos de anencefálicos no se ha notificado oficialmente desde 1981, debido a las preocupaciones clínicas sobre el estado de los órganos de esos donantes y a las preocupaciones públicas sobre la idoneidad de esas prácticas (Kimura 1989a).
La resistencia a acelerar la muerte y a cosechar órganos también proviene de la visión tradicional japonesa de los seres humanos como unidades mente-cuerpo completamente integradas, en lugar de estar compuestas por unidades distintas y separadas de mente, cuerpo y espíritu. Esta unidad mente-cuerpo, según los japoneses, continúa después de la muerte, por lo que la extracción de un órgano de un cadáver se considera una perturbación de esta unidad corporal espiritual, y no una mera alteración del cuerpo físico. Esto explica por qué las autopsias son aborrecidas en Japón (Fujita 1980).
Según el pensamiento budista y sintoísta, esta unidad se extiende más allá del individuo a todos los seres vivos. Para los japoneses, la muerte perturba el ritmo de todos los seres vivos y por lo tanto no debe ser acelerada.
Otros Elementos
Además, la enseñanza confuciana pone un fuerte énfasis en las relaciones familiares y la piedad filial. Hay una fuerte prohibición de dañar el cuerpo de uno, porque se deriva de los padres (Kimura 1991b).
Además, al aceptar la realidad de la mortalidad humana, algunos budistas consideran que la prolongación de la vida al aceptar órganos del cuerpo de otro individuo es antinatural y poco ética, porque la obtención de esos órganos depende de la muerte de otra persona. Tal expectativa de la muerte de alguien más con el propósito de la extensión egoísta de la vida no es aceptable.
Otros Elementos
Además, la totalidad de la vida debe apoyarse en la noción de arayashiki (alaya-vijnana) (la conciencia fundamental dentro de cada ser individual). Esta noción budista sostiene que la conciencia no se encuentra únicamente en el cerebro; por lo tanto, el cese de una parte o un órgano (incluido el cerebro) del individuo no extingue la conciencia y, por consiguiente, no puede considerarse como la muerte de la persona individual (Fujii 1991; Tamaki 1993). La base de la inquietud para aceptar los criterios del cerebro para la muerte y el trasplante de órganos proviene, pues, del pensamiento confuciano y budista, que incorporan algunas ideas de las religiones populares tradicionales japonesas, el sintoísmo.
Revisión de hechos: Robert [rtbs name=”bioetica-y-politicas-publicas”]
Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”]Bioética en Japón en Inglés
Una traducción de bioética en japón al idioma inglés es la siguiente: Japan, Bioethics in .
Véase También
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