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Congregacionalismo
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.
En inglés: CongregationalismCongregacionalismo en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos
Congregacionalismo, forma o política de gobierno de la Iglesia en la que cada iglesia local es totalmente autónoma en cuanto a su gobierno. El término puede ser empleado en un sentido genérico o para referirse al desarrollo histórico específico del movimiento congregacionalista, que tuvo su origen en el puritanismo inglés, o para designar a un grupo específico que se haya desarrollado dentro de esta tradición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). [1]
Congregacionalismo: Principios esenciales
En este congregacionalismo inicial, la pertenencia estaba restringida solo para aquellos que eran regenerados o que habían renacido espiritualmente, a través de una experiencia personal de conversión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La iglesia local estaba constituida por una asamblea, creada con el acuerdo general de todos los miembros; esta entidad tenía la autoridad para elegir a sus propios líderes y para controlar los asuntos disciplinarios de sus miembros. Los congregacionalistas también reconocen la comunión de las iglesias, esto es, la obligación que tienen las iglesias autónomas de trabajar en conjunto; por otro lado, ponían especial énfasis en la clara distinción entre Iglesia y Estado. La restricción que existía con respecto a aceptar miembros regenerados, era una norma basada en la distinción que hacían los calvinistas entre los elegidos y los no elegidos (véase Predestinación); el objetivo era tratar de conciliar las distinciones temporales de las eternas, y que serían reveladas el día del juicio final. La asamblea era una declaración voluntaria, por medio de la cual, los miembros aceptaban trabajar juntos en un ambiente de amor y afecto.Entre las Líneas En sus manifestaciones primitivas no se incluía un lenguaje de credo, y no constituía una prueba de creencias ortodoxas. La disciplina de los miembros y el hecho de que el ministro fuera elegido por la Iglesia, reflejaba los intentos por corregir los abusos que la Iglesia de Inglaterra cometía con los puritanos, donde la disciplina impuesta por tribunales diocesanos era ineficaz y los compromisos del clero con sus cargos era dado de forma general por ciertos privilegios de patronos privados. La tendencia del congregacionalismo a convertirse en un parroquialismo a pequeña escala, hasta cierto punto se contrapesaba con el énfasis que ponían en la comunión de las iglesias. Si bien consideraban que la Iglesia y el Estado debían apoyarse mutuamente, no estaba permitido que ninguna de las dos entidades interfiriera ni en los asuntos internos ni en los sistemas operativos autónomos de la otra. Estos principios eran considerados como bíblicos, derivados del modelo de las comunidades del Nuevo Testamento.
Charles T. Metcalfe, representante de la Compañía Británica de las Indias Orientales, y Ranjit Singh, jefe del reino sij del Punjab, firmaron el Tratado de Amritsar, que zanjó las relaciones indo-sijas durante una generación. Véase un análisis sobre las características del Sijismo o Sikhismo y sus Creencias, una religión profesada por 14 millones de indios, que viven principalmente en el Punjab. Los sijs creen en un único Dios (monoteísmo) que es el creador inmortal del universo (véase más) y que nunca se ha encarnado en ninguna forma, y en la igualdad de todos los seres humanos; el sijismo se opone firmemente a las divisiones de casta.
Exatamente 17 años antes, la primera guillotina se erigió en la plaza de Grève de París para ejecutar a un salteador de caminos.
Congregacionalismo como término genérico
En este sentido, el congregacionalismo contrasta con las políticas jerárquicas, tales como el episcopado y el presbiterianismo (véase Movimiento eclesial; Clérigo). El episcopado sostiene que la autoridad de la Iglesia debe ser ejercida por la orden de los obispos. Los Presbiterianos están organizados según una estructura jerárquica en orden ascendente: la congregación local, el presbiterio (que representa a una serie de congregaciones), el sínodo regional y una asamblea general que supervisa todo lo anterior. Cada una de estas entidades presbiterianas ejerce una cierta autoridad sobre aquellas entidades que la constituyen. Las diferencias dentro de estas políticas podría ser aclarada por su poder para decretar.Entre las Líneas En el episcopado, toda la responsabilidad recae sobre los obispos; en el presbiterianismo, sobre el presbiterio.Si, Pero: Pero en el congregacionalismo, cada iglesia local puede nombrar a su propio ministro. El congregacionalismo es la política de muchas entidades religiosas, aparte de aquellas que han utilizado el término congregacional como nombre para su agrupación; dentro de éstas se incluyen los baptistas y los unitaristas
Congregacionalismo como tradición
En un sentido estricto, el congregacionalismo es la política de una de las ramas del puritanismo inglés, específicamente de aquellos puritanos que emigraron a Nueva Inglaterra en el siglo XVII. Según los informes históricos más antiguos, el congregacionalismo generalmente se asocia con Robert Browne, quien ya en 1582 sostenía que la Iglesia de Inglaterra estaba tan corrupta, que la única solución era que los verdaderos cristianos se separaran de ella para formar sus propias iglesias autónomas. Teniendo esto en cuenta, sus seguidores recibieron el nombre de separatistas. Durante el siglo XVII, estos separatistas se unieron con otros grupos de disidentes, adoptando todos el nombre aglutinador de independientes.
El desarrollo temprano
Entre los primeros clérigos teóricos del congregacionalismo del siglo XVII, estaban William Ames, John Cotton y Thomas Hooker. Los principios esenciales, tal y como eran entendidos en Nueva Inglaterra, estaban codificados en Un programa de disciplina de la Iglesia (1648), con frecuencia llamado el programa Cambridge.Entre las Líneas En Inglaterra, durante el gobierno de Oliver Cromwell, los independientes ejercieron una considerable influencia, aunque estuvieron sujetos a leyes discriminatorias después de la Restauración en Inglaterra (1660). Por eso, el movimiento gozó de su máxima influencia en Estados Unidos.
Con el paso de los años, el congregacionalismo del programa Cambridge fue sometido a cambios. La restricción que existía para aceptar miembros regenerados fue modificada después de 1662, cuando las iglesias de Nueva Inglaterra adoptaron la Asamblea intermedia, a través de la cual se otorgaban privilegios parciales a las personas que simpatizaran con la orden de la Iglesia congregacional, pero que no pudieran asegurar haber tenido una experiencia personal de conversión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En Connecticut, se adoptó el programa Saybrook (en 1708) para asociaciones ministeriales y asociaciones de iglesias de índole esencialmente presbiteriana. También en Massachusetts desapareció el miedo a que el control fuera ejercido por asociaciones ministeriales. Después del Gran despertar, el concepto de miembros regenerados fue corrompiéndose debido a la expansión del arminianismo, una forma de liberalismo que rechazaba la doctrina de la elección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Si, Pero: Pero más tarde, la naturaleza de la asamblea fue transformada.Entre las Líneas En lugar de ser un simple acuerdo de unión en torno a la adoración y la disciplina, se transformó en una prueba de fe, con la que se evitaba cualquier duda o sospecha de naturaleza teológica.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):
Para los puritanos, el sistema estatal válido en realidad no era laico. Sostenían que la piedad y los firmes principios morales resultaban fundamentales para actuar como un buen ciudadano y que, por lo tanto, el Estado debía fomentar la difusión de la verdad religiosa. Por esto, en Nueva Inglaterra (excepto en Rhode Island), cada pueblo estaba autorizado a cobrar impuestos a sus habitantes en concepto de mantenimiento del culto. Este impuesto terminaba en la mayoría de los supuestos en manos de los ministros de las iglesias congregacionales.Entre las Líneas En el siglo XVIII, la Orden del soporte, como fue llamada, recibió recriminaciones por parte de grupos religiosos minoritarios, como los cuáqueros, los baptistas y los anglicanos. A medida que el pluralismo religioso fue expandiéndose, el impuesto que se pagaba para mantener el culto fue haciéndose cada vez más difícil de justificar, hasta que la Orden del soporte fue abolida en Connecticut en 1818, en New Hampshire en 1819 y en Massachusetts en 1833.
El congregacionalismo como una denominación religiosa
Hoy en día se sabe que durante el siglo XIX, cada denominación declaraba su propia identidad, organizados para ofrecer distintos servicios religiosos a las iglesias.Entre las Líneas En este sentido, el congregacionalismo es solo una de las entidades religiosas que derivan de las iglesias congregacionales de la Nueva Inglaterra colonial. Entre 1805 y 1825, las iglesias de la Orden del soporte se dividieron en dos grupos. La rama liberal se transformó en una entidad aparte, y fueron llamados los cristianos liberales o congregacionalistas unitarios, y finalmente solo unitarios (véase Unitarismo). La otra rama eran los ortodoxos o congregacionalistas trinitarios; al final solo congregacionalistas. Con el paso del tiempo, los congregacionalistas fueron desarrollando un sentido de identidad cada vez más creciente dentro de la agrupación, lo que culminó con la formación del Concilio nacional de las Iglesias Congregacionales de Estados Unidos.Entre las Líneas En 1961 se unió la Iglesia evangélica con la reformada; el producto de esta fusión recibió el nombre de Iglesia Unida de Cristo. Considerando que tanto la Iglesia evangélica como la reformada son más presbiterianas que congregacionales, la Iglesia Unida de Cristo representa un compromiso en el que se funden los elementos de ambas, los congregacionales y los presbiterianos. Al momento de fusionarse, el grupo congregacional de la Iglesia Unida de Cristo ascendía a 1. 427. 863 miembros.
Significado, Historia y Doctrina del Congregacionalismo
Utilizado en tres maneras interrelacionadas, este término acentúa el papel de los laicos dentro de la iglesia (según lo puesto en contraste con el “ordenado, ” separar el clero). Es especialmente importante entender la religión en América, aunque es característica de las tradiciones religiosas occidentales en general.
Un uso de Congregacionalismo es referir a la denominación religiosa americana una vez llamada la Iglesia Congregacional, ahora titulada formalmente (desde una fusión de los años 50 con la iglesia evangélica y reformada) la Iglesia Unida de Cristo (UCC). Este cuerpo es el heredero de la iglesia establecida de Nueva Inglaterra formada a través de una alianza puritana-peregrina a principios del siglo XVII, poco después de la inmigración de Inglaterra. (el nombre “Iglesia Congregacional ” todavía se utiliza en Inglaterra; en Canadá, la mayoría de las iglesias congregacionales se fusionaron en la Iglesia Unida de Canadá en los años veinte.) Nueva Inglaterra Congregationalism generó una serie de ramificaciones, incluyendo el unitarismo.
El nombre “Iglesia Congregacional ” se toma del hecho de que esta denominación, teóricamente, otorga autoridad a la congregación local; es decir, tiene un gobierno congregacional (otras formas de gobierno, u organización, son “presbiterianos ” y “Episcopal”, aunque ninguno de estos políticas ha tenido el mismo impacto en la vida religiosa estadounidense que Congregationalism, y en la práctica estadounidense ambos son modificado por Congregationalism).Entre las Líneas En el uso estricto, la congregación local es “la iglesia. ” it “llama ” (contrata) su propio ministro (y puede “Fire ” él o ella también). También decide formas aceptables de profesión doctrinal, liturgia, etc., y decide sobre qué formas de “compañerismo ” aceptará con otras iglesias — por ejemplo, si permitirá que los miembros que pertenecen a una congregación diferente vengan a recibir varios ministraciones sacramentales, particularmente la Santa Comunión, y los términos en los que permitirá a los miembros de alguna otra congregación unirse a su congregación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La congregación también normalmente es propietaria de la propiedad en la que se encuentran las instalaciones que utiliza (por ejemplo, el edificio de adoración, las instalaciones educativas, las oficinas).
Como forma de gobierno, Congregationalism desciende de la tradición de la sinagoga judía (del griego para “una reunión juntos “) en la que, en la práctica ortodoxa, se crea una sinagoga cada vez que 10 hombres se reúnen para orar.Entre las Líneas En su uso moderno, sin embargo, que es quintaesencial americano, Congregationalism ha venido a simbolizar un mayor principio-a saber, voluntarismo religioso. El repunte de la ideología religioso-política americana es que la religión es una actividad enteramente voluntaria: uno no solo puede ir a cualquier iglesia que uno escoja, pero uno puede también ir o quedarse en casa siempre que uno elige, y uno no tiene que ir a ninguna iglesia en todos. Así, la iglesia se considera en gran parte como sirviendo las “necesidades ” de su congregación, más bien que el revés. Al establecer la base voluntaria de apoyo financiero para la iglesia, además, el papel de la Congregación es considerablemente más magnificado de lo que es incluso en otros países donde “la libertad de religión ” es la norma.Entre las Líneas En este sentido, todas las iglesias americanas son Congregacionalista de una manera radical: a menos que una iglesia haya sido extremadamente bien dotada por generaciones anteriores, si la congregación se va, la iglesia debe ser cerrada. (esto es muy diferente, por ejemplo, de las iglesias escandinavas, donde el apoyo del estado asegura que un programa regular de actividades continuará, aunque solo un pequeño porcentaje de la población asiste a la iglesia; por la misma razón, algunos escandinavos, y otros, Encontrará la práctica religiosa americana de pasar una ofrenda — “colección ” — placa o canasta durante la ofensiva de adoración.)
Empapado en el mito del peregrino, el principio voluntarista que es inherente en Congregationalism colorea toda la religión americana, no simplemente la Iglesia Congregacional o incluso el protestantismo o incluso judeo-cristianismo. Los grupos ortodoxos budistas, islámicos, católicos romanos y nacionales deben adaptarse a los aspectos de esta cosmovisión organizacional para sobrevivir.
Detalles
Los americanos pueden y hacen la adoración así como voto con sus pies y sus bolsillos. Un grado de alojamiento a este aspecto de la “American Way of Life ” es inherente a toda práctica religiosa. De la misma manera, los estadounidenses son más propensos a ver la “religión, ” positiva o negativamente, como una actividad congregacional (“pertenecer a una iglesia, ” o a veces “religión organizada “), y en el uso reciente distinguir esto de la religiosidad personal por refiriéndose a este último como espiritualidad.
Autor: Henry Davis
Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Notas y Referencias
- Basado en la información sobre congregacionalismo de la Enciclopedia Encarta
Véase También
Parroquia, religión pública
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