Conversión de Roma

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Conversión en la Ciudad de Roma

Estamos acostumbrados a considerar la historia del cristianismo temprano y el arte cristiano primitivo como asuntos de importancia secundaria, y apenas merecen la atención del estudiante clásico. Así, ninguno de los cuatrocientos o quinientos volúmenes de la topografía de la antigua Roma habla de las basílicas levantadas por Constantino; de la iglesia de S. María Antigua, construida junto al Templo de Vesta, los dos cultos habitando juntos por así decirlo, durante casi un siglo; de los cementerios cristianos; del mausoleo imperial cerca de S. Pedro; de los pórticos, de varios kilómetros de longitud, que conducían desde el centro de la ciudad a las iglesias de San Pedro, San Pablo y San Lorenzo; del palacio de los César transformado en residencia de los Papas. ¿Por qué estas construcciones de carácter monumental e histórico deben ser expulsadas de la lista de edificios clásicos? y ¿por qué debemos pasar por alto el hecho de que muchos grandes nombres en los anales del imperio son de miembros de la Iglesia, especialmente cuando el conocimiento de su conversión nos permite explicar acontecimientos que habían sido, hasta los últimos descubrimientos, envueltos en el misterio?

Es un hecho notable que el registro de algunos de estos eventos no se encuentre en los anales, calendarios o itinerarios de la Iglesia, sino en pasajes de los escritos de analistas e historiadores paganos. Así, en los documentos eclesiásticos no se menciona la conversión de las dos Domitillæ, o Flavio Clemens, o Petronilla, todas ellas parientes de los emperadores flavios; y de los Acilii Glabriones, los más nobles entre los nobles, como los llama Herodiano (2, 3). Su fortuna y muerte sólo son descritas por los historiadores y biógrafos romanos de la época de Domiciano. Parece que cuando se reanudó el feriale oficial, o calendario, después del fin de las persecuciones, se dio preferencia a los nombres de aquellos confesores y mártires cuyos actos estaban todavía frescos en la memoria de los vivos, y necesariamente se prestó poca atención a los de los siglos primero y segundo, cuyos actos no habían sido escritos o se habían perdido durante las persecuciones.

Como la cripta de los Acilios Glabriones en la Vía Salaria se ha convertido en uno de los principales lugares de atracción, desde su redescubrimiento en 1888, no puedo comenzar este volumen bajo mejores auspicios que dando cuenta de este importante acontecimiento[2].

Al explorar esa porción de las Catacumbas de Priscila que se encuentra bajo el Monte delle Gioie, cerca de la entrada de la Vía Salaria, de Rossi observó que el laberinto de las galerías convergió hacia una cripta original, con la forma de una Γ griega (Gamma), y decorada con frescos. El deseo de encontrar el nombre y la historia de los primeros ocupantes de esta noble tumba, cuyo recuerdo parece haber sido tan querido por los fieles, llevó a los exploradores a cernir cuidadosamente la tierra que llenaba el lugar; y sus dolores fueron recompensados por el descubrimiento de un fragmento de un ataúd de mármol, inscrito con las letras: ACILIO GLABRIONI FILIO

¿Este fragmento pertenecía realmente a la cripta de Γ, o había sido arrojado allí por mera casualidad? Y en caso de que pertenezca a la cripta, ¿era un registro aislado, o pertenecía a un grupo de tumbas de los Acilii Glabriones? Las preguntas fueron respondidas completamente por descubrimientos posteriores; cuatro inscripciones, nombrando a Manius Acilius … y su esposa Priscilla, Acilius Rufinus, Acilius Quintianus, y Claudius Acilius Valerius fueron encontrados entre los débris, de modo que no hay duda de la propiedad de la cripta, y de la capilla que se abre al final del brazo más largo de la Γ.

Los Manii Acilii Glabriones alcanzaron la fama en el siglo VI de Roma, cuando Acilius Glabrio, cónsul en 563 (a. c. 191), conquistó a los macedonios en la batalla de Termópilas. Tenemos en Roma dos registros de su carrera: el Templo de la Piedad, erigido por él en el lado oeste del Forum Olitorium, ahora transformado en la iglesia de S. Nicola in Carcere; y el pedestal de la estatua ecuestre, de bronce dorado, que le ofreció su hijo, el primero de este tipo jamás visto en Italia, que fue descubierto por Valadier en 1808, al pie de las escaleras del templo, y enterrado de nuevo. Hacia el final de la república los encontramos establecidos en la Colina Pinciana, donde habían construido un palacio y dispuesto jardines que se extendían al menos desde el convento de la Trinidad de los Montes hasta la Villa Borghese[3]. La familia había crecido tan rápidamente en honor, esplendor y riqueza, que Pertinax, en la memorable sesión del Senado en la que fue elegido emperador, los proclamó la raza más noble del mundo.

El Glabrio más conocido en la historia del primer siglo es Manius Acilius, quien fue cónsul de Trajano, a. d. 91 (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue condenado a muerte por Domiciano en el año 95, según lo relatado por Suetonio (Domit. 10): “Hizo ejecutar a varios senadores y ex-cónsules acusados de conspirar contra el imperio, -quasi molitores rerum novarum-, entre ellos Cívica Cerealis, gobernador de Asia, Salvidienus Orfitus y Acilius Glabrio, que había sido desterrado de Roma anteriormente”.

La expresión molitores rerum novarum tiene un significado político en el caso de Cerealis y Orfitus, ambos paganos acérrimos, y uno religioso y político en el caso de Glabrio, un converso a la fe cristiana, llamado nova superstitio por Suetonio y Tácito. Otros detalles del destino de Glabrio son dados por Dion Cassius, Juvenal y Fronto. Estos autores nos dicen que durante su consulado, en el año 91, y antes de su destierro, fue obligado por Domiciano a luchar contra un león y dos osos en el anfiteatro adyacente a la villa del emperador en Albanum. El acontecimiento causó tal impresión en Roma, y su recuerdo duró tanto que, medio siglo después, lo encontramos dado por Fronto como tema para una composición retórica a su alumno Marco Aurelio. El anfiteatro sigue existiendo y fue excavado en 1887. Como el de Tusculum, está en parte excavado en la ladera rocosa de la montaña, en parte construido con piedra y escombros. Merece la visita del estudiante y del turista, por sus asociaciones históricas y por la admirable vista que sus ruinas dominan de las laderas cubiertas de viñedos de Albano y Castel Savello, las llanuras boscosas de Ardea y Lavinium, la costa del Tirreno y las islas de Pontia y Pandataria.

Xifilino afirma que en el año 95, algunos miembros de la familia imperial fueron condenados por Domiciano bajo el cargo de ateísmo, junto con otros personajes importantes que habían abrazado “las costumbres y la persuasión de los judíos”, es decir, la fe cristiana. El ex-cónsul Manius Acilius Glabrio fue implicado en el mismo juicio y condenado en la misma acusación que los demás. Entre ellos el historiador menciona a Clemens y Domitilla, que eran manifiestamente cristianos. Una particularidad del caso, relatada por Juvenal, confirma el relato de Xifilino. Dice que para mitigar la ira del emperador y evitar una catástrofe, Acilius Glabrio, después de luchar contra las bestias salvajes en Albanum, asumió un aire de estupidez.Entre las Líneas En esta supuesta estupidez es fácil reconocer el prejuicio tan común entre los paganos, a quienes el retiro de los cristianos de las alegrías del mundo, su desprecio de los honores públicos y su modesta conducta aparecían como inercia contemptissima, la más despreciable pereza. Esta es la misma frase utilizada por Suetonio al hablar de Flavio Clemens, que fue asesinado por Domiciano ex tenuissima sospecha, por una muy leve sospecha de su fe.

Glabrio fue ejecutado en su lugar de exilio, cuyo nombre se desconoce. Su fin ayudó, sin duda, a la propagación del evangelio entre sus parientes y descendientes, así como entre los sirvientes y libertos de la casa, como lo demuestran los nobles sarcófagos y los lóculos más humildes que se encuentran en tal número en la cripta de las catacumbas de Priscila. El pequeño oratorio del extremo sur de la cripta parece haber sido consagrado exclusivamente a la memoria de su primer ocupante, el ex-cónsul. Se desconoce la fecha y las circunstancias relacionadas con el traslado de sus reliquias del lugar de destierro a Roma.

Tanto la capilla como la cripta fueron encontradas en un estado de devastación difícilmente creíble, como si los saqueadores hubieran tenido el placer de satisfacer sus instintos vandálicos al máximo. Cada uno de los sarcófagos se rompió en cien pedazos; los mosaicos de las paredes y el techo habían sido arrancados de sus huecos, cubo a cubo, las incrustaciones de mármol arrancadas, el altar desmantelado, los huesos dispersados.

¿Cuándo tuvo lugar esta destrucción total? En tiempos mucho más cercanos a los nuestros de lo que el lector puede imaginar. He podido averiguar la fecha, con la ayuda de una anécdota relatada por Pietro Sante Bartoli en el § 144 de sus memorias arqueológicas: “Las excavaciones se hicieron bajo Inocencio X. (1634-1655), y Clemente IX. (1667-1670), en el Monte delle Gioie, en la Via Salaria, con la esperanza de descubrir un cierto tesoro escondido. La esperanza se vio frustrada; pero, en lo profundo de las entrañas del montículo, se encontraron algunas criptas, incrustadas con estuco blanco, y notables por su pulcritud y conservación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). He oído de hombres de confianza que el lugar está embrujado por los espíritus, como lo demuestra lo que les sucedió no hace muchos meses. Mientras estaban reunidos en el Monte delle Gioie para un picnic, la conversación giró en torno a los fantasmas que acechaban en la cripta de abajo, cuando de repente el carruaje que los había llevado allí, empujado por manos invisibles, empezó a rodar por la ladera de la colina, y finalmente se precipitó en el río Anio en su base. Hubo que utilizar varios bueyes para sacar el vehículo de la corriente. Esto le sucedió a Tabarrino, carnicero de S. Eustaquio, y a sus hermanos que vivían en la Via Due Macelli, cuyos rostros aún llevan las marcas del gran terror experimentado ese día”.

No hay duda de que la anécdota se refiere a la tumba de los Acilii Glabriones, que está cortada bajo el Monte delle Gioie, y es la única en las Catacumbas de Priscila que destaca por su revestimiento de estuco blanco. Su destrucción, por lo tanto, tuvo lugar bajo Clemente IX, y fue obra de los cazadores de tesoros. Y la naturaleza misma de las excavaciones clandestinas, que son el trabajo de personas maliciosas, ignorantes y sospechosas, explica la razón por la que no se mencionó el descubrimiento a los arqueólogos contemporáneos, y el placer de redescubrir el secreto de los Acilios Glabriones se nos reservó. Estos no son de ninguna manera los únicos patricios de alto nivel cuyos nombres han salido a la luz desde las profundidades de las catacumbas. Tácito (Annal. xiii. 32) cuenta cómo Pomponia Græcina, esposa de Plaucio, el conquistador de Bretaña, fue acusada de “superstición extranjera”, juzgada por su marido y absuelta. Estas palabras dieron lugar hace mucho tiempo a la conjetura de que Pomponia Græcina era cristiana, y los recientes descubrimientos lo ponen fuera de toda duda.Entre las Líneas En el cementerio de Calixto se ha encontrado una inscripción con el nombre de ΠΟΜΠΟΝΙΟC ΓΡΗΚΕΙΝΟC, junto con otros registros de los Attici y Bassi de Pomponia. Algunos investigadores académicos piensan que Græcina, la esposa del conquistador de Gran Bretaña, no es otra que Lucina, la matrona cristiana que enterró a sus hermanos en Cristo en su propia propiedad, en el segundo hito de la Vía Apia.

▷ En este Día de 25 Abril (1809): Firma del Tratado de Amritsar

Charles T. Metcalfe, representante de la Compañía Británica de las Indias Orientales, y Ranjit Singh, jefe del reino sij del Punjab, firmaron el Tratado de Amritsar, que zanjó las relaciones indo-sijas durante una generación.

Otra prueba de las conquistas del Evangelio entre los patricios es una inscripción descubierta en marzo de 1866 en las catacumbas de Prætextatus, cerca del monumento de Quirino el Mártir. Es un monumento levantado en memoria de su difunta esposa por Postumius Quietus, cónsul a. d. 272. Aquí también se encontró el nombre de Urania, hija de Herodes Atticus, por su segunda esposa, Vibullia Alcia,[4] mientras que al otro lado de la carretera, cerca de S. Sebastiano, se ha encontrado un mausoleo, en cuyo arquitrabe está grabado el nombre de URANIOR[UM].

Tendré ocasión de referirme a muchos parientes cristianos de los emperadores Vespasiano y Domiciano. Eusebio, al hablar de estos flavios, y en particular de Domitila la más joven, sobrina de Domiciano, cita la autoridad del historiador Bruto. Evidentemente se refiere a Bruto Præsens, el ilustre amigo de Plinio el joven, y al abuelo de Crispina, la emperatriz de Cómodo.Entre las Líneas En 1854, cerca de la entrada de la cripta de los Flavianos, en la Torre Marancia (Via Ardeatina), se encontró un fragmento de un sarcófago con el nombre de Bruto Crispino.

Una Conclusión

Por lo tanto, si la historia del martirio de Domitila fue escrita por el abuelo de la emperatriz Bruttia Crispina, parece probable que las dos familias estaban unidas no sólo por la proximidad de sus villas y tumbas, y por la amistad, sino sobre todo por la comunidad religiosa.

Puedo citar también los nombres de varios Cornelii, Cæcilii y Æmilii, la flor de la nobleza romana, agrupados cerca de las tumbas de S. Cæcilia y del Papa Cornelius; de Liberalis, un cónsul sufecto,[5] y un mártir, cuyos restos fueron enterrados en la Vía Salaria; de Jallia Clementina, pariente de Jallius Bassus, cónsul ante a. d. 161; de Catia Clementina, hija o pariente de Cacio, cónsul d. 230, por no hablar de personajes de rango ecuestre, cuyos nombres se han recogido por centenares.

Puede surgir una dificultad en la mente del lector: ¿cómo fue posible que estos magistrados, generales, cónsules, oficiales, senadores y gobernadores de provincias, atendieran sus deberes sin realizar actos de idolatría? En el capítulo xxxvii. de la Apología, Tertuliano dice: “No somos más que de ayer, pero llenamos todo lugar que os pertenece, ciudades, islas, puestos avanzados; llenamos vuestras asambleas, campamentos, tribus y decurias; el palacio imperial, el Senado, el foro; sólo os dejamos vuestros templos”.Si, Pero: Pero aquí está la dificultad; ¿cómo podrían llenar estos lugares, y dejar los templos?

En primer lugar, los emperadores romanos dieron mucha libertad a la nueva religión de vez en cuando; y algunos de ellos, movidos por una especie de sincretismo religioso, incluso trataron de aliarlo con el culto oficial del imperio, y de colocar a Cristo y a Júpiter en los escalones del mismo larario. El primer intento de este tipo se atribuye a Tiberio; se alega que envió un mensaje al Senado pidiendo que Cristo fuera incluido entre los dioses, en base al informe oficial escrito por Poncio Pilatos sobre la pasión y muerte de nuestro Señor. Malala dice que Nerón hizo averiguaciones honestas sobre la nueva religión, y que, al principio, se mostró bastante favorable a ella; un hecho no del todo improbable, si tenemos en cuenta las circunstancias de la apelación de Pablo, su absolución, y sus relaciones con Séneca, y con los conversos de domo Cæsaris, “de la casa de Cæsar”.

Septimio Severo y Caracalla emitieron una constitución[9] que abría a los judíos el camino a los más altos honores, haciendo que la realización de tales ceremonias en oposición a los principios de su fe fuera opcional con ellos. Lo que fue concedido a los judíos por la ley del imperio puede haber sido permitido también a los cristianos por la benevolencia personal de los emperadores.

Cuando Elagabalus reunió, o intentó reunir en su propia capilla privada a los dioses y las reliquias más sagradas del universo, no olvidó a Cristo y su doctrina. Alejandro Severo, el mejor de los gobernantes romanos, dio plena libertad a la Iglesia; y una vez que los cristianos tomaron posesión de un lugar público sobre el que los popinarii, o taberneros, reclamaban derechos, Alejandro juzgó a favor de los primeros, diciendo que era preferible que el lugar sirviera para el culto divino, en lugar de para la venta de bebidas.

Apenas puede haber duda de que el emperador Felipe el Árabe (Marco Julio Felipe, a. d. 244), su esposa Otacilia Severa y su hijo Felipe el menor eran cristianos y amigos de S. Hipólito.

Puntualización

Sin embargo, a pesar de estos períodos de paz y libertad de la Iglesia, no podemos estar personas con discapacidad visual al hecho de que para un noble cristiano que deseaba hacer carrera, el puesto era extremadamente peligroso. De ahí que veamos con frecuencia el bautismo aplazado hasta la madurez o la vejez, y situaciones extrañas e incluso actos de apostasía decidida creados por matrimonios mixtos.

La vacilación entre los honores públicos y el retiro cristiano es ilustrada por algunos incidentes en la vida de Licencio, un discípulo de S. Agustín. Licencio era hijo de Rumano, amigo y paisano de Agustín; y cuando éste se retiró a la villa de Verecundo, después de su conversión, en el año 386, Licencio, que había asistido a sus conferencias sobre elocuencia en Milán, lo siguió a su retiro.Entre las Líneas En el año 396, Licencio, que había seguido a su maestro a África, seducido por las esperanzas de una carrera brillante, decidió instalarse en Roma. Agustín, profundamente afligido por la pérdida de su querido alumno, le escribió para llamarlo de nuevo y le rogó que volviera la cara ante las fallidas promesas del mundo. El llamamiento no tuvo efecto, y tampoco las epístolas, en prosa y verso, dirigidas a él con el mismo propósito por Paulino de Nola. Licencio, después de terminar el curso de filosofía, siendo apenas un catecúmeno, y muy inestable en eso, entró en una carrera para honores públicos. Paulino de Nola lo describe como apuntando no sólo a un consulado, sino también a un pontificado pagano, y le reprocha y se compadece de su comportamiento. Después de esto, perdemos de vista a Licencio en la historia, pero un descubrimiento hecho en S. Lorenzo fuori le Mura en diciembre de 1862, nos dice el final de la historia. Se encontró un sarcófago de mármol que contenía su cuerpo y su epitafio. Esto demuestra que Licencio murió en Roma en el 406, después de haber alcanzado el final de sus deseos, un lugar en el Senado; y que murió como cristiano, y fue enterrado cerca de la tumba de S. Lorenzo. Este sarcófago, apenas notado por los visitantes a pesar de sus grandes asociaciones históricas, se conserva en el vestíbulo del Museo Capitolino.

En cuanto a los matrimonios mixtos, un descubrimiento hecho en 1877, cerca de la Porta del Popolo, ha revelado un curioso estado de cosas. Al demoler una de las torres por las que Sixto IV. había flanqueado esa puerta, encontramos un fragmento de una inscripción del siglo II, que contenía estas extrañas y enigmáticas palabras: “Si alguien se atreve a dañar esta estructura, o a perturbar la paz de la que está enterrada en su interior, porque ella, mi hija, ha sido [o ha parecido ser] una pagana entre los paganos, y una cristiana entre los cristianos” … Aquí seguía la especificación de las penas en las que incurriría el violador de la tumba. Al principio se pensó que la frase quod inter fedeles fidelis fuit, inter alienos pagana fuit había sido dictada por el padre como una insinuación jocosa de la inconsistencia religiosa de la muchacha; pero tal explicación difícilmente puede ser aceptada. Un pasaje de Tertuliano en relación con los matrimonios mixtos nos lleva a la verdadera comprensión del epitafio.Entre las Líneas En el segundo libro Ad Uxorem, Tertuliano describe el estado de apostasía habitual al que las muchachas cristianas que se casan con gentiles se exponen o someten voluntariamente, especialmente cuando el marido se mantiene en la ignorancia de la religión de la novia. Menciona los riesgos en los que incurrirían al traicionar su conciencia acompañando a sus maridos a ceremonias estatales o civiles, sancionando así los actos de idolatría por el mero hecho de su presencia.Entre las Líneas En el libro De Corona, concluye su argumento con las palabras: “Estas son las razones por las que no nos casamos con infieles, porque tales matrimonios nos llevan a la idolatría y a la superstición.” La niña enterrada en la Via Flaminia, junto a la moderna Porta del Popolo, debe haber nacido de madre cristiana y padre pagano de buen carácter; sin embargo, no parece coherente con el respeto que los antiguos tenían por las tumbas que se le permitiera escribir tan extraordinarias palabras sobre la de su propia hija.

No debemos creer, sin embargo, que los gentiles y los cristianos vivían siempre a punta de espada. Los italianos en general, y los romanos en particular, se caracterizan por su gran tolerancia en materia de religión, que a veces degenera en apatía e indiferencia. Ya sea un signo de debilidad de carácter o de sentido común, el hecho es que nunca se ha permitido que las disputas religiosas prevalezcan entre nosotros.Entre las Líneas En ninguna parte del mundo los judíos han disfrutado de más libertad y tolerancia que en el gueto romano. Los mismos sentimientos prevalecieron en la Roma imperial, excepto por ocasionales arrebatos de pasión, fomentados por los perseguidores oficiales.

Otra cuestión relativa al comportamiento de los primeros cristianos se refiere a su servicio militar bajo las águilas imperiales, y a los casos de conciencia que pueden haber surgido de ello.

Pormenores

Hay varios descubrimientos que prueban que los oficiales y hombres de las cohortes prætoriæ y urbanæ podían servir con igual lealtad a su Dios y a su soberano.

En noviembre de 1885, estuve presente en el descubrimiento de un sarcófago de mármol en los cementerios militares de la Vía Salaria, frente a la puerta de la Villa Albani. Llevaba dos inscripciones, una en la tapa y otra en el cuerpo. La primera desafía la interpretación; la segunda menciona el nombre de una niña, Publia Ælia Proba, que era hija de un capitán del noveno batallón de los prætorianos, y de una dama llamada Clodia Plautia. Todas eran cristianas; pero por una razón desconocida para nosotros, evitaron hacer una demostración de su persuasión, y fueron enterradas entre los gentiles.

Otra tumba militar cristiana perdida, erigida por un capitán del sexto batallón, llamado Claudio Ingenio, fue encontrada en 1868 en la Vigna Grandi, cerca de S. Sebastiano. Aquí también encontramos la intención de evitar una profesión de fe abierta.Entre las Líneas En la primavera del mismo año, el marqués Francesco Patrizi encontró un cementerio regular de prætorianos cristianos, en su villa adyacente al campo prætoriano. No es ni grande ni interesante, y parece demostrar que el evangelio debe haber hecho pocos prosélitos en los cuarteles imperiales.

No debemos creer que la transformación de Roma de una ciudad pagana a una cristiana fue un evento repentino e inesperado, que tomó al mundo por sorpresa (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue el resultado natural del trabajo de tres siglos, llevado a la madurez bajo Constantino por una inevitable reacción contra la violencia del gobierno de Diocleciano. No fue una revolución o una conversión en el verdadero sentido de estas palabras; fue el reconocimiento oficial de un estado de cosas que durante mucho tiempo había dejado de ser un secreto. La superioridad moral de las nuevas doctrinas sobre las viejas religiones era tan evidente, tan abrumadora, que el resultado de la lucha era una conclusión previsible desde la época de los primeros apologistas. La revolución fue extremadamente suave, la transformación casi imperceptible. No se recurrió a la violencia, y la tolerancia y la benevolencia mutua tan característica de la raza italiana fue adoptada como la política fundamental del Estado y la Iglesia.

La transformación puede ser seguida etapa por etapa tanto en su aspecto moral como material. No hay ninguna ruina de la antigua Roma que no sea una prueba del gran cambio. Muchas de las instituciones y costumbres que siguen floreciendo en nuestros días son de origen clásico, y fueron adoptadas, o toleradas, porque no estaban en oposición a los principios cristianos. Comenzando por el lado material de la cuestión, el primer monumento al que tengo que referirme es el Arco de Constantino, levantado en el año 315 a los pies del Palatino, donde la Vía Triunfalis se separa de la Vía Sacra.

La importancia de este arco, desde el punto de vista de la cuestión tratada en este capítulo, no reside en sus paneles y medallones esculpidos, -sacados al azar de estructuras más antiguas, de las cuales el arco ha recibido el apodo de la corneja de Æsop (la cornacchia di Esopo)-, sino en la inscripción grabada a cada lado del ático. “Los S.P.Q.R. han dedicado este arco triunfal a Constantino, porque por instinto divinitatis (por voluntad de Dios), y por su propia virtud, etc., ha liberado al país del tirano [Majencio] y su facción.” Durante mucho tiempo prevaleció entre los arqueólogos la opinión de que las palabras instintu divinitatis no eran originales, sino que fueron añadidas después de la conversión de Constantino. El Cardenal Mai pensaba que la fórmula original era diis faventibus, “por la ayuda de los dioses”, mientras que Henzen sugería nutu Iovis optimi maximi, “por voluntad de Júpiter”. Cavedoni fue el primero en declarar que la inscripción nunca había sido alterada, y que las dos memorables palabras -la primera proclamando oficialmente el nombre del verdadero Dios frente a la Roma imperial- pertenecían al texto original, sancionado por el Senado. La controversia se resolvió en 1863, cuando Napoleón III. obtuvo del Papa el permiso para hacer un molde de yeso del arco. Con la ayuda del andamiaje, los investigadores académicos de la época examinaron la inscripción, la forma de cada letra, los agujeros de los pernos por los que se fijaban las letras de bronce dorado, las uniones de los bloques de mármol, el color y la calidad del mármol, y decidieron unánimemente que la inscripción nunca había sido manipulada, y que ninguna de sus letras había sido cambiada.

El arco fue levantado en el año 315. ¿Estaba Constantino profesando abiertamente su fe en ese momento? Las opiniones están divididas. Algunos piensan que debe haber esperado hasta la derrota de Licinio en el 323; otros sugieren el año 311 como una fecha más probable de su profesión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los partidarios de la primera teoría citan a su favor el hecho de que los símbolos paganos y las imágenes de los dioses aparecen en las monedas acuñadas por Constantino y sus hijos; pero este hecho se explica fácilmente, si consideramos que la acuñación del bronce era un privilegio del Senado, y que el Senado era pagano por una gran mayoría. Muchas de las constituciones y cartas oficiales de Constantino hablan a favor de una temprana declaración de fe. Cuando los donatistas le apelaron del veredicto de los concilios de Arles y Roma, escribió a los obispos: Meum judicium postulant, qui ipse judicium Christi expecto: “Me apelan a mí, cuando yo mismo debo ser juzgado por Cristo.” El veredicto del concilio de Roma contra los sectarios fue emitido el 2 de octubre de 313, en el “palacio de Fausta en el Laterano”; el palacio imperial del Laterano, por lo tanto, ya había sido entregado al obispo de Roma, y una parte de él se convirtió en un lugar de culto. La basílica de Letrán conserva su título de “Madre y cabeza de todas las iglesias de Roma y del mundo”, por encima de las de San Pedro y San Pablo en lo que respecta a la edad.

Siendo así el estado de cosas cuando se erigió el arco de triunfo, nada impide creer que esas dos palabras son originales, y expresar las relaciones que existían entonces entre el primer emperador cristiano y el antiguo senado pagano.Entre las Líneas En todo caso, nada es más intransigente que estas dos palabras, porque los títulos de Deus summus, Deus altissimus, magnus, æternus, se encuentran constantemente en los monumentos del culto de Atys y Mithras. “Estas palabras -concluye de Rossi-, lejos de ser una profesión de la cristiandad grabada en el arco en un período posterior, son simplemente un ‘moyen terme’, un compromiso, entre los sentimientos del Senado y los del emperador”.

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Muchos hechos relatados por documentos contemporáneos prueban que el cambio de religión fue, al principio, un asunto personal del emperador, y no una cuestión de estado; el emperador era cristiano, pero no se interfirió con las antiguas reglas del imperio. Al tratar con sus súbditos paganos Constantino demostró tanto tacto e imparcialidad que puso en duda la sinceridad de su conversión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Se le ha acusado de haber aceptado del pueblo de Hispellum (Spello, en Umbría), el honor de un templo, y de los habitantes del África romana el de un sacerdocio para el culto de su propia familia (sacerdotium Flaviæ gentis). La exculpación es dada por el propio Constantino en su discurso de agradecimiento a los Hispellados: “Estamos complacidos y agradecidos por su determinación de levantar un templo en honor de nuestra familia y de nosotros mismos; y lo aceptamos, siempre que no lo contaminen con prácticas supersticiosas”. El honor de un templo y de un sacerdocio, por lo tanto, fue ofrecido y aceptado como una demostración política, como un acto de lealtad, y como una ocasión para festividades públicas, tanto inaugurales como de aniversario.

Al aceptar ritos y costumbres que no eran ofensivos para sus principios y moralidad, la Iglesia mostró igual tacto y previsión, y contribuyó a la realización pacífica de la transformación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estos ritos y costumbres, tomados de los tiempos clásicos, no son tan conspicuos como en Roma. Giovanni Marangoni, un erudito del siglo pasado, escribió un libro sobre este tema que está lleno de valiosa información[16]. El tema es tan amplio y, en cierto sentido, tan conocido, que debo satisfacerme mencionando sólo algunos detalles relacionados con los recientes descubrimientos. Primero, en cuanto a las imágenes simbólicas permitidas en iglesias y cementerios. De Orfeo tocando la lira, mientras observaba su rebaño, como sustituto del Buen Pastor, se han encontrado en las catacumbas cuatro pinturas, dos relieves en sarcófagos, un grabado en una gema. Aquí está la última representación descubierta, de las Catacumbas de Priscila (1888).

La creencia de que las sibilas habían profetizado el advenimiento de Cristo hizo que sus imágenes se hicieran populares. La iglesia de los Araceli está particularmente asociada a ellos, porque la tradición refiere el origen de su nombre a un altar -ARA PRIMOGENITI DEI- levantado al hijo de Dios por el emperador Augusto, que había sido advertido de su advenimiento por los libros sibilinos. Por esta razón las figuras de Augusto y de la sibila tiburina están pintadas a ambos lados del arco sobre el altar mayor.Entre las Líneas En realidad se les ha dado el lugar de honor en esta iglesia; y antiguamente, cuando en el tiempo de Navidad se exhibía el Presepio en la segunda capilla de la izquierda, ocupaban la primera fila, la sibila señalando a Augusto la Virgen y el Bambino que se aparecían en el cielo en un halo de luz. Las dos figuras, talladas en madera, han desaparecido; fueron regaladas o vendidas hace treinta años, cuando el príncipe Alexander Torlonia ofreció un nuevo conjunto de imágenes al Presepio. Los profetas y las sibilas aparecen también en los monumentos renacentistas; fueron modelados por della Porta en la Santa Casa de Loretto, pintados por Miguel Ángel en la Capilla Sixtina, por Rafael en Santa María de la Paz, por Pinturicchio en los apartamentos Borgia, grabados por Baccio Baldini, contemporáneo de Sandro Botticelli, y “graffiti” de Matteo di Giovanni en el pavimento del Duomo de Siena.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):

Las imágenes de las Cuatro Estaciones no son raras en los sarcófagos cristianos. La última adición a esta clase de temas se encuentra en la iglesia de S. Paolo alle Tre Fontane. Cuatro medallones de mosaico policromo, representando el Hiems, Ver, Æstas, y Autumnus, descubiertos en el llamado palacio imperial de Ostia, fueron insertados en el pavimento de esta iglesia por orden de Pío IX. Galeno e Hipócrates, manipulando medicinas y cordiales, fueron pintados en la basílica inferior de Anagni, Hermes Trismegistos fue representado en mosaico en el Duomo de Siena, las labores de Hércules fueron talladas en marfil en la cátedra de S. Pedro. Montfaucon describe la tumba del poeta Sannazzaro en la iglesia de los Olivetanos, Nápoles, como decorada con las estatuas de Apolo y Minerva, y con grupos de sátiros.Entre las Líneas En el siglo XVIII las autoridades eclesiásticas intentaron dar un aspecto menos profano a la composición, grabando el nombre de David bajo el de Apolo, y el de Judith bajo el de Minerva. Otra mezcla de concepciones sagradas y profanas se encuentra en los nombres de algunas de nuestras iglesias romanas, como S. María en Minerva, S. Stéfano del Cacco (Kynokephalos), S. Lorenzo en Matuta, S. Salvatore en Tellure, todos ellos hitos destacados en la historia de la transformación de Roma.

Un ejemplo más: el busto del retrato de S. Pablo, de plata dorada, de la capilla del Sancta Sanctorum, estaba cargado de gemas e intaglios de factura griega o grecorromana, entre los que se encontraba un magnífico camafeo con la cabeza del retrato de Nerón, que había llevado, muy probablemente, el propio asesino del apóstol[17].

No necesito describir la aceptación y el desarrollo de esta tradición por la Iglesia. Estamos en deuda con ella por la inagotable riqueza en obras de arte de todo tipo, de la que Italia está tan orgullosa.Si, Pero: Pero en el período que transcurrió entre la caída del imperio y la fundación de la escuela de Cosmati, los cristianos se vieron obligados, por falta de producciones contemporáneas, a tomar prestadas obras de arte y fragmentos decorativos de templos, palacios y tumbas. La galería del Candelabro, en el museo del Vaticano, se ha formado en su mayoría de especímenes antiguamente instalados en iglesias. El corte que lo acompaña representa el candelabro que aún existe en la iglesia de SS. Nereo ed Achilleo, una de las más exquisitas y delicadas obras de este tipo. La Biga, o carro de dos caballos, en el Vaticano, fue usada durante siglos como un trono episcopal en el coro de S. Mark.Entre las Líneas En la iglesia de los Araceli había un altar dedicado a Isis por alguien que había regresado a salvo de un peligroso viaje. Este llevaba el emblema convencional de dos huellas, que los cristianos creían que eran las huellas del ángel visto por Gregorio Magno en la cima de la tumba de Adriano. Philip de Winghe las describe como las de un puer quinquennis, un niño de cinco años.[18] Esta curiosa reliquia ha sido trasladada al Museo Capitolino.

La indiferencia con la que estas obras profanas y a veces ofensivas fueron admitidas dentro de los edificios sagrados es asombrosa. El altar mayor de la iglesia de S. Teodoro estuvo sostenido, hasta 1703, por una ara redonda, en cuyo borde están ahora grabadas las siguientes palabras: “En este mármol de los gentiles se ofrecía incienso a los dioses”. Otro altar, en la iglesia de S. Michele en Borgo, estaba cubierto de bajorrelieves y leyendas pertenecientes a la superstición de Cibeles y Atisbos; un tercero, en la iglesia de los Aráceos, había sido dedicado a la diosa Annona por un importador de trigo. El pavimento de la basílica de San Pablo fue remendado con novecientos treinta y una inscripciones misceláneas; y también las de S. Martino ai Monti, S. Maria in Trastevere, SS. Giovanni e Paolo, etc. Nos queda un ejemplar de estos pavimentos inscritos en la iglesia de SS. Quattro Coronati en el Cælian, que podría llamarse un museo epigráfico.

En muchos casos, las decoraciones paganas de esos edificios no se vieron afectadas por el cambio. Cuando Félix IV. tomó posesión del templum sacræ urbis, y lo dedicó a los SS. Cosma y Damianus, las paredes del edificio fueron cubiertas con incrustaciones de la época de Septimius Severus representando al lobo y otros emblemas profanos. El Papa Félix no sólo los aceptó como adorno de su iglesia, sino que trató de copiarlos en el ábside que reconstruyó. El mismo proceso fue seguido por el Papa Simplicio (a. d. 468-483), al transformar la basílica de Junius Bassus en el Esquilino en la iglesia de S. Andrea. Los fieles, levantando los ojos hacia la tribuna, podían ver las figuras de Cristo y sus apóstoles en mosaico; volviendo a los muros laterales, podían ver a Nerón, Galba y otros seis emperadores romanos, Diana cazando al ciervo, Hylas robado por las ninfas, Cibeles en el carro tirado por leones, un león atacando a un centauro, el carro de Apolo, figuras realizando misteriosos ritos egipcios, y otras blasfemias similares, representadas en opus sectile marmoreum, una especie de mosaico florentino. Este conjunto único de intarsios fue destruido en el siglo XVI por los monjes antonios franceses por una razón que vale la pena relatar. Creían que la sustancia glutinosa con la que se mantenía firme la capa de mármol o nácar era un excelente remedio contra la gripe; de ahí que cada vez que uno de ellos era atacado por la fiebre, se sacrificaba una parte de esas maravillosas obras. La fiebre debió de hacer estragos entre los monjes franceses, ya que cuando esta práctica gratuita se detuvo, sólo quedaban cuatro cuadros. Dos se conservan ahora en la iglesia de S. Antonio, en la capilla del santo; dos en el Palacio Albani del Drago alle Quattro Fontane, en el rellano de la escalera.[20]

Intarsios del mismo tipo se han visto y descrito en la basílica de S. Croce en Jerusalén, en la iglesia de S. Stefano Rotondo, en la de S. Adriano, etc. Cuando los despachos contiguos a la sala del Senado se transformaron en la iglesia de S. Martina, las paredes laterales se adornaron con los bajorrelieves del arco triunfal de M. Aurelio, actualmente en el Palacio de los Conservadores (primer rellano, núms. 42, 43, 44). Uno de ellos representa al emperador sacrificándose ante el Templo de Júpiter.

La decoración de las iglesias, al igual que la de los templos, se hizo en su mayoría con contribuciones privadas y donaciones de obras de arte. La colocación del pavimento, por ejemplo, o la pintura de los muros se repartía entre los suscriptores voluntarios, cada uno de los cuales tenía derecho a inscribir su nombre en su sección de la obra. El pavimento de la basílica inferior de Parenzo, en Dalmacia, está dividido en paneles de mosaico de varios tamaños, que representan jarrones, coronas, peces y animales; y a cada panel se adjunta el nombre del colaborador:-

“Lupicinus y Pascasia hicieron cien pies [cuadrados].

“Clamosus y Successa, cien pies.

“Felicissimus y sus parientes, cien pies.

“Fausta, la patricia, y sus parientes, sesenta pies.

“Claudia, mujer devota, y su sobrina Honoria, hicieron ciento diez pies, en cumplimiento de un voto.”[21]

Teseo matando al Minotauro en el laberinto de Creta, y los laberintos en general, eran temas favoritos para las aceras de las iglesias, especialmente entre los galos. La costumbre es muy antigua, un laberinto fue representado en la iglesia de S. Vitale en Ravena ya en el siglo VI.

Informaciones

Los de la catedral de Lucca, de S. Michele Maggiore en Pavia, de S. Savino en Piacenza, de S. Maria in Trastevere en Roma (destruida en la restauración de 1867), son de fecha posterior. La imagen de Teseo está acompañada por una leyenda en ritmo “leonino”: Theseus intravit, monstrumque biforme necavit.

El simbolismo del sujeto se explica así: El laberinto, de tan fácil acceso, pero del que nadie puede escapar, es simbólico de la vida humana.Entre las Líneas En la época de las Cruzadas, los laberintos de las iglesias comenzaron a ser utilizados con un propósito práctico. Los fieles solían recorrer los sinuosos caminos de rodillas, murmurando oraciones en memoria de la pasión del Señor. Bajo la influencia de esta práctica el nombre clásico y carolingio – laberinto – fue olvidado; y el nuevo de rues de Jerusalem, o ligas, fue adoptado. La calle de Jerusalén en la catedral de Chartres, diseñada en mármol azul, tenía 666 pies de largo; y tomó una hora terminar la peregrinación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Más tarde los laberintos perdieron su significado religioso, y se convirtieron en un pasatiempo para ociosos y niños. El de la iglesia de Saint-Omer ha sido destruido, porque la celebración del oficio se veía a menudo perturbada por visitantes irreverentes que intentaban practicar el deporte.[22]

En Roma tenemos varios ejemplos de estas contribuciones artísticas privadas al servicio de las iglesias. El pavimento de S. María en Cosmedin es la ofrenda conjunta de muchos feligreses; y también lo fueron las de S. Lorenzo fuori le Mura y S. María Maggiore antes de su restauración moderna. Los nombres de Beno de Rapiza, su esposa María Macellaria, y sus hijos Clemente y Atilia están adjuntos a los frescos de la iglesia inferior de S. Clemente; y el de Beno solo a las pinturas de S. Urbano alla Caffarella.Entre las Líneas En el ábside de S. Sebastiano en Pallara, en el Palatino, y en el de S. Saba en el Aventino, leemos los nombres de un Benito y de un Saba, a cuyo cargo se decoraron los ábsides.

Otro paso de la transformación religiosa y material de la ciudad está marcado por la sustitución de capillas y santuarios por los antiguos aræ compitales, en los cruces de las principales vías de comunicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La institución de altares en honor a los Lares, o genios guardianes de cada barrio, es antigua, y se remonta a la prehistoria. Cuando Servius Tullius cerró la ciudad con sus murallas, había veinticuatro altares de este tipo, llamados sacraria Argeorum. Dos hechos hablan a favor de su remota antigüedad. A la sacerdotisa de Júpiter no se le permitía sacrificar en ellos, a menos que fuera con un atuendo salvaje, con el pelo despeinado y sin cortar. El 17 de mayo, las vestales solían arrojar al Tíber, desde el puente subliciano, maniquíes de mimbre, en conmemoración de los sacrificios humanos que se hacían en los mismos altares.

Cuando Augusto reorganizó la capital y sus barrios, en el año 7 antes de la era común, el número de calles-gradas había aumentado a más de doscientas. Doscientos sesenta y cinco fueron registrados, a. d. 73, en el censo de Vespasiano; trescientos veinticuatro en la época de Constantino. Un hombre de mucho ocio, y evidentemente sin ocupación, el caballero Alessandro Rufini, numeró y describió los santuarios e imágenes que se alineaban en las calles de Roma en el año 1853. Dado que la civilización moderna y la indiferencia pronto borrarán este rasgo histórico de la ciudad, cito algunos resultados de las investigaciones de Rufini: 1.421 imágenes de la Virgen, 1.318 imágenes de santos, adornadas con 1.928 objetos preciosos, y 110 ex-votos; 1.067 lámparas se mantuvieron encendidas día y noche ante ellas, una institución muy útil en una ciudad cuyas calles no han sido regularmente iluminadas hasta los últimos años.

Como prototipos de un santuario clásico y cristiano, respectivamente, podemos tomar la ædicula compitalis de Mercurio Sobrio, descubierta en abril de 1888, cerca de S. Martino ai Monti, y la immagine di Ponte, en la esquina de la Via dei Coronari y el Vicolo del Micio. El santuario de Mercurio cerca de S. Martino fue dedicado por Augusto, en el año 10 antes de la era común La inscripción grabada en el frente del altar dice: “El emperador Augusto dedicó este santuario a Mercurio en el año de la Ciudad, 744, con el dinero recibido como regalo de año nuevo, durante su ausencia de Roma”.

Suetonius ays que cada año, el 1 de enero, todas las clases de ciudadanos subían al Capitolio y ofrecían strenæ calendariæ a Augusto, cuando éste estaba ausente; y que el emperador, con su habitual generosidad, destinaba el dinero a la compra de pretiosissima deorum simulacra, “las más valiosas estatuas de los dioses”, para ser colocadas en los cruces de las calles. Ya se han encontrado cuatro pedestales de estas estatuas: uno cerca del Arco de Tito, a principios del siglo XVI; otro, en 1548, cerca de la Casa del Senado; otro, en el mismo año, por el Arco de Septimio Severo. El cuarto pedestal, recientemente descubierto cerca de S. Martino ai Monti, fue levantado en el cruce de dos calles importantes, la clivus suburanus (Via di S. Lucia in Selci), y la vicus sobrius (Via dei Quattro Cantoni), desde la cual la estatua fue apodada Mercurio Sobrio, “Mercurio el abstemio”.

La imagen de Ponte, en la Via dei Coronari, el prototipo de los santuarios modernos, contiene una imagen de la Virgen en un elegante nicho construido, o reconstruido, en 1523, por Alberto Serra de Monferrato, a partir de diseños de Antonio da Sangallo. Su nombre deriva del de la calle que conduce al Ponte S. Angelo (Canale di Ponte). La casa a la que pertenece es la nº 113 de Via dei Coronari, y la nº 5 del Vicolo del Micio.

A veces se erigían cruces monumentales en lugar de santuarios. El Conde Giovanni Gozzadini ha llamado la atención de los arqueólogos sobre este tema en sus memorias “Sulle croci monumentali che erano nelle vie di Bologna del secolo XIII”. Demuestra a partir de los textos de los historiadores, Padres y concilios que la práctica de erigir cruces en el cruce de las calles principales es muy antigua, y pertenece al primer siglo de la libertad de la Iglesia, cuando los fieles retiraron el emblema de Cristo de las catacumbas, y lo levantaron en oposición a los santuarios callejeros de los gentiles. Bolonia tiene el privilegio de poseer la más antigua de estas cruces. Una lleva la leyenda “En el nombre de Dios; esta cruz, erigida hace mucho tiempo por Barbatus, fue renovada bajo el obispado de Vitalis (789-814)”. Esta clase de monumentos abunda en Roma, aunque pertenece a una época relativamente reciente. Tales son las cruces antes de las iglesias de las SS. Sebastiano, Cesareo, Nereo y Achilleo, Pancracio, Lorenzo, Francesco a Ripa, y otros.

La más curiosa e interesante es quizás la columna de Enrique IV de Francia, que fue erigida bajo Clemente VIII delante de S. Antonio all’ Esquilino, y que la generación moderna ha escondido en un hueco en el lado este de S. María Maggiore. Tiene la forma de una alcantarilla, un largo y delgado cañón de la época, en posición vertical. Del hocico se eleva una cruz de mármol que sostiene la figura de Cristo en un lado y la de la Virgen en el otro (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue erigida por Carlos d’Anisson, prior de los Antonianos franceses, para conmemorar la absolución dada por Clemente VIII a Enrique IV de Francia y Navarra, el 17 de septiembre de 1595. El monumento tiene una historia notable. Aunque aparentemente fue erigido por la empresa privada, los reyes de Francia lo consideraron un insulto de la Curia, un alarde oficial de su sumisión al Papa; y no perdieron ninguna oportunidad de mostrar su insatisfacción en consecuencia. Luis XIV. encontró una ocasión para la venganza. Los gendarmes que habían escoltado a su embajador, el duc de Crequi, a Roma, tuvieron una pelea callejera con los guardaespaldas corsos del Papa; y aunque era dudoso de qué lado era el culpable, Luis obligó al Papa Alejandro VII. a levantar una pirámide en el lugar donde había tenido lugar la revuelta, con la siguiente inscripción humillante:-

“En denuncia del ataque asesino cometido por los soldados corsos contra su Excelencia el ducado de Crequi, el Papa Alejandro VII. declara su nación privada para siempre del privilegio de servir bajo la bandera de la Iglesia. Este monumento fue erigido el 21 de mayo de 1664, según el acuerdo hecho en Pisa.”

La venganza no pudo ser más completa; tan amarga fue que Alejandro VII. hizo una violenta protesta contra ella, para ser leída y publicada sólo después de su muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] Su sucesor, Clemente IX, uno de los favoritos de Luis XIV, obtuvo permiso para demoler la pirámide, lo que se hizo en junio de 1668, con el consentimiento del embajador francés, el duc de Chaulnes. Ya sea por estipulación o por la buena voluntad del Papa, la inscripción de la columna de Enrique IV. se hizo desaparecer al mismo tiempo. La hemos encontrado oculta en un remoto rincón del convento de S. Antonio. La propia columna, y el dosel que la protegía, cayó al suelo el jueves 15 de febrero de 1744; y cuando Benedicto XIV. restauró el monumento al año siguiente, cortó para siempre su conexión con estos notables eventos históricos, dedicándolo DEIPARÆ VIRGINI. Desmantelado en 1875, durante la construcción del barrio de Esquilino, fue resucitado en 1880, no lejos de su lugar de origen, en el lado este de S. María Maggiore, no sin oposición, porque siempre hay hombres que piensan que pueden borrar la historia suprimiendo los monumentos que la testimonian.

Una de las características de los antiguos santuarios, por los que se proporcionaba al cansado peregrino alojamiento para bañarse, se encuentra también en las antiguas iglesias de Roma. Se nos dice en el “Liber Pontificalis” que el Papa Symmachus (498-514), mientras construía la basílica de S. Pancrazio, en la Via Aurelia, fecit in eadem balneum, “la proveyó de un baño”. Otro fue erigido por el mismo Papa cerca del ábside de S. Paolo fuori le Mura, cuyo suministro de agua se derivaba originalmente de un manantial; más tarde de las ruedas, o noriahs, establecidas en las orillas del Tíber. Se escribieron avisos en las paredes de estos baños, advirtiendo a los laicos y a los sacerdotes que observaran las más estrictas reglas de modestia. Una de estas inscripciones, de los baños anexos a las iglesias de las SS. Silvestre y Martín, se conserva en la sección II del Museo Epigráfico Cristiano de Letrán. Termina con el díptico:

“No hay daño en buscar la fuerza y la pureza del cuerpo en los baños; no es el agua sino nuestras propias malas acciones las que nos hacen pecar.”

Estos versos no son tan buenos como su moral; pero inscripciones como ésta demuestran que el abandono de tan útiles instituciones debe atribuirse no a la excesiva severidad de la moral cristiana, sino a la ruina de los acueductos por los que se alimentaban las fuentes y los baños.

Puntualización

Sin embargo, incluso en el período más oscuro de la Edad Media encontramos los tradicionales “kantharos” o cuencas, en el centro de los cuadripórticos o patios por los que se accedía a las basílicas. Tal es el jarrón del patio de S. Cæcilia, representado en la página siguiente, y el que está delante de S. Cosimato en Trastevere; y tal es el famoso calix marmoreus, que antes estaba cerca de la iglesia de SS. Apostoli, mencionado en la bula de Juan III. (a. d. 570), por la que se determinaba la línea límite de esa parroquia. Este monumento histórico, un hito destacado en la topografía de la Roma medieval, fue trasladado a los Baños de Diocleciano a principios del año pasado.

En muchas de nuestras iglesias los visitantes pueden haber notado una o más piedras redondas negras, con un peso de diez a cien libras, que, según la tradición, fueron atadas al cuello de los mártires cuando fueron arrojadas a los pozos, lagos o ríos. Para el estudiante estas piedras cuentan una historia diferente. Demuestran que la clásica institución de las ponderarias (conjuntos de pesos y medidas) emigró de los templos a las iglesias, después del cierre de las primeras, en el año 393 d.C.

Como el ánfora era la medida estándar de capacidad para el vino, la metreta para el aceite, el modus operandi para el grano, así la libra era la medida estándar de peso[26]. Para asegurar la honestidad en el comercio eran examinados periódicamente por orden de los ædiles; los que se encontraban iniquæ (cortos) eran quebrados, y sus dueños condenados al destierro en islas remotas.Entre las Líneas En el año 167 d.C., Junius Rusticus, prefecto de la ciudad, ordenó que se realizara una inspección general en Roma y en las provincias; los pesos y medidas que se consideraban legales se marcaban o estampaban con la leyenda “[Verificado] por la autoridad de Q. Junius Rusticus, prefecto de la ciudad”. Estos pesos de Rusticus son descubiertos en cientos de excavaciones romanas.[27]

Los estandartes originales se guardaron en el Templo de Júpiter en el Capitolio, y se usaron sólo en ocasiones extraordinarias.

Informaciones

Los duplicados oficiales fueron depositados en otros templos, como los de Cástor y Pólux, Marte Ultor, Operaciones y otros, y se mantuvieron a disposición del público, de ahí su nombre de pondera publica. Los cuarteles y mercados también fueron amueblados con ellos. El descubrimiento más importante relacionado con esta rama de la administración romana se hizo en Tívoli en 1883, cuando se encontraron tres mensæ ponderariæ, casi perfectos, en el pórtico o peribolos del Templo de Hércules, adyacente a la catedral de S. Lorenzo. Esta ala del pórtico está dividida en compartimentos mediante pilastras salientes, y cada hueco está ocupado por una mesa de mármol que descansa sobre “trapezophoroi” ricamente ornamentado con símbolos de Hércules y Baco, como el garrote y el tirso. A lo largo del borde de dos de las mesas corre la inscripción, “Hecho a expensas de Marcus Varenus Diphilus, presidente del colegio de Hércules”, mientras que la tercera fue erigida a expensas de su esposa Varena. Las mesas están perforadas por agujeros de forma cónica, que varían en diámetro de 200 a 380 milímetros.Entre las Líneas En cada agujero se fijaron medidas de capacidad de latón, para uso de compradores y vendedores. Se usaban de forma muy ingeniosa, tanto como medidas secas como líquidas. La persona que había comprado, por ejemplo, medio modio de judías, o veinticuatro sextarii de vino, y quería saber si había sido engañado en su trato, llenaba el receptáculo hasta la línea adecuada, luego abría la válvula o la espita de abajo, y transfería el contenido probado de nuevo a su saco o frasco.

La institución fue aceptada por la Iglesia, y se establecieron ponderarias en las principales basílicas. El mejor conjunto que ha llegado hasta nosotros es el de S. María en Trastevere, pero difícilmente hay una iglesia sin una “piedra” que pese de cinco o diez a cien libras. La superstición popular por la que estos objetos prácticos se transformaron en reliquias de martirios es muy antigua. Los topógrafos y peregrinos del siglo VII hablan de una piedra expuesta en la capilla de las SS. Abundo e Ireneo, bajo el pórtico de S. Lorenzo fuori le Mura, “que, en su ignorancia, los peregrinos tocan y levantan”. También mencionan otro peso, exhibido en la iglesia de San Esteban, cerca de la de San Pablo, que creían que era una de las piedras con las que el mártir fue asesinado.

En 1864 se descubrió una schola (sala de memorias y banquetes) en el cementerio adyacente al campo prætoriano, que había sido utilizada por los miembros de una corporación llamada el sodalium serrensium, es decir, de los ciudadanos de Serræ, una ciudad de Samothrake, creo. Entre los objetos pertenecientes a la sala y a sus clientes se encontraban dos medidas para el vino, un sextarium y una hemina, marcados con el monograma de Cristo y el nombre del donante[28], que ahora se exhiben en la sala dei bronzi del museo capitolino.

La sala de los ciudadanos de Serræ, descubierta en 1864, pertenece a una clase de monumentos muy comunes en los suburbios de Roma. Se llamaban cellæ, memoriæ, exedræ y scholæ, y eran utilizados por los parientes y amigos de las personas enterradas bajo ellos o cerca de ellos, en la realización de ceremonias expiatorias o para banquetes conmemorativos, para lo cual se guardaban en el lugar todos los utensilios necesarios, desde el servicio de mesa hasta las prendas festivas, en armarios confiados al cuidado de un vigilante. Esta práctica -salvar las ofrendas expiatorias- fue adoptada por los cristianos.

Detalles

Los agapai, o fiestas de amor, antes de degenerar en esos excesos y supersticiones tan fuertemente denunciados por los Padres de la Iglesia, se celebraban sobre o cerca de las tumbas de los mártires y confesores, el tesoro de la congregación local que suministraba alimentos y bebidas, así como las vestimentas de los banquetes.Entre las Líneas En el inventario de los bienes confiscados durante la persecución de Diocleciano, en una casa de Cirta (Constantina, Argelia), que fue utilizada por los fieles como iglesia, encontramos registrados, cálices de oro y plata, lámparas y candelabros, ochenta y dos túnicas femeninas, dieciséis túnicas masculinas, trece pares de botas de hombre, cuarenta y siete pares de zapatos de mujer, etc. Un descubrimiento notable, que ilustra el tema, se ha hecho últimamente en las Catacumbas de Priscila; el de un graffiti que contiene esta frase: “El 5 de febrero de 375, nosotros, Florentino, Fortunato y Félix, vinimos aquí AD CALICE[M] (por la copa).” Para entender el significado de esta frase, debemos compararla con otras grabadas en tumbas paganas.Entre las Líneas En una, la nº 25.861 del “Corpus”, el difunto dice al transeúnte: “¡Venga, trae contigo un frasco de vino, un vaso y todo lo necesario para una libación!” En otro, el nº 19.007, la misma invitación está redactada: “Oh, amigos (convivæ), bebed ahora por mi memoria, y desead que la tierra me ilumine”. Nos cuenta S. Agustín[30] que cuando su madre, Mónica, visitó Milán en el año 384, la práctica de comer y beber en honor de los mártires había sido detenida por S. Ambrosio, aunque todavía florecía en otras regiones, donde las multitudes de peregrinos iban todavía de tumba en tumba con cestas de provisiones y frascos de vino, bebiendo abundantemente en cada estación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Paulino de Nola y el propio Agustín estigmatizaron fuertemente el abuso. Se aconsejaba a los fieles que distribuyeran sus provisiones entre los pobres, que abarrotaban las entradas de las criptas, o que las dejaran en las tumbas, para que el clero local las diera a los necesitados. No hay duda de que el registro ad calicem venimus, rayado por Florentinus, Fortunato y Félix en las paredes del Cementerio de Priscilla, se refiere a estas deplorables libaciones.

Las clases más pobres de ciudadanos se alimentaban bajo los pórticos de la basílica del Vaticano. Las reuniones degeneraron en la exhibición de tales excesos de borrachera que Agustín no pudo resistirse a escribir a los romanos:

“Primero perseguisteis a los mártires con piedras y otros instrumentos de tortura y muerte; y ahora perseguís su memoria con vuestras copas embriagadoras.”

La institución de los graneros públicos (horrea publica) para el mantenimiento de las clases bajas también fue aceptada y favorecida por la Roma cristiana.Entre las Líneas En la página 250 de mi “Antigua Roma”, he hablado de los almacenes para el almacenamiento de trigo, construidos por Sulpicio Galba en la llanura de Testaccio, cerca de la Porta S. Paolo, llamados así por él horrea galbana, incluso después de su compra por el Estado. Estos graneros públicos se originaron en la época de Cayo Graco y sus leyes sobre el grano. Su esquema fue desarrollado, en el transcurso del tiempo, por Clodio, Pompeyo, Seiano y los emperadores, hasta tal punto que, en el año 312 de la era común, se registraron sólo en Roma doscientos noventa graneros. Se pueden dividir en tres clases: En la primera, y con mucho la más importante, se mantenía un abundante suministro de pan a expensas del Estado, para hacer frente a las emergencias de escasez o hambruna, y a las necesidades de una población un tercio de la cual era alimentada gratuitamente por el soberano. El segundo se destinaba especialmente al almacenamiento de papel (horrea chartaria), velas (horrea candelaria), especias (horrea piperataria) y otros productos de este tipo. La tercera clase consistía en edificios en los que los ciudadanos podían depositar sus bienes, dinero, platos, valores y otros objetos de valor para los que no tenían un lugar seguro en sus propias casas. También había horreos privados, construidos con especulación, para ser alquilados como cuartos fuertes como nuestras modernas bóvedas, almacenes y “pantechnicons”.

La construcción del nuevo barrio del Testaccio, la región de la horrea por excelencia, nos ha dado la oportunidad de estudiar la institución en sus más mínimos detalles. Mencionaré sólo un descubrimiento. Encontramos, en 1885, el anuncio oficial del alquiler de una hórrea, bajo el imperio de Adriano. Está redactado de la siguiente manera:-

“Se alquilará desde hoy, y en adelante anualmente (a partir del 13 de diciembre): Estos almacenes, pertenecientes al Emperador Adriano, junto con sus graneros, bodegas, cajas fuertes y depósitos.

“El cuidado y protección de los vigilantes oficiales está incluido en el contrato de arrendamiento.

“Reglamento: I. Cualquiera que alquile habitaciones, bóvedas o cajas fuertes en este establecimiento deberá pagar el alquiler y desocupar el lugar antes del 13 de diciembre.

“II. El que desobedezca el reglamento Nº I., y omita concertar con el horreario (o el vigilante en jefe) la renovación de su contrato de arrendamiento, será considerado responsable por un año más, determinándose el alquiler por el precio medio pagado por otros por la misma habitación, bóveda o caja fuerte. Este reglamento se aplicará en caso de que el horreario no haya tenido la oportunidad de alquilar dicha habitación, bóveda o caja fuerte a otras personas.

“III. No se permite el subarriendo. La administración retirará el reloj y la garantía de las habitaciones, bóvedas o cajas fuertes que hayan sido subarrendadas en violación de las reglas existentes.

“IV. Las mercancías o los objetos de valor almacenados en estos almacenes son retenidos por la administración como garantía del pago del alquiler.

“V. El inquilino no será reembolsado por la administración por las mejoras, adiciones y otros trabajos similares que haya realizado por su cuenta.

“VI. El inquilino deberá ceder sus bienes al guarda-jefe, quien no se responsabilizará de la custodia de las mercancías u objetos de valor que no hayan sido debidamente declarados. El inquilino debe reclamar un recibo por dicha cesión y por el pago de su alquiler”.

Los graneros de la Iglesia estaban destinados sólo para el almacenamiento de maíz. Las fincas que la Iglesia poseía en África y Sicilia eran administradas por diputados, cuyo deber especial era enviar el producto de la cosecha a Roma. Durante el primer asedio de Totila, en 546, el Papa Vigilius, en su camino hacia Constantinopla, envió desde la costa de Sicilia una flota de barcos cargados de grano, bajo el cuidado de Valentine, obispo de Silva Candida. El intento de aliviar a la ciudad de la hambruna resultó inútil, y las naves fueron tomadas por los sitiadores en su desembarco en Oporto.Entre las Líneas En 589 una inundación del Tíber, descrita por Grégoire de Tours, se llevó varios miles de fanegas de grano, que habían sido almacenadas en la horrea ecclesiæ, y los propios graneros fueron totalmente destruidos.

El “Liber Pontificalis”, vol. i. p. 315, describe las calamidades que ocurrieron en la ciudad de Roma en el año 605; el rey Agilulf tratando de entrar en la ciudad con violencia; fuertes heladas matando las viñas; ratas destruyendo la cosecha, etc.

Puntualización

Sin embargo, tan pronto como los bárbaros fueron inducidos a retirarse por una oferta de doce mil solidi, el Papa Sabinianus, que era entonces el jefe de la Iglesia, iussit aperiri horrea ecclesiæ (abrió los graneros), y ofreció su contenido en una subasta, a una valoración de un solidus por treinta modii.

El grano no estaba destinado a ser vendido, sino a ser distribuido entre los necesitados; el acto de Sabinio fue, por lo tanto, fuertemente censurado, por estar en fuerte contraste con la generosidad de Gregorio Magno. Una leyenda sobre este tema es relatada por Paulus Diaconus en el capítulo xxix. de la Vida de Gregorio. Dice que Gregorio se le apareció tres veces a Sabinio, en una visión, rogándole que fuera más generoso; y habiendo fallado en moverlo por consejo amistoso, lo golpeó hasta matarlo. El precio de un solidus por treinta modii es casi exorbitante; el grano costaba exactamente la mitad de esto en la época de Teodorico.

La institución ha sobrevivido a todas las vicisitudes de la Edad Media. [rtbs name=”historia-medieval”] Gregorio XIII, en 1566, Pablo V, en 1609, Clemente XI, en 1705, reabrió la horrea ecclesiæ en las ruinas de los Baños de Diocleciano; y Clemente XIII les añadió un ala, para el almacenamiento de aceite. Estos edificios todavía existen alrededor de la Piazza di Termini, aunque dedicados a otros fines.

Sería imposible seguir en todas sus manifestaciones la transformación material y moral de Roma desde el siglo III al VI, sin sobrepasar los límites de un solo capítulo.

Los usos y costumbres de la época clásica estaban tan profundamente arraigados entre los ciudadanos que incluso ahora, tras un lapso de dieciséis siglos, se notan en gran medida. Cuando leemos, por ejemplo, de Papas elegidos por el pueblo reunido en la Rostra, como Esteban III, en el año 768, debemos considerar la circunstancia como causada por un recuerdo de épocas pasadas. Bajo el pontificado de Inocencio II. (1130), de Eugenio III. (1145-1150), y de Lucio III. (1181-1185) los senadores, o magistrados municipales, se sentaban a administrar justicia en S. Martina y S. Adriano, es decir, en la clásica Curia Romana. Muchos otros detalles serán descritos incidentalmente en los siguientes capítulos. Concluyo el presente refiriéndome a una costumbre graciosa, tomada también del mundo clásico, el uso de rosas en la iglesia o en las ceremonias funerarias y en la vida social.

Los antiguos celebraban, en el mes de mayo, una fiesta llamada rosaria, en la que los sepulcros eran profusamente decorados con la flor favorita de la temporada. Las rosas también se usaban en ocasiones de regocijo público. Una inscripción griega, descubierta por Fränkel en Pérgamo, menciona, entre los honores mostrados al emperador Adriano, el Rhodismos, que se interpreta como una dispersión de rosas. Se encuentran rastros de la costumbre en tiempos más recientes.Entre las Líneas En la península de Iliria, y en las orillas del Danubio, los campesinos, sintiendo todavía la influencia de la civilización romana, celebraban fiestas de flores en primavera y verano, bajo el nombre de rousalia.Entre las Líneas En el siglo VI, cuando los eslavos vacilaban entre la influencia del pasado y el presente, la celebración de Pentecostés se mezclaba con la de la rousalia mitad pagana, mitad bárbara. Los rusos del sur creen en seres femeninos sobrenaturales, llamados Rusalky, que traen prosperidad a los campos y bosques, que han habitado como flores.

Los primeros cristianos decoraron los sepulcros de los mártires y confesores, en el aniversario de su entierro, con rosas, violetas, amarantos y hojas perennes; y celebraron las rosas en los días de los nombres de las iglesias y santuarios. Las coronas y coronas de rosas son a menudo grabadas en las lápidas, colgando de los picos de las palomas místicas. El símbolo se refiere más a las alegrías de los justos en la vida futura que a los placeres fugaces de la tierra. Los Actos de Perpetua relatan una leyenda sobre este tema; que Saturno tuvo una visión en el calabozo en el que esperaba su martirio, en la que se vio transportado con Perpetua a un jardín celestial, perfumado de rosas, y volviéndose hacia su bella compañera, exclamó: “¡Aquí estamos en posesión de lo que nuestro Señor prometió!”

Las rosas y otras flores están pintadas en las paredes de los cubículos históricos.Entre las Líneas En un fresco de las criptas de Lucina, en las catacumbas de Calixto, están pintados pájaros, simbolizando almas que han sido separadas de sus cuerpos, y están jugando en campos de rosas alrededor del Árbol de la Vida. Así como la palabra Paradeisos significa un jardín, su representación mística siempre toma la forma de un delicioso campo de flores y frutas.

Posiblemente es de esta alegoría (una historia de representación para ser entendida simbólicamente y no literalmente; véase también la filosofía del lenguaje) del paraíso que se deriva el rito de la “rosa de oro” que el Papa bendice el domingo de la Cuadragésima. La ceremonia es muy antigua, aunque la primera mención de ella aparece sólo en la vida de León IX. (1049-1055); y puedo mencionar, como curiosa coincidencia, que los reyes y las reinas de Navarra, sus hijos, y los duques y los pares del reino, estaban obligados a ofrecer rosas al Parlamento a la vuelta de la primavera.

Las rosas jugaron un papel tan importante en las ceremonias de la iglesia que encontramos un fundus rosarius regalado por Constantino al Papa Marcos. La rosaria sobrevivió a la supresión de las supersticiones paganas, y en poco tiempo asumió su forma cristiana en la fiesta de Pentecostés, que cae en el mes de mayo.Entre las Líneas En ese día las rosas fueron arrojadas desde los techos de las iglesias a los adoradores de abajo. El Pentecostés todavía es llamado por los italianos “Pasqua rosa”.

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