Escuelas de Derecho Sunnī

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las “Escuelas de Derecho Sunnī”.

Escuelas de Derecho Sunnī

Los comienzos de las escuelas de la ley en el Islam se remontan al período omeya tardío, o sobre el comienzo del segundo siglo islámico, cuando el pensamiento legal islámico comenzó a desarrollarse fuera de la práctica administrativa y popular como la forma de los religiosos y éticos preceptos del Qur ʿ ān y del hadīth. El papel del Qur ʿ ān en esta etapa muy temprana puede ser dado por sentado, pero el papel de hadīth, o las tradiciones del Profeta, ha sido objeto de debate entre los eruditos; Algunos sostienen que llegaron a ser eficaces solamente después de que Muḥammad Ibn Idrīs al-shāfī ʿ ī (d. 820) insistiera en que sean.Entre las Líneas En los principales centros del mundo islámico temprano, los investigadores académicos locales y los juristas privados desarrollaron sus doctrinas legales basadas en combinaciones de la práctica local, el Qur ʿ ān, y su conocimiento de las tradiciones, usando diversos grados de razonamiento análogo en el interpretación y aplicación de los textos sagrados. Esta variación geográfica dio lugar así a diversas doctrinas. Shāfī ʿ ī dice: “cada capital de los musulmanes es una sede de aprendizaje cuyo pueblo sigue la opinión de uno de sus compatriotas en la mayoría de sus enseñanzas”. Continúa mencionando las autoridades locales de la gente de la Meca, Basra, Kufa y Siria; en otras partes habla de los iraquíes y los Medinese. Todos ellos siguieron sus propias doctrinas basadas en lo que José Schacht llama sus “tradiciones vivas” y el libre ejercicio de la opinión personal, en ausencia de reglas estrictas para derivar normas legales como las elaboradas por shāfī ʿ ī.Entre las Líneas En esta etapa el Adagio aún no había surgido de que el verdadero hogar de la Sunnah (el comportamiento modelo del Profeta) era Medina.

Comparativamente poco se sabe sobre las doctrinas de los mecanos, los Basrans, y los sirios, aunque poseemos una cierta documentación del representante famoso de este último, ʿ Abd al-raḥmān al-awzā ʿ ī (d. 773), particularmente sobre las leyes de la guerra. De las doctrinas Medinese y Kufan sabemos más, posiblemente porque más tarde se desarrollaron en las escuelas Mālikī y Ḥanafī, respectivamente, que han continuado hasta el día de hoy. Shāfi ʿ ī, el fundador de la escuela que lleva su nombre, se consideró un miembro de la escuela de Medinese, pero él era intransigente en tomar el Medinese y otras escuelas de ley tempranas a la tarea para no hacer que las tradiciones del Profeta reemplazan su costumbre prácticas. Insistió en que nada podía invalidar la práctica del Profeta, incluso si eso fuera atestiguado por una sola tradición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Su insistencia era tener una influencia duradera en la teoría legal de todas las escuelas que concedan a las tradiciones un lugar segundo solamente al Qur ʿ ān en la formulación de reglas, y que identificó la Sunnah, entendida previamente como la práctica modelo de la comunidad, con el tradiciones del Profeta. Los Medinese hasta ese momento parecen haber autenticado solo aquellas tradiciones convenidas por el pueblo de Medina, y haber permitido que la razón y analogía sensatas sustituyan a las tradiciones. Los iraquíes, que fueron acusados por sus opositores de cuidar poco para las tradiciones, se parecen realmente haber sido más informados sobre las tradiciones que eran el Medinese, que actitud hacia las tradiciones que compartieron. Todavía, algunos iraquíes, particularmente Muḥammad Ibn al-Ḥasan al-Shaybānī (d. 804), parecían anticipar shāfi ʿ ī en insistir en el papel decisivo de tradiciones.

Esta entrada tratará el desarrollo de las diversas escuelas Sunnī, cuatro de las cuales son extant y tres extintas. Discutirá sus doctrinas principales, sus figuras principales, sus libros importantes, y su procedencia y lugares actuales (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque las teorías jurídicas desarrolladas por los distintos juristas pueden considerarse más estrechamente relacionadas con el tema de la uṣūl al-Fiqh (“raíces de la jurisprudencia”; las bases a través de las cuales se derivan normas legales prácticas), también se les hará referencia.

Escuela de H. anafĪ.

Uno de los centros geográficos del pensamiento legal fue Kufa en Irak. El siervo y compañero del Profeta, ʿ Abd Allāh Ibn mas ʿ ūd (d. 653), había sido enviado allí por el califa ʿ Umar como profesor y jurista. Sus estudiantes y los suyos a su vez lograron protagonismo como juristas; entre ellos destacaron el ʿ Alqamah al-Nakha ʿ ī, Masrūq al-Hamadānī, al-Qāḍī al-Shurayḥ, Ibrāhīm al-Nakha ʿ ī, ʿ āmir al-Sha ʿ bī, y Ḥammād Ibn Abī Sulaymān (d. 738), quien fue el maestro de Abū Ḥanīfah, el homónimo de la escuela.

▷ En este Día de 25 Abril (1809): Firma del Tratado de Amritsar

Charles T. Metcalfe, representante de la Compañía Británica de las Indias Orientales, y Ranjit Singh, jefe del reino sij del Punjab, firmaron el Tratado de Amritsar, que zanjó las relaciones indo-sijas durante una generación. Véase un análisis sobre las características del Sijismo o Sikhismo y sus Creencias, una religión profesada por 14 millones de indios, que viven principalmente en el Punjab. Los sijs creen en un único Dios (monoteísmo) que es el creador inmortal del universo (véase más) y que nunca se ha encarnado en ninguna forma, y en la igualdad de todos los seres humanos; el sijismo se opone firmemente a las divisiones de casta. Exatamente 17 años antes, la primera guillotina se erigió en la plaza de Grève de París para ejecutar a un salteador de caminos.

Abū Ḥanīfah (699 – 767) es el agnomen del ibn Thābit de nu ʿ mān, de la extracción persa y de Kufa. Él primero estudió Scholastics y después se concentró en la jurisprudencia de la escuela de Kufa mientras que ganaba su vida como comerciante de la materia textil. Su formación en Scholastics junto con su experiencia como comerciante le imparte la inusual capacidad de utilizar la razón y la lógica en la aplicación de las reglas a las cuestiones prácticas de la vida, y de ampliar esas reglas por el uso de la analogía (qiyās) y la preferencia (istiḥsān). Su uso liberal de la opinión en la formulación de la analogía y de la preferencia hizo a su escuela ser doblada la gente de la opinión, distinguida de la gente de tradiciones que dependen de tradiciones en la formulación de reglas-aunque su escuela no era menos conocedores de las tradiciones. Se señaló (informó) que había dicho: “este conocimiento de la nuestra es la opinión; es lo mejor que hemos podido lograr. El que es capaz de llegar a diferentes conclusiones tiene derecho a su opinión, ya que tenemos derecho a la nuestra.

En general, las doctrinas jurídicas de Abū Ḥanīfah evidencian una liberalidad y un respeto por la libertad personal que no son tan pronunciados entre otros juristas. Fue el primero en formular normas relativas a los contratos, que reflejan su apego al principio de la libertad contractual, como se ejemplifica en los contratos de Salam y murābaḥah. El primero permite el pago inmediato del precio de las mercancías para la entrega futura, aunque el contrato de compraventa estipula el intercambio inmediato de un objeto y su precio; Este último permite a un comerciante vender lo que había comprado al precio original más un beneficio estipulado, siempre que la usura no esté involucrada.Entre las Líneas En el ámbito de la ley personal, Abū Ḥanīfah permite a una chica libre que había llegado a su mayoría a casarse sin la intercesión de un guardián del matrimonio, aunque más tarde la doctrina Ḥanafī restringió ese derecho a una mujer que había estado casada previamente. También contrariamente a todos los otros juristas, incluyendo la opinión dominante en su propia escuela, él no prohibiría el spendthrift, contendiendo que una persona que ha alcanzado la mayoría es independiente y puede hacer como él desea con su característica.

El pensamiento legal de Abū Ḥanīfah fue transmitido por sus estudiantes, cuatro de los cuales alcanzaron la fama — Abū Yūsuf, Zufar Ibn al-Hudail, Muḥammad Ibn al-Ḥasan al-Shaybānī, y al-Ḥasan Ibn Ziyād.Entre las Líneas En particular, Abū Yūsuf y Muḥammad fueron capaces de difundir la influencia de la escuela a través de sus escritos y sus altas posiciones en el estado ʿ abbāsid; a menudo eran referidos como al-Ṣāḥibān (los dos compañeros) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Abū Yūsuf, cuyo nombre era ya ʿ qūb Ibn Ibrāhīm al-Anṣārī (731 – 798), fue nombrado juez en Bagdad y más tarde se convirtió en el primer qāḍī al-quḍāt, o jefe de justicia, con autoridad para nombrar jueces en el Imperio.Entre las Líneas En varias ocasiones se diferenció con las opiniones de su maestro, basando sus decisiones en tradiciones que tal vez no hubieran estado disponibles antes. Su libro Kitāb al-kharāj está en la forma de un tratado que él preparó para el califa Hārūn al-Rosetta sobre la tributación y los problemas fiscales del estado.

A Muḥammad Ibn al-Ḥasan al-Shaybānī (749 – 804) va el crédito por escribir el pensamiento legal de la escuela Ḥanafī. Lo entrenaron en la jurisprudencia de la escuela iraquí así como en el de Medina, porque él viajó a Medina y estudió debajo del erudito Mālik ibn Anas, una versión cuyo libro al-muwaṭṭa ʿ fue transmitido por él. El califa al-Rosetta lo nombró qāḍī (juez) de Raqqa y más tarde lo quitó, pero acompañó al califa a Khurasan y murió en Ravy. Los libros que él compiló contienen muchas de las reglas detalladas que él extrajo, particularmente en las leyes de la herencia, así como la doctrina de su escuela. La opinión dominante de la escuela reflejó a menudo su opinión sobre un asunto disparado. Sus libros han sido clasificados en dos categorías: Ẓāhir al-Riwāyah, cuya transmisión de él ha sido autenticada, y al-Nawādir, libros transmitidos por autoridades menos confiables. La primera categoría consiste en los seis libros al-Mabsūt, al-jāmi ʿ al-Kitāb, al-jāmi ʿ al-ṣaghīr, al-Siyar al-Kitāb, al-Siyar al-ṣaghīr, y al-Ziyādāt. Estos libros fueron recogidos en un volumen conocido como al-Kāfī por Abū al-Fadl al-Marwazī, más conocido como al-Ḥākim al-Shahīd (d. 955). Esta colección fue anotada más adelante en un trabajo del treinta-volumen, al-Mabsūt, por el erudito distinguido Muḥammad Ibn Aḥmad al-Sarakhsī (d. 1090). Este trabajo fue la base del código civil otomano de 1869, el Mecelle (ar., Majallah), parte de las reformas legales del período Tanzimat. La segunda categoría, al-Nawādir, consiste en Amālī Muḥammad o al-Kaysānīyāt divulgado por Shu ʿ ayb al-Kaysānī, al-Raqqīyāt (casos sometidos a al-Shaybānī mientras que él era un juez en Raqqa), al-Makhārij fī al-holal en ficciones y dispositivos legales, y otros cinco colecciones menos conocidas.

Los académicos o investigadores académicos famosos de las próximas dos generaciones incluyen Hilāl al-RA ʿ y (d. 1859); Aḥmad Ibn ʿ Amr al-Khaṣṣāf (d. 874), autor de al-Ḥiyal sobre ficciones y dispositivos jurídicos, al-Waqf sobre las fundaciones religiosas, y Adab al-qāḍī sobre el procedimiento y la evidencia (comentado por Abū Bakr Aḥmad Ibn ʿ Alī al-Jaṣṣāṣ (d. 980), autor de Aḥkām al-Qur ʿ ān; y Abū ja ʿ Far al-Ṭaḥāwī (d. 933), autor de al-jāmi ʿ al-Kitāb fī al-shurūṭ sobre formularios legal (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aún más tarde las generaciones producidas Abū al-Ḥasan al-Karkhī (d. 951); al-Sarakhsī, mencionado anteriormente; ʿ Alī Ibn Muḥammad al-Bazdawī (d. 1089), autor de al-uṣūl sobre jurisprudencia; Abū Bakr al-Kāsānī (d. 1191), autor de badā ʿ i ʿ al-ṣanā ʿ i ʿ fī tartīb al-sharā ʿ i ʿ; y Burhān al-īn ʿ Alī al-Marghīnānī (d. 1196), autor del famoso y autoritario al-Hidāyah, que ha sido objeto de muchos comentarios.

Siguió un período de estancamiento e imitación de juristas anteriores en los que se abreviaban y anotaban las obras existentes. Un limitación que recibió un amplio reconocimiento fue al-mukhta por Aḥmad Ibn Muḥammad al-Qudūrī (d. 1036). También se compilaron algunos fatwās, colecciones que presentan preguntas y respuestas reales o teóricas. El jefe entre éstos era al-fatāwā al-khānīyah por Qāḍīkhān Ḥasan Ibn Manṣūr (d. 1195), al-fatāwā al-khayrīyah por Khayr al-īn al-Ramlī (d. 1670), al-fatāwā al-Hindīyah — compilado en la India por orden del emperador Mughal Awrangzīb ʿ ālamgīr (d. 1707) y consistente en extractos de las obras autorizadas de la escuela — y al-fatāwā al-mahdīyah por el egipcio muftīMuḥammad al-ʿ abbāsī al-Mahd (d. 1897).

Otros Elementos

Además, los trabajos de Ḥanafī alcanzaron la prominencia en el imperio del otomano, jefe entre el cual estaban Multaqā al-abḥur por Ibrāhīm al-Ḥalabī (d. 1549) y Radd al-muḥtār por Muḥammad Amīn Ibn ʿ ābidīn (d. 1836).

La escuela Ḥanafī es la más difundida de las escuelas existentes en los países islámicos. El hecho de que era la escuela dominante durante el Califato del ʿ abbāsid, debido a los esfuerzos de Abū Yūsuf y de otros Ḥanafīs tempranos, le dio una ventaja sobre los otros.

Otros Elementos

Además, fue la escuela oficial del Imperio otomano, con sus extensos dominios, y en 1869 sus doctrinas fueron consagradas en el Mecelle, o código civil, para ser aplicadas en los recién creados tribunales seculares (niẓāmīyah).

Una Conclusión

Por lo tanto, la ley Ḥanafī siguió aplicándose a asuntos de estatus personal de los musulmanes. Sigue siendo la escuela oficial para emitir fatwās y para la aplicación a los asuntos del personal-estado de los musulmanes Sunnī en los Estados sucesores del imperio del otomano, incluyendo Egipto, Siria, Líbano, Iraq, Jordania, e Israel-Palestina.Entre las Líneas En Turquía, que es oficialmente secular, la ley Ḥanafī gobierna las observancias religiosas. Continúa siendo la escuela dominante para la aplicación a las materias del personal-estado y/o para las observancias religiosas entre los musulmanes de los Balcanes, del Cáucaso, del Afganistán, del Paquistán, de la India, de Bangladesh, de las repúblicas asiáticas centrales, y de China. Se estima que sus adeptos constituyen más de un tercio de los musulmanes del mundo.

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Escuela Mālikī

Este SC Hool se desarrolló en la Península Arábiga, el hogar original del Islam. Fue originalmente referido como la escuela de Hiyaz o la escuela de Medina, y sus doctrinas se atribuyen a menudo a tales musulmanes tempranos como el al-Khaṭṭāb de ʿ Umar ibn, ʿ Abd Allāh Ibn ʿ Umar, Zaid ibn Thābit, ʿ Abbās (el tío del Profeta), y ʿ ā ‘ ishah (la esposa del Profeta). De los primeros juristas de la escuela que lograron la fama, la mención puede ser de SA ʿ Īd Ibn al-Musayyab, ʿ Urwah Ibn al-Zubayr, y Abū Bakr Ibn ʿ Abd al-raḥmān. Una generación más última de jurists y de tradicionistas era los profesores de Mālik, el homónimo de la escuela. Éstos incluyeron rabī ʿ ah Ibn ʿ Abd al-raḥmān (d. c. 748 – 753), conocido como rabī ʿ ah al-RA ʿ y o rabī ʿ ah de la opinión (o del buen juicio, según lo sugerido por Amīn al-Khawlī); Nāfi ʿ (d. 735 o 737), el Liberto de Ibn ʿ Umar; Ibn Shihāb al-Zuhrī (d. c. 740 – 742); Ibn Hurmuz (d. 765); y ja ʿ Far al-Ṣādiq (d. 765), el venerado shī ʿ ī Imam y el homónimo de la escuela de derecho ja ʿ farī shī ʿ ī.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):

Mālik ibn Anas al-Aṣbaḥī, de ascendencia yemenita, nació en Medina en 713 y vivió allí hasta su muerte en 795, habiéndolo dejado solo para realizar la peregrinación en la Meca (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Así personificado el aprendizaje del pueblo de Medina.Entre las Líneas En su libro al-muwaṭṭa ʿ, una colección de tradiciones del Profeta, compañeros, y seguidores dispuestos según los temas de la jurisprudencia, él confirmaría a menudo un punto legal diciendo, “y ésta es la regla con nosotros,” o “y esto la regla convenida en por consenso aquí. Se dijo que al-muwaṭṭa ʿ se transmitió en varias versiones, pero solo dos nos han llegado: la versión transmitida por el Ḥanafī al-Shaybānī, mencionada anteriormente, y la versión transmitida por yaḥyā al-Laythī (d. 848) y comentada por al-Zarqānī, al-Suyūṭī, y otros. También han sobrevivido fragmentos de una tercera versión transmitida por el tunecino ʿ Alī Ibn Ziyād (d. c. 800).

Mālik era indudablemente la tradición-atada en sus doctrinas legales (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A menudo enfatizaba que no se apartaría de lo que había recibido de sus maestros o del consenso de los investigadores académicos de Medina (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A veces, sin embargo, él utilizó una forma de pensamiento similar a la analogía, que ha incitado Abū zahrah para afirmar que Mālik utilizó RA ʿ y (opinión personal) así como qiyās (analogía) en llegar a una regla.Entre las Líneas En realidad, él mismo dijo: “en cuanto a los asuntos que no recibí de [mis predecesores] ejercí mi razonamiento y reflexión (ijtahadtu wa-nazartu) según el curso de los que he conocido… de modo que no me apartaría del curso del pueblo de Medina y sus opiniones (ārā ʿ ihim). Si no he oído nada específicamente sobre un asunto que atribuyó la opinión (RA ʿ y) para mí (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

Amīn al-Khūlī explica que la palabra RA ʿ y en aquel momento no tenía su significado técnico posterior de la opinión Vis-à-vis analogía, pero significó más bien “comprensión” y “buen juicio.” También considera la atribución por parte de algunos autores de los conceptos técnicos de preferencia (istiḥsān) e interés público (maṣāliḥ mursalah) a Mālik como más bien un anacronismo, porque la ciencia de uṣūl al-Fiqh todavía estaba en su infancia en ese momento. (Nota sobre “Salah” en la sociología cultural: Uno de los Cinco Pilares del Islam, la Salah es una oración ritual que se realiza en cinco momentos específicos del día. La Salah se realiza mirando hacia La Meca y en un estado de limpieza ritual: tanto el entorno como la oración deben estar limpios y ritualmente purificados con agua o arena).

En el campo de la ley propiamente dicha, la escuela Mālikī, en comparación con la escuela Ḥanafī, evidencia algunas actitudes conservadoras, particularmente con respecto a las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Tal vez esto refleja el ambiente conservador de Medina en el momento de Mālik en comparación con el que en Abū tiempo de Ḥanīfah. La sentencia Mālikī establece que ninguna mujer puede casarse sin el consentimiento y la participación de su tutor de matrimonio; mientras que en la ley Ḥanafī, un guardián es necesario solo para una virgen por debajo de la edad de la pubertad, y ella puede repudiar el matrimonio al alcanzar la pubertad. También en la ley Mālikī, el padre o el abuelo paterno tiene el derecho de dar en matrimonio a su hija o nieta Virgen sin su consentimiento e incluso, dentro de algunos límites, contra sus deseos; en Ḥanafī la ley tal susceptibilidad a la obligación (Jabr) termina en la pubertad.

Los estudiantes de Mālik incluyeron a Muḥammad Ibn al-Ḥasan al-Shaybānī, mencionado anteriormente, y Muḥammad Ibn Idrīs al-shāfi ʿ ī, el fundador de la escuela que lleva su nombre. Sus seguidores incluían a yaḥyā al-Laythī, mencionado anteriormente como un transmisor de al-Muwaṭṭa de Mālik; el tunecino Asad Ibn al-Éufrates (d. 828); y ʿ Abd al-ām al-Tanūkhī, conocido como Saḥnūn de Kairouan (d. 854). Los juristas andaluces que ganaron fama incluyeron Abū al-Walīd al-Bājī (d. 1081), Ibn Rushd (d. 1126), Ibn acometió al nieto (d. 1198), y Muḥammad Ibn ʿ Abd Allāh Ibn al-ʿ Arabī (d. 1148). Generaciones posteriores de juristas incluyeron a Abū al-Qāsim Ibn Juzayy (d. 1340), autor de al-Qawānīn al-fiqhīyah fī talkhīṣ Madhhab al-Mālikīyah; Sīdī Khalīl (d. 1365), autor de la autoridad al-mukhta; y Muḥammad Ibn ʿ Abd Allāh al-Khirshī (d. 1690), rector de al-Azhar y autor de un Comentario sobre la obra de Khalīl (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Al-Mudáwwanah, compilado por Asad Ibn al-Éufrates y posteriormente editado y arreglado por Saḥnūn bajo el título de al-Mudáwwanah al-Kubrā, se ha convertido en el libro de referencia más importante para la escuela. Un trabajo conciso sobre la ley que ha recibido cierta atención de los orientalistas es al-risālah por Ibn Abī Zaid al-Qayrawānī (d. 996). Los juristas Mālikī que lograron la fama en campos específicos incluyen al egipcio Shihāb al-īn al-Qarāfī (d. 1285) y el Abū andaluz Isḥāq al-Shāṭibī (d. 1388) en cuestiones de jurisprudencia, Ibn Farḥūn (d. 1396) en procedimiento jurídico, y Aḥmad al-Wansharīsī (d. 1508) y Muḥammad Aḥmad ʿ ulaysh (d. 1882) en fatāwā trabajos.

Dado que la cuna de la escuela Mālikī fue Medina, era natural que la escuela se extienda en el Hiyaz. Debido a los contactos que los investigadores académicos del norte de África y Andalucía establecieron con los investigadores académicos de Medina durante la peregrinación anual, la escuela Mālikī se extendió a esas partes y desplazó la escuela Ẓāhirī en Andalucía, donde este último, ahora extinto, había celebrado influir. Sigue siendo la escuela predominante entre el pueblo de Marruecos, Argelia, Túnez y Libia. También se ha extendido al alto Egipto y al Sudán, así como a Bahrein, los Emiratos y Kuwait. Un número de otros países también tienen algunos adherentes Mālikī.

Escuela de shāfiʿ ī

Esta escuela no era tanto el producto de un área geográfica como era el resultado de una síntesis conducida por un solo jurista que estaba completamente familiarizado con las doctrinas de las otras dos escuelas. Ese jurista era Ibn shāfi ʾ del ibn ʿ uthmān del ibn del al-ʿ Abbās del ibn Idrīs de Muḥammad (por lo tanto el nisbah o la atribución shāfi ʿ ī), que grande-abuelo shāfi ʿ era un compañero del Profeta y de un descendiente de al-Muṭṭalib, hermano del Hāshim del antepasado del Profeta.

Una Conclusión

Por lo tanto, estaba estrechamente relacionado con el Profeta para calificar para un estipendio de la quinta parte de los despojos de guerra asignados a los parientes, entre otros. Shāfi ʿ ī nació en Gaza, Palestina, en 767 y murió en Egipto en el 820. Cuando tenía dos años de edad, su padre murió, por lo que su madre lo llevó a la Meca para estar entre sus parientes y para preservar su noble herencia. Después de memorizar el Qur ʿ ān y estudiar ḥadīth, fue enviado al desierto donde acompañó a la tribu Hudail, famosa por su elocuente discurso y su tradición poética. Él viajó más adelante a Medina para estudiar fiqh debajo de Mālik, que reputación tenía por entonces la extensión lejana y ancha. Cuando Mālik murió, shāfi ʿ ī trabajó con el gobernador de Yemen y más tarde fue llevado a Irak por órdenes del califa al-Rosetta para responder a las acusaciones de que era un simpatizante del ʿ alīd. Su elocuente defensa, añadida a una palabra a su favor de Qāḍī Muḥammad Ibn al-Ḥasan al-Shaybānī, salvó su vida. Luego se aplicó al estudio de la jurisprudencia iraquí bajo al-Shaybānī y leyó los libros de este último. Esta oportunidad de combinar el conocimiento del fiqh iraquí con el del Hiyaz, sumado a la experiencia ganada en sus viajes extensos, colocó shāfi ʿ ī en una buena posición para formular las bases teóricas para la ley en su famoso al-risālah (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Al-risālah fue escrito en Bagdad durante una segunda visita a esa ciudad y refinado cuando el autor se mudó a Egipto en el 814 – 815.

En el campo de la ley, shāfi ʿ ī continuó a considerarse como un miembro de la escuela de Medina a pesar de que había adoptado la tesis esencial de los tradicionistas que las tradiciones eran superiores en la formulación de leyes a las doctrinas consuetudinarias de la anterior escuelas (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A través de vigorosas polémicas trató de convertir a su doctrina a los adherentes de las otras escuelas, pero no estaban dispuestos a abandonar sus propias doctrinas.

Puntualización

Sin embargo, aceptaron la validez de su teoría legal, que es tradicionista por inspiración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los especialistas legales de ambas escuelas que aceptaron la tesis de shāfi ʿ ī se convirtieron totalmente en sus seguidores, y así una nueva escuela se presentó con una doctrina formulada por un fundador individual. La doctrina primero fue formulada en Iraq, pero cuando shāfi ʿ ī se movió a Egipto él contrajo algunos de sus pronunciamientos anteriores; la doctrina resultante ha llegado a ser conocida como la versión egipcia, o nueva, de la escuela.

Shāfi ʿ ī autorizó o dictó a su pupila al-Rabī Ibn Sulaymān (d. 884) el libro conocido como al-um, una obra verdaderamente seminal que define no solo la doctrina de shāfi ʿ ī sino también muchas de las diferencias entre las otras escuelas. El trabajo de siete volúmenes se ocupa de los diversos temas de la ley, incluyendo transacciones, observancias religiosas, asuntos penales, y asuntos de estatus personal. También incluye temas tales como las diferencias entre ʿ Alī e Ibn mas ʿ ūd, el desacuerdo entre shāfi ʿ ī y Mālik, la refutación por al-Shaybānī de algunas doctrinas de Medina, la disputa entre Abū Yūsuf e Ibn Abī Laylā, y la respuesta de Abū Yūsuf a la obra sobre Siyar, o la ley de la guerra y la paz, por al-awzā ʿ ī (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Al-um sobre todo trata el tema favorito de shāfi ʿ ī, un ataque contra aquellos que no aceptan todo el cuerpo de las tradiciones en la formulación de reglas, y la invalidación de la preferencia (istiḥsān) como fuente de la ley.Entre las Líneas En la página márgenes del volumen siete de al-um tal como se imprime en el Cairo (1968) es otro trabajo de shāfi ʿ ī titulado Ikhtilāf al-ḥadīth, también reportado por al-Rabī.

Algunos estudiantes de shāfi ʿ ī en Iraq fundaron sus propias escuelas; éstos eran Aḥmad Ibn Ḥanbal, Dāwūd al-Ẓāhirī, Abū deshelar al-Baghdādī, y Abū ja ʿ far ibn Jarīr al-Ṭabarī. Todos menos la escuela de Ibn Ḥanbal se han extinguido.Entre las Líneas En Egipto los estudiantes de shāfi ʿ ī incluyeron Abū ya ʿ qūb al-Buwayṭī (d. 845), Ismā ʿ īl al-Muzanī (d. 877), el autor de al-mukhta sobre shāfi ʿ ī jurisprudencia, y al-Rabī.

Algunos juristas famosos que propagaron más adelante la escuela de shāfi ʿ ī incluyeron Abū Isḥāq Ibrāhīm Ibn ʿ Alī al-Shīrāzī (d. 1083), el autor de al-Muhadhdhab y el erudito para quien el visir Nizām al-Mulk construyó la escuela de Nizāmīyah en Bagdad; el filósofo y jurista Abū Ḥāmid al-Ghazālī (d. 1111), autor de al-Mustasfā y al-Wajīz en jurisprudencia y derecho; al-ām del ʿ Izz al-īn Ibn ʿ Abd (d. 1261), el autor de qawā ʿ ID al-aḥkām fī maṣāliḥ al-anām, un tratamiento magnífico de principios y de máximas detallados de la jurisprudencia; Muḥyī al-īn al-Nawawī (d. 1277), el autor del famoso Minhāj al-ṭālibīn; Taqī al-īn al-Subkī (d. 1355), el autor de fatāwā al-Subkī; y el autor enciclopédico Jalāl al-īn al-Suyūṭī (d. 1505), quien escribió al-Ashbāh wa-al-nazā ʿ ir en la ley shāfi ʿ ī.

La nueva escuela de shāfi ʿ ī golpeó raíces profundas en su lugar de nacimiento, Egipto. Fue la escuela oficial durante la dinastía Ayyūbid (1169 – 1252) y ocupó una posición privilegiada durante el régimen de Mamlūk que siguió. Sólo cuando los otomanos ocuparon Egipto en 1517, la escuela Ḥanafī la desplazó. Hoy en día, aunque la escuela Ḥanafī es oficialmente aplicada por los tribunales en asuntos de estatus personal, muchos egipcios, particularmente en las áreas rurales, siguen la escuela de shāfi ʿ ī en sus celebraciones religiosas. También lo hacen la gran mayoría de los musulmanes en Palestina y Jordania, muchos adeptos en Siria, Líbano, Irak, Hiyaz, Pakistán, India e Indonesia, y los Sunnī habitantes de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y Yemen. Escuela H. anbalī. Ésta es también una escuela personal en que representó en el principal las opiniones, los refranes, y el fatwās legales de una sola persona, Ibn Ḥanbal de Aḥmad. Ibn Ḥanbal nació en Bagdad en 780 y murió allí en 855. Él viajó extensamente a Siria, el Hiyaz, y Yemen así como a Kufa y Basra en Iraq en la búsqueda de las tradiciones recogidas más adelante en su trabajo monumental del seis-volumen Musnad al-imām Aḥmad, que contiene más de 40000 artículos. Esto, sumado al hecho de que nunca autorizó una obra sobre el fiqh en un momento en el que muchos otros estaban escribiendo sobre el tema, hizo que muchos biógrafos musulmanes lo consideraran un tradicionista más que un jurista. Sus estudiantes, sin embargo, recogieron sus opiniones legales y fatwās, y el resultado era un cuerpo de los principios y de las leyes juristas dignos de ser designado una escuela.

El apego de esta escuela a las tradiciones se refleja en su salida de las otras escuelas con respecto a las fuentes del derecho. Según Ibn Qayyim al-Jawzīyah (d. 1350), un jurista Ḥanbalī tardío, las fuentes son cinco: los textos del Qur ʿ ān y de la Sunnah; la fatwās de los compañeros cuando no fueron contradichas por las fuentes anteriores; los refranes de solos compañeros cuando en conformidad con el Qur ʿ ān y la Sunnah; tradiciones que tienen una cadena de transmisión débil o que carecen de un nombre de un transmisor en la cadena; y finalmente, razonando por analogía cuando es absolutamente necesario.

Ibn Ḥanbal se hizo famoso en la historia islámica por su riguroso apego a su fe y su postura de principios contra la doctrina de la creación del Qur ʿ ān durante la Inquisición en Bagdad, a pesar de que fue golpeado y encarcelado. Este apego tenaz al principio se reflejó más tarde en dos seguidores que rejuveneceron su escuela — Ibn Qayyim, mencionado anteriormente, y su maestro Taqī al-īn Ibn Taymīyah (d. 1327), ambos encarcelados en la ciudadela de Damasco. También fue evidente en la carrera de Muḥammad Ibn ʿ Abd al-Wahhāb (d. 1792), el famoso reformador Ḥanbalī de Nejd.

Los seguidores de esta escuela incluyen Muwaffaq al-īn Ibn Qudāmah (d. 1223), el autor del colosal doce-volumen al-Mughnī así como al-ʿ Umdah; Taqī al-īn Ibn Taymīyah, autor del famoso fatāwā y al-Siyāsah al-Shar ʿ īyah; y Ibn Qayyim al-Jawzīyah, autor de i ʿ lām al-Muwaqqi ʿ īn y otros trabajos. La escuela rejuvenecida, que no había gozado de muchos seguidores antes de Ibn Taymīyah, fue consolidada más a fondo en el décimo octavo siglo por Ibn ʿ Abd al-Wahhāb y su movimiento de la reforma en Arabia, que tuvo como objetivo llevar el Islam de nuevo a sus principios simples y prístinos, dependiendo del Qur ʿ ān y de la Sunnah en vez de investigadores académicos más últimos. El éxito de la Wahhābīyah y el retorno de la familia Saudita al poder a principios de este siglo estableció la escuela Ḥanbalī como la escuela oficial de Arabia Saudita. Es también la escuela oficial de Qatar y tiene muchos adeptos en Palestina, Siria, Irak y otros lugares.

Escuelas Sunnī extintas

El más importante de éstos era las escuelas de al-awzā ʿ ī, al-Ẓāhirī, y al-Ṭabarī. Véase la entrada sobre escuelas Sunnī extintas.

Autor: Williams

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