Filosofía India

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.

Los estudiosos indios tradicionalmente hablan de “seis sistemas de la filosofía india”.Si, Pero: Pero hay muchos más que seis. Un “sistema” o “escuela” (darśana, literalmente un “punto de vista”) en este contexto constituye un conjunto de teorías sobre la liberación y los medios para lograrla basadas en una cierta ontología, lógica y epistemología. Esta definición tiene que entenderse de manera flexible. El sistema conocido como Cārvāka tiene una teoría sobre la liberación -niega que sea posible ser liberado- por lo que su posición es en gran medida una polémica extendida contra el resto de los sistemas, cuyas teorías se adoptan específicamente para dar cuenta e iluminar la posibilidad de la liberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Algunos de los sistemas de Vedāntic ponen limitaciones a quién es y quién no es capaz de liberarse, y algunos de ellos elevan la devoción a Dios a una posición que iguala o incluso supera la propia liberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La noción budista posterior del Bodhisattva que declina su propia liberación hasta que todos los seres hayan sido liberados implica otra excepción a la opinión general de que es la propia liberación de la esclavitud kármica lo que constituye la preocupación definitoria de la filosofía india.

Es, de hecho, imposible dar una lista finita de los sistemas filosóficos indios. Por una parte, se están fundando nuevas escuelas incluso ahora; su durabilidad puede estar lejos de ser segura, pero algunas recientes tienen sus adherentes. Por otra parte, no siempre está claro cómo diferenciar un sistema de otro – no es obvio, por ejemplo, si los llamados “lógicos budistas” deben ser contados como una escuela separada de pensamiento budista o no; y hay claramente varias ramas dispares de Mīmāṁsā; hay un número indefinido de escuelas que se llaman a sí mismas “Vedānta”.

Trabajo sagrado: los Upanishads

Los Upanishads, literalmente “sentarse delante de”, son ideas filosóficas de los indoeuropeos védicos creadas en forma de diálogo y transmitidas por gurús a los estudiantes (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fueron memorizados por aprendizaje memorístico, por lo que se les llama smritis en oposición a los srutis, que eran textos védicos para ser recitados y escuchados. Colectivamente, también se les llama Vedānta, “el fin de los Vedas”. No se ocupan de rituales o sacrificios sino de especulaciones abstractas sobre la verdad y la realidad, cuyo conocimiento permitiría a una persona alcanzar la liberación (moksha) del ciclo de nacimiento y renacimiento. Giran en torno a los conceptos de Brahman (el Absoluto) y āman (el Ser o alma individual). Están escritos en su mayoría en prosa, aunque algunos están en verso. Son pre-budistas y las primeras fueron escritas en sánscrito arcaico, pero algunas son composiciones posteriores. Existen 108 diálogos existentes pero Shankara (siglo VIII), que expuso el monismo de Vedānta a través de su “El Brahman es la realidad, el mundo es la ilusión y el alma es Dios”, escribió comentarios sobre doce de los trece Upanishads considerados como los tratados originales. Cada Upanishad fue adjuntado a un Brāhmaṇa, un suplemento de un Veda. Representando diferentes escuelas filosóficas, algunos de los Upanishads exponen ideas monistas, algunos enfatizan la adoración de un dios personal, y otros se centran en la práctica del yoga.

Yājnavalkya el sabio tenía dos esposas, Maitreyi y Katyayani, y cuando en el “Cuarto Brāhmana” -deseaba hacer un acuerdo sobre ellas y partir en otra fase de su vida como asceta, su esposa favorita Maitreyi le preguntó si sería inmortal si el acuerdo que hizo sobre ella la haría rica. Cuando él respondió que la riqueza no traería la inmortalidad, ella le preguntó, por lo tanto, ¿cuál era el bien de la riqueza? En lugar de eso, él debería darle el conocimiento. Él se conmovió con esta respuesta y le informó que ella debería ver, conocer, percibir y escuchar el ātman. Una vez que ella hubiera entendido que sólo había conciencia del Sí mismo y que nada más era real, entonces ella lograría la inmortalidad. Con eso partió, contenta de que su mensaje -que la única realidad era aquella en la que el alma se había unido en unidad con el Absoluto- había sido comprendido.

A lo largo de los Upanishads el alma del individuo se identifica con el alma del universo y se considera la única realidad. Había muchas maneras de lograr la comprensión de esto y la renuncia era una de ellas. Una vida de ascetismo no era absolutamente necesaria para lograr la salvación -incluso los gobernantes podían realizar a Brahman- pero si una mente estaba llena de cuidados materiales entonces era muy difícil.

Una Conclusión

Por lo tanto, la renuncia a todos los placeres, incluyendo la alegría de la familia, era una de las maneras de lograr la salvación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Este es el mensaje de la “Quinta Brāmana”.

En la “Sexta Brāhmana”, la deliciosa conversación entre la doctora Gārgī y Yājnavalkya la instruye a no pensar demasiado y a no hacer demasiadas preguntas. Esto ofrece el mensaje Upanishadic de que la salvación viene a través de una comprensión abstracta e instintiva de la realidad de Brahman y no a través de sacrificios y buenas obras. Esto refleja el método Upanishadic de explicación del camino de la salvación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La naturaleza del ātman no se expresó en términos concretos sino en términos negativos como “no esto, no aquello” (neti, neti). Era una entidad totalmente abstracta que no podía ser asaltada. Esto se ve en el “Séptimo Brāhmana”, que anunciaba que la comprensión del camino de la salvación conduciría a la libertad de todos los deseos y que, a su vez, llevaría a la unidad con Brahma en un estado de dicha que existía antes de la creación misma.

Datos verificados por: Marck

Upanishads en la Filosofía India

FILOSOFÍA UPANISHÁDICA
Los Upanishads son uno de los grandes depósitos del mundo de perspicacia y sabiduría espiritual. Compuestos oralmente por sabios indios ya en el siglo IX A.C., han atraído la atención de estudiosos y buscadores espirituales de todo el mundo. Señalan una comprensión personal, experiencial y a veces mística del cosmos, lo divino y el ser humano, que a lo largo de los siglos muchos han encontrado profunda. Gran parte del pensamiento hindú se ve a sí mismo como un desarrollo de la enseñanza Upanishadic, que se considera como shruti, verdad divinamente revelada que lleva la autoridad suprema. Y fuera del hinduismo, pensadores tan diversos como Dara Shikoh (el bisnieto del emperador mogol Akbar), Roberto de Nobili, Arthur Schopenhauer y Ralph Waldo Emerson han cantado las alabanzas de estos textos. De hecho, Max Müller, el indólogo alemán, refiriéndose a la filosofía Vedānta basada en los Upanishads, habló de ella como “un sistema en el que la especulación humana parece haber alcanzado su punto álgido” (citado en Radhakrishnan y Moore, p. 37).

CONTEXTOS ETIMOLÓGICO E HISTÓRICO
El término upanishad está compuesto por las raíces sánscritas sad (sentarse), upa (cerca) y ni (un grupo cerrado) y representa una enseñanza esotérica impartida por un maestro a un grupo de estudiantes en busca de conocimiento sagrado. El término también connota el planteamiento de correlaciones entre entidades y poderes pertenecientes a diferentes esferas, y, a través de tales equivalencias, la extracción de significados más profundos. Así, por ejemplo, las equivalencias trazadas entre el cuerpo humano y el cosmos apuntan a nociones de orden, jerarquía y equilibrio. Estas conexiones son más sugestivas y especulativas que estrictamente lógicas, y representan una especulación poética más que un método rigurosamente aplicado. De hecho, los Upanishads son explícitos en cuanto a que tales verdades espirituales no son alcanzables a través de procesos lógicos. “No por razonamiento es esta aprehensión alcanzable” (Katha Up, 1.2.4), ya que “las palabras regresan (de Brahman) junto con la mente, no alcanzándola” (Taittiriya Up, 2.9.1).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):

Tal especulación sigue a ciertos desarrollos intelectuales y religiosos. Los Upanishads tanto cronológica como temáticamente vienen al final (anta) de los Vedas, y por lo tanto las enseñanzas basadas en ellos se llaman Vedānta en ambos sentidos de la palabra “fin”: culminación, por un lado, y el verdadero significado o cumplimiento de la enseñanza védica, por el otro. Lo que viene antes de ellos son los himnos y cantos de los cuatro Vedas: Rig Veda, Samur Veda, Yajur Veda y Atharva Veda, conocidos colectivamente como Saṃhitās (colecciones). Estos son seguidos por el Brāhmaṇas, un conjunto de instrucciones rituales que tienen que ver principalmente con los sacrificios ofrecidos a los dioses. Estos sacrificios eran elaborados y a menudo caros, y aquellos que no podían o no querían, por diversas razones, realizarlos se retiraban al bosque para meditar sobre los significados espirituales de estos himnos y rituales. Estas representaciones alegóricas llegaron a ser conocidas como el Āraṇyakas, o libros del bosque. Es a partir de este complejo desarrollo que los Upanishads emergieron como un conjunto de reflexiones filosóficas sobre la literatura védica precedente. Ellos denotan un giro subjetivo y contemplativo del ritualismo y la artesanía sacerdotal a las reflexiones ontológicas sobre la naturaleza de la realidad y el lugar de los seres humanos en ella. Estas reflexiones se expresaban a menudo en un conjunto de fórmulas concisas como el famoso “tat tvam asi” (que tú eres), que por su propia naturaleza requieren una explicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Era esta explicación la que los gurús proporcionaban a los estudiantes que consideraban lo suficientemente desarrollados espiritualmente para absorberla. De ahí el tono marcadamente esotérico que tienen los Upanishads, al menos en los primeros tiempos de la tradición pedagógica, cuando se refieren, por ejemplo, a la “verdad de la verdad” (Bṛhad Up, 2.1.20) o al “secreto supremo” (Kath Up, 3.17). De muchos de estos pasajes se desprende claramente que las enseñanzas no estaban destinadas a los no instruidos.

CLASIFICACIÓN
Tan grande fue el prestigio que se le atribuye al género que más de doscientas obras se llaman Upanishads, incluyendo textos fuera de la tradición hindú como el Christopanishad y el Allopanishad (enseñanzas secretas sobre Alá), que fueron compuestos en el período medieval. [rtbs name=”historia-medieval”] El Muktika Upanishad proporciona una lista de 108 Upanishads, que ha llegado a ser considerada como canónica, aunque los estudios recientes han aumentado ligeramente ese número. Estos pueden ser divididos en dos categorías: los Upanishads védicos y los Upanishads posteriores.Entre las Líneas En el primer grupo están los trece que tradicionalmente se consideran los principales Upanishads.Entre las Líneas En orden cronológico aproximado, son: Bṛhadāraṇyaka, Chāndogya, Īsa, Kena, Aitareya, Taittirīya, Kauṣītakī, Kaṭha, Muṇḍaka, Shvetāshvatara, Prashna, Maitri, y Māṇḍukya. Se puede hacer una clasificación más detallada sobre la base de la orientación sectaria, las características textuales y el desarrollo de los rituales, pero para nuestro propósito, es importante mencionar de nuevo que estos Upanishads son todos, aunque no exclusivamente, considerados como shruti, o escritura (su redacción) autoritaria, y como apauruṣeya, o sin autor, por lo tanto, revelados. Tradicionalmente se adjuntan a sākhas, o escuelas de interpretación védica. La primera característica, es decir, su condición de revelados, no es cierta -al menos en términos de aceptación amplia- de los últimos Upanishads, que no son tan conocidos como los Upanishads védicos, pero que sin embargo son importantes en sus respectivas comunidades sectarias.

ENSEÑANZAS CENTRALES
Tal vez la enseñanza más conocida de los Upanishads es la ecuación de brahman y ātman, la realidad última con el yo trascendental existente en el núcleo del ser. Brahman, derivado de la raíz brh (crecer o estallar), se identificó primero con la oración y, dada la importancia de la oración y el sacrificio en el mantenimiento del cosmos, pronto se vio como la causa principal del universo. Ātman, que originalmente significaba aliento, llegó a identificarse con la esencia del hombre, su yo o alma. Este yo divino o real, sin embargo, se distingue claramente del jīva, el yo empírico o encarnado, que es finito. El genio especulativo del pensamiento Upanishadic es efectuar la equivalencia de dos ideas aparentemente diferentes, una que se refiere al mundo material externo, la otra al psíquico interno. Esto en cierto sentido es una continuación del anterior hábito védico de buscar homologías o correlaciones entre el individuo y el cosmos. Ahora, sin embargo, empuja más lejos a una unidad “no dual” (a-dvaítica). La concepción de brahmán, siendo objetiva y refiriéndose al mundo exterior, es por su propia naturaleza hipotética y carente de certeza. La concepción de ātman, por el contrario, está libre de estos defectos, pero, como se entiende comúnmente, es finita y por lo tanto no puede abarcar la totalidad de la realidad.

Puntualización

Sin embargo, cuando las dos concepciones se combinan, nace una tercera concepción, que es más rica en significado y sentido que las dos consideradas individualmente. Al igual que Brahman, esta nueva noción de ātmanbrahman abarca el mundo entero, pero a diferencia de ella, ahora adquiere la certeza de la existencia personal. Como ātman, es espiritual, pero a diferencia de ātman considerado por sí mismo, ātman-brahman es infinito. “Ese es el absoluto upanisádico -ni brahmán ni ātman en un sentido, sino ambos en otro… La enunciación de esta doctrina marcó el avance más importante de toda la historia del pensamiento indio”, dice M. Hiriyanna (Outlines of Indian Philosophy, 1932, pág. 58).

Se ofrecen otros relatos y descripciones tanto del brahmán como de ātman. Brahman, por ejemplo, puede considerarse cósmicamente (saguṇa, con cualidades) o acosmicamente (nirguṇa, sin cualidades).Entre las Líneas En el primer caso, se puede considerar que Brahman está evolucionando en el mundo, y la tarea filosófica pasa a ser la de captar la unidad del mundo en Brahman.Entre las Líneas En el segundo, brahman es como mucho el fundamento lógico tanto del sujeto como del objeto, y la correspondiente tarea filosófica se convierte en una de deconstrucción, es decir, de negar todas las cualidades que se puedan atribuir al brahmán, como en la famosa doctrina del “neti, neti” (no esto, no aquello), en la que se destaca la absoluta indescriptibilidad del Absoluto en el lenguaje (Bṛhad Up, 3.8.8ff.).

Es también en esta segunda interpretación (nirgúnica) en la que aparece la doctrina de māyā, que es el mundo empírico del espacio, el tiempo, la causalidad y la sustancia, que los ignorantes consideran real, pero que no lo es realmente. La opinión está dividida acerca del grado de irrealidad que se atribuye a māyā, ya sea que sea absolutamente o sólo relativamente irreal en comparación con Brahman. El pensamiento Upanishadic es, sin embargo, firme en su insistencia de ir más allá del mundo de māyā.

La imaginación de los sabios upanisádicos se movía así en ámbitos especulativos y trascendentales, más que en ámbitos empíricos o científico-naturales. Detrás del flujo de la realidad espacio-temporal hay una realidad eterna, inmutable y psíquica, así como hay un yo más profundo, intemporal e infinito que subyace a las vicisitudes del ego empírico. La ecuación de ātman y brahman no es un mero movimiento filosófico o dialéctico, sino más bien un movimiento intuitivo que surge de la experiencia directa de la realidad última.Entre las Líneas En este nivel, lo último se experimenta como sat (existencia como tal), cit (conciencia pura), y ānanda (dicha). Esta experiencia también trae un moksha, o liberación del mundo saṃsāric de la existencia fenoménica. El impulso último de la especulación upanishádica no es, por tanto, tanto teórico como práctico y soteriológico: liberación del mundo empírico y del ciclo del karma y el renacimiento.

El camino hacia tal liberación requiere una gran purificación y preparación moral y espiritual. Para ver el Ser, uno debe llegar a estar “tranquilo, controlado, silencioso, pacientemente duradero y contento” (Bṛhad Up, 4.4.23). La mayoría de los Upanishads están de acuerdo en que la mejor manera de avanzar hacia el moksha es a través de la práctica de la meditación yóguica. Los Upanishads védicos a menudo destacan la diferencia entre tal meditación y la ratiocinación, y enfatizan la eficacia de la primera y la pobreza de la segunda (Katha Up, 6.9-11; Svet Up, 1.3).

Puntualización

Sin embargo, es en los Upanishads de Yoga posteriores donde se explican con mayor claridad los detalles de la práctica yoguística y la ascesis (véase el Yogatattva y los Upanishads de Sandilya).

Los Upanishads tocan muchos otros temas, desde los diferentes estados de conciencia a través de los procesos de muerte y renacimiento hasta el cultivo de las virtudes y actitudes necesarias para el moksha. Esto es como uno esperaría de una colección heterogénea de material seleccionado de varias fuentes en diferentes momentos. Los sistemas filosóficos posteriores y en particular las escuelas de Vedānta tratan de sistematizarlos en filosofías más unificadas, pero los propios Upanishads se consideran mejor como textos espirituales que, como la Biblia en las tradiciones judía y cristiana, sirven de fuente para desarrollos posteriores. Aunque en términos de composición son remotos en el tiempo, en términos de resonancia e inspiración, siempre permanecerán contemporáneos a los buscadores espirituales.

Datos verificados por: Marck

Recursos

[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Upanishads: Upanishads

Véase También

Vedic Aryan India

Bibliografía

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