Historia de la Sharia

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Sharia: Aparición y primeras etapas

Las primeras formulaciones sistemáticas del derecho islámico fueron halladas en un legajo de textos atribuidos a estudiosos de finales del siglo VIII y principios del IX, entre los que cabe destacar a Abu Hanifa, Malik, Shafi’i y Ahmad Ibn Hanbal, los cuatro imanes de la comunidad suní (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam),
a cada uno de los cuales se considera fundador de una escuela jurídica (madhab). Las cuatro escuelas respectivas, unidas a la tradición legal del chiismo (la otra rama principal del islam), representan las cinco fuentes jurídicas islámicas más relevantes. Según el credo musulmán, el profeta Mahoma, gracias a su conducta perfecta, sirvió de modelo y ejemplo para su comunidad. Cuando falleció en el 632, dejó el Corán como fundamento principal de la ley junto con la Sunna, que fue transmitida de generación en generación en forma de relatos (en el Hadit). Con el tiempo, el Hadit dio origen a discusiones, análisis y, finalmente, a argumentos formales jurídicos recogidos en las obras de los cuatro imanes. Esta descripción del nacimiento del derecho islámico fue criticada por el erudito contemporáneo Joseph Schacht. De acuerdo con sus estudios, lo que realmente reflejan las primeras obras de derecho islámico son las tradiciones propias de las comunidades de Kufa, Medina y Damasco. Esta tradición estaba basada en la práctica local y solo se hallaba vagamente relacionada con la idea de Sunna profética. Como resultado de esta polémica y de la resultante necesidad de justificación, comenzó a asentarse gradualmente el principio de que toda ley debía tener su justificación en el HaditHadiz profético.Entre las Líneas En opinión de Schacht, fue el jurista Shafi’i el primero que formuló este precepto de modo sistemático, lo que promovió la recopilación y clasificación de Hadit y sentó las bases de una metodología para la interpretación de la revelación (el Corán y el Hadit). (1)

▷ En este Día de 25 Abril (1809): Firma del Tratado de Amritsar

Charles T. Metcalfe, representante de la Compañía Británica de las Indias Orientales, y Ranjit Singh, jefe del reino sij del Punjab, firmaron el Tratado de Amritsar, que zanjó las relaciones indo-sijas durante una generación. Véase un análisis sobre las características del Sijismo o Sikhismo y sus Creencias, una religión profesada por 14 millones de indios, que viven principalmente en el Punjab. Los sijs creen en un único Dios (monoteísmo) que es el creador inmortal del universo (véase más) y que nunca se ha encarnado en ninguna forma, y en la igualdad de todos los seres humanos; el sijismo se opone firmemente a las divisiones de casta. Exatamente 17 años antes, la primera guillotina se erigió en la plaza de Grève de París para ejecutar a un salteador de caminos.

La ley religiosa islámica

Shari’a es considerada por muchos como la ley religiosa islámica.Si, Pero: Pero el concepto cultural abarca no solo los asuntos morales y legales, incluidos los rituales religiosos y las reglas para el matrimonio, los impuestos y la guerra, sino también las cuestiones de comportamiento y etiqueta. Los musulmanes modernos y fundamentalistas están polarizados sobre cuánto pueden las naciones modernas confiar en Shari’a.

Cuando los musulmanes discuten los imperativos éticos de su fe con respecto a temas morales contemporáneos, como el aborto, la investigación con células madre o el tratamiento de minorías raciales o religiosas, en algún momento considerarán lo que Shari’a dice acerca de estas preguntas. Todas las discusiones normativas dentro del Islam, así como entre musulmanes y miembros de otras confesiones, se centran en el contenido de Shari’a, un concepto que puede traducirse aproximadamente como ley religiosa islámica…

LEY ISLÁMICA Y CAMBIO LEGAL
El cambio social plantea preguntas importantes para cualquier sistema legal basado en un texto finito, ya sea una constitución o una escritura (su redacción) religiosa. El principal problema que deben afrontar los juristas es cómo la limitada base material de la ley puede influir en la vida cotidiana en un entorno en constante cambio.Entre las Líneas En un sistema legal que se basa en una constitución hecha por el hombre, los legisladores tienen la posibilidad de abordar el cambio social mediante la promulgación de leyes o enmiendas constitucionales (5).Entre las Líneas En el derecho islámico, Dios es concebido para ser el único legislador. Con la muerte del Profeta Muhammad en 632 EC, la posibilidad de ampliar o cambiar las fuentes materiales de la ley, es decir, el Corán y la Sunna (6), por medio de la revelación, llegó a su fin.

Al igual que en otros sistemas legales, los juristas islámicos recurren a la interpretación para aplicar las fuentes materiales de la ley a los casos legales reales que deben ser resueltos. Esta actividad interpretativa incluye extender la ley existente a nuevas situaciones que no se abordan de inmediato en las Escrituras y adaptar o dejar de lado las sentencias establecidas en las fuentes materiales de la ley de acuerdo con las circunstancias cambiadas.

Extender y adaptar la ley revelada plantea la cuestión de cómo derivar la decisión correcta para los casos en que la ley no regula explícitamente la conducta del creyente. Que la decisión sea correcta es importante por varias razones. Una es que solo una decisión correcta se considerará legítima y se seguirá (salvo la fuerza bruta). Cuando los juristas extienden o adaptan la ley, corren el riesgo de desestabilizar su propia legitimidad y la de la ley, a menos que puedan demostrar con una certeza considerable que el nuevo fallo permanece fiel a la voluntad divina. Teóricamente, los juristas pueden lograr seguridad jurídica de dos maneras. Primero, pueden adoptar una racionalidad legal formal en la cual la validez de la resolución derivada depende de la aplicación de reglas procesales estrictas que sean lógicamente sólidas; la exactitud de los procedimientos garantiza la seguridad jurídica y minimiza la subjetividad y la arbitrariedad. Segundo, los juristas pueden seguir una racionalidad jurídica sustantiva que evalúa si el fallo (la sentencia o la decisión judicial) derivado concuerda con el propósito ético de la ley; Cuanto más corresponde el dictamen al propósito de la ley, mayor es su grado de certeza y más se aproxima su aproximación a la legislación divina.

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Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):

Otra razón por la cual un fallo que extiende o adapta el Corán o la Sunna debe ser un resultado correcto del carácter religioso de la ley. La obediencia y la desobediencia a las leyes de Dios afectan al creyente no solo en este mundo sino también en la vida futura en forma de recompensa y castigo divinos. El pronunciamiento de un jurista de que el creyente tiene prohibido realizar u obligado a realizar una acción particular implica consecuencias más allá del mundo material. Solo una decisión correcta puede garantizar que la conducta del creyente sea correcta ante los ojos de Dios.

Históricamente, los juristas y teólogos islámicos desarrollaron dos respuestas diferentes a la pregunta de por qué o cuándo una decisión es correcta. Su indagación se relacionó de manera más general con la cuestión de cómo obtener conocimiento sobre el valor ético de un acto. Una posición, que se caracteriza por el objetivismo racionalista y se asocia con la escuela de teología Mu’tazilite, sostiene que los actos son inherentemente buenos o malos y que el intelecto humano puede conocer su valor sin la ayuda de la revelación (Hourani, al respecto, llamó al enfoque de estos dos grupos hacia el conocimiento ético el objetivismo racionalista y el subjetivismo teístico; George F. Hourani, Racionalismo islámico: La ética de Abd al-Jabbar (Oxford: Clarendon Press, 1971), 3, 8-13). La bondad o maldad de un acto está ligada principalmente a su beneficio o daño, que el intelecto humano puede evaluar (A. Kevin Reinhart, Antes de la Revelación: Los límites del pensamiento moral musulmán (Albany: State University of New York Press, 1995), 38-61. Los términos que usaron los investigadores académicos para describir beneficios y significados similares son naf, manfaa, salah y maslaha, y para darra darra, madarra y mafsada.).

Una Conclusión

Por lo tanto, una decisión legal correcta sería una que permita un acto benéfico o prohíba algo perjudicial. La otra posición, caracterizada por el subjetivismo teísta, es la de la escuela de teología Ash’arite (Es necesario tener en cuenta que la posición Ash’arite del subjetivismo teístico se había desarrollado antes de al-Ash’ari (d. 935) y en su esencia estaba en manos de juristas como al-Shafi’i (d. 820) y Ahmad ibn Hanbal (m. 855) (cf. Hourani, Racionalismo Islámico, 3, 9-12). Del mismo modo, el objetivismo racionalista no era defendido solo por personas que serían contadas entre los teólogos mu’tazilitas. Ibn al-Mugaffa ‘(m. 756), el asesor del califa al-Mansur, propugnó ideas similares (véase: Abd Allah Ibn al-Mugaffd, “Risala fi 1-sahaba”, en Athar Ibn al-Mugaffa, ed.. `Umar Abu 1-Nasr [Beirut: Dar Maktabat al-Hayat, 1966], 348-49, 354 55, 360). Y algunos teólogos mu’tazilitas, como Abu l-Qasim al Balkhi al-Ka`bi (m. 931), sostuvieron puntos de vista sobre el conocimiento moral que estaban cerca de los de Al-Ash’ari (cf (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Reinhart, Before Revelation, 14- 27, 31-32)).

Los seguidores de esta posición sostienen que algo es bueno solo porque Dios lo manda y malo solo porque Él lo prohíbe. Si Dios impuso la mentira o la idolatría al creyente, entonces la mentira y la idolatría serían buenas por definición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esta escuela de pensamiento enfatiza que el intelecto humano es incapaz de llegar al conocimiento moral independiente de la revelación divina. El valor ético y legal de un acto se puede conocer exclusivamente a través de una evaluación de la voluntad de Dios como se revela en las Escrituras. Una decisión correcta solo puede derivarse de la ley revelada (10). Esta escuela de pensamiento enfatiza que el intelecto humano es incapaz de llegar al conocimiento moral independiente de la revelación divina. El valor ético y legal de un acto se puede conocer exclusivamente a través de una evaluación de la voluntad de Dios como se revela en las Escrituras. Una decisión correcta solo puede derivarse de la ley revelada (A. Kevin Reinhart, Antes de la Revelación: Los límites del pensamiento moral musulmán (Albany: State University of New York Press, 1995)).

Ambas posturas son problemáticas. Si bien los partidarios de la posición del objetivismo racionalista aceptan la revelación como una fuente suplementaria de conocimiento moral (ver George F. Hourani, Racionalismo islámico: La ética de Abd al-Jabbar (Oxford: Clarendon Press, 1971)), su opinión de que el intelecto es capaz de determinar qué es bueno conduce en última instancia a la irrelevancia de la ley revelada. Cuando cualquier asunto legal que no se aborda directamente en las Escrituras se puede resolver recurriendo a una investigación racional sin ayuda de la revelación, entonces con el paso del tiempo y el cambio social, el cuerpo de derecho aplicado basado en la revelación disminuirá continuamente. Con la excepción, quizás, del área de la adoración ritual (ibadat), la ley de Dios tal como se pronuncia en el Corán y la Sunna perderá su importancia para las personas. Esta posición también plantea preguntas sobre la identidad: ¿Qué hace que un individuo sea musulmán o una sociedad islámica? ¿Es solo el desempeño de diferentes rituales religiosos lo que distingue a los musulmanes de los cristianos y los judíos? ¿Cuál es el papel del Corán y la Sunna en la sociedad?

Autor: Williams

Recursos

Notas y Referencias

1. Información sobre Historia de la Sharia en la Enciclopedia Online Encarta

Véase También

Guía sobre Historia de la Sharia

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