Historia de Pakistán

Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.

La Liga Musulmana de toda India expresó por primera vez la demanda de una patria musulmana basada en las provincias noroccidentales y nororientales de la India en marzo de 1940. Siete años más tarde, en el momento de la descolonización británica en el subcontinente, Pakistán emergió en el mapa del mundo, una anomalía en la comunidad internacional de naciones con sus dos alas separadas por mil millas de territorio indio. Más de un millón de personas murieron en la violencia que acompañó a la partición, mientras que otros 14½ millones se desplazaron a ambos lados a través de fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) demarcadas por líneas aparentemente religiosas por primera vez en los seis milenios de la historia de la India. Comúnmente atribuido a la antigua división religiosa entre hindúes, musulmanes y sikhs, las causas de la creación de Pakistán están más relacionadas con los problemas federales creados en la India bajo el dominio colonial británico. A pesar de compartir una identidad común basada en la afiliación religiosa, los musulmanes indios se dividieron en líneas regionales, lingüísticas, de clase, sectarias e ideológicas. Más musulmanes viven en la India y Bangladesh que en Pakistán hoy, destacando la clara disyunción entre las identidades religiosamente informadas y la soberanía territorial.

Mohammad Ali Jinnah, el líder de la Liga Musulmana de toda la India, intentó resolver el problema al afirmar en 1940 que los musulmanes indios no eran una minoría sino una nación, con derecho al principio de autodeterminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Imaginó un “Pakistán” basado en Punjab y Bengala indivisibles. Dado que esto dejaba a los musulmanes en las provincias de mayoría hindú fuera del cálculo de cuentas, Jinnah dejó en duda la pregunta de si “Pakistán” e Hindustan formarían una confederación que cubriera toda la India o realizaría acuerdos como dos estados soberanos separados. Al final, Jinnah no pudo alcanzar sus objetivos más grandes y tuvo que conformarse con un Pakistán basado en los distritos de mayoría musulmana de Punjab y Bengala, algo que rechazó de plano en 1944 y luego nuevamente en 1946.

Nacimiento de un Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) musulmán

Concebido como una patria para los musulmanes indios, Pakistán fue excavado en las extremidades noroccidental y nororiental del subcontinente en el momento de la retirada británica de la India en 1947. La violencia cataclísmica perpetrada por miembros de diferentes comunidades religiosas se cobró la vida de más de un millón de personas mientras que otros 14½ millones tropezaron temerosamente a través de las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) demarcadas por líneas aparentemente religiosas por primera vez en los seis milenios de la historia de la India. Comúnmente atribuido a la antigua animosidad religiosa entre hindúes, musulmanes y sikhs, el ímpetu para la creación de Pakistán se puede atribuir en gran parte a los problemas federales que surgieron como un subproducto del gobierno británico.

Antes de la conquista colonial de la India, la religión no era la característica principal de la organización que definía las relaciones entre los pueblos regionales y el poder soberano.

Más Información

Las interconexiones económicas y sociales entre las diferentes regiones del subcontinente forjadas a lo largo de los siglos ayudaron a establecer un marco de interdependencia poco estructurado que no solo sobrevivió sino que también se fortaleció considerablemente con el inicio del gobierno británico. El surgimiento de un Estado nacional musulmán soberano de Pakistán basado en la partición de las dos principales provincias de Punjab y Bengala de mayoría musulmana alteró dramáticamente el equilibrio político entre el centro y la región en el subcontinente, interrumpiendo las redes sociales y los flujos culturales y culturales. intercambio de materiales. Las diferencias políticas y la violencia de masas que marcó la transición del colonialismo amargaron las relaciones entre los dos estados-nación que reemplazaron al raj británico. Desde 1947, India y Pakistán han librado dos guerras a gran escala sobre el antiguo estado principado de Cachemira en el norte de India y otra no declarada en 1999 sobre el control de la región de Kargil, lo que aumentó la posibilidad desconcertante de un intercambio nuclear entre los dos vecinos. Otra guerra en 1971, iniciada por la brutal represión militar de Pakistán en el ala oriental que contiene a la mayoría de sus ciudadanos musulmanes, llevó a la ruptura de Bangladesh. Este bautismo manchado de sangre de los dos estados-nación que reemplazaron al raj británico ha forzado las relaciones interestatales en el subcontinente en detrimento de su diversa gente.

Se han avanzado varias explicaciones para la creación de Pakistán. Las narrativas oficiales en Pakistán atribuyen la formación del país a la teoría de las “dos naciones”, que sostiene que los musulmanes de la India eran distintos a nivel religioso y cultural y habían evitado la incorporación a la India predominantemente hindú. La historiografía nacionalista en India sostiene a los británicos culpables, señalando que las políticas imperiales de división y gobierno trabajaron para destruir la unidad histórica del país. Los reclamos de ambos nacionalismos oficiales desmienten los hechos históricos. Cuando la India se dividió en 1947, había casi 100 millones de musulmanes en el subcontinente, más de una persona de cada cinco. De estos, 60 millones se convirtieron en ciudadanos de Pakistán, tanto en el este como en el oeste, convirtiéndose en el estado musulmán más grande del mundo en ese momento, pero un estado dividido en dos por más de mil millas de territorio indio. India permaneció en casa para casi 40 millones de musulmanes, el grupo minoritario musulmán más grande en un estado no musulmán.

Estos simples hechos sugieren que si los musulmanes geográficamente dispersos de la India habían llegado a percibirse a sí mismos como una “nación” en las últimas décadas del régimen británico, no había una correspondencia natural entre identidad y geografía. A pesar de compartir una identidad común basada en la afiliación religiosa, los musulmanes se dividieron en líneas regionales, lingüísticas, de clase, sectarias e ideológicas. El mero hecho de tantos musulmanes que viven en la India y en Bangladesh como en Pakistán hoy subraya la clara separación entre las identidades religiosamente informadas y la soberanía territorial. Incluso si los británicos se dividieron mientras gobernaban, es una cuestión abierta si la división de la India tiene sentido estratégico y económico a la hora de renunciar.

Musulmanes bajo dominio británico

La ingeniería social y política británica de finales del siglo XVIII influyó, pero nunca definió totalmente, las identidades musulmanas en las diferentes localidades y regiones del subcontinente.

Pormenores

Las afinidades emotivas con la comunidad mundial (o global) del Islam, reforzadas por vínculos con redes más amplias de intercambios culturales y materiales con el oeste, el centro y el sudeste de Asia, siguieron siendo una dimensión importante en el sentido de identidad musulmán.

Puntualización

Sin embargo, la religión nunca fue el único factor motivador en la política musulmana; el pragmatismo (definido en términos generales, se refiere a las disputas metafísicas que buscan aclarar el significado de los conceptos e hipótesis identificando sus consecuencias prácticas; las ventajas del pragmatismo en la política son que permite un comportamiento de las políticas y las afirmaciones políticas que se configura de acuerdo con las circunstancias y los objetivos prácticos, más que con los principios u objetivos ideológicos) a menudo requería hacer alianzas con miembros de otras comunidades religiosas. A raíz de la rebelión de 1857, que los funcionarios coloniales atribuyeron a su antipatía musulmana por su gobierno, los británicos consideraron a los fieles como una comunidad política distintiva. Los censos decenales privilegiaron la religión al definir la mayoría y la minoría sobre todos los demás significantes de identidad, transformando la prominencia de la religión en la política india. Miembros de la élite musulmana, laashraf (plural de sharif, literalmente respetable) aprovechó esta percepción para ganarse el favor de los amos coloniales. Sayyid Ahmed Khan, el principal reformador social musulmán de finales del siglo XIX, quien fundó el Colegio Anglo-Oriental Muhammadan en Aligarh en 1875, buscó alterar las percepciones británicas de la deslealtad musulmana. Instó a sus correligionarios a centrarse en el avance educativo y evitar el Congreso Nacional de la India. Sus ideas se promovieron en narrativas comunitarias difundidas por un creciente mercado de publicaciones y publicaciones a fines del siglo XIX. Con la introducción del principio electoral, las élites musulmanas asociadas con el movimiento Aligarh inspiradas en las iniciativas educativas de Sayyid Ahmed presionaron a los británicos para que vieran la importancia de su comunidad en términos sociales y políticos más que numéricos.

Teniendo en cuenta el potencial de la desafección musulmana, los gobernantes coloniales estaban ansiosos por cumplir. Determinados a evitar la repetición de otra rebelión, los británicos construyeron un aparato estatal unitario para gobernar su extensa posesión india. Al establecer un gobierno directo en once provincias indias británicas, optaron por un gobierno indirecto sobre más de quinientos estados principescos de la India que cubren casi el 40 por ciento del territorio del subcontinente. A lo largo del período de la dominación colonial, los atributos vitales de la soberanía se mantuvieron firmemente en manos británicas e incluso los gobernantes principescos, mientras que permitieron que los adornos ceremoniales de la soberanía, solo tuvieran autonomía nominal en sus dominios locales. El objetivo de la oposición nacionalista india a fines del siglo XIX y principios del XX era obligar a los británicos a otorgar un gobierno responsable en el centro. Para contrarrestar estas demandas, los británicos adoptaron una política de dos frentes: mantener un equilibrio entre las comunidades religiosas, por un lado, y hacer concesiones limitadas a los políticos indios a nivel provincial y local, por el otro. Las reformas de Morley-Minto de 1909 concedieron a los electorados separados para los musulmanes y ampliaron los vínculos entre los consejos locales y provinciales. Bajo electorados separados, principalmente los políticos terratenientes podrían asegurar la victoria en distritos específicamente musulmanes. Con la franquicia electoral limitada a las calificaciones educativas y de propiedad, esto fue efectivamente un privilegio de clase con el pretexto de una concesión comunitaria. y hacer concesiones limitadas a los políticos indios a nivel provincial y local, por el otro. Las reformas de Morley-Minto de 1909 concedieron a los electorados separados para los musulmanes y ampliaron los vínculos entre los consejos locales y provinciales. Bajo electorados separados, principalmente los políticos terratenientes podrían asegurar la victoria en distritos específicamente musulmanes. Con la franquicia electoral limitada a las calificaciones educativas y de propiedad, esto fue efectivamente un privilegio de clase con el pretexto de una concesión comunitaria. y hacer concesiones limitadas a los políticos indios a nivel provincial y local, por el otro. Las reformas de Morley-Minto de 1909 concedieron a los electorados separados para los musulmanes y ampliaron los vínculos entre los consejos locales y provinciales. Bajo electorados separados, principalmente los políticos terratenientes podrían asegurar la victoria en distritos específicamente musulmanes. Con la franquicia electoral limitada a las calificaciones educativas y de propiedad, esto fue efectivamente un privilegio de clase con el pretexto de una concesión comunitaria.

La política musulmana en los años de entreguerras

Lejos de ayudar en la construcción de una identidad musulmana de toda la India, el corolario lógico de que los musulmanes se consideraran una comunidad política separada, la política colonial de provincializar la política india hizo que los intereses regionales y de clase fueran factores importantes en la política musulmana. Los electorados separados tuvieron otras consecuencias para la política musulmana.

Observación

Además de consignarlos al estado de una minoría estatutaria permanente, los electorados separados agravaron las rivalidades internas. Principalmente, los políticos de los terratenientes con influencia local se enfrentaron con otros correligionarios dentro de los muros protegidos de las circunscripciones musulmanas sin tener que prestar atención a los objetivos de los partidos políticos provinciales o de toda la India. Durante las tres primeras décadas del siglo XX, El Congreso bajo Mohandas Karamchand Gandhi usó movimientos de masas para dar una apariencia de coherencia a estructuras políticas localizadas en diferentes partes de la India.Entre las Líneas En contraste, los políticos provinciales musulmanes trabajaron en reformas constitucionales sucesivas ignorando las preocupaciones de la Liga Musulmana de toda la India (AIML), fundada en 1906.

Nacionalistas anticoloniales como Mohammad Ali Jinnah, un abogado constitucional con sede en Bombay y miembro tanto del Congreso como de la AIML, intentaron forjar un frente unido contra los británicos al alinear los objetivos políticos de los dos partidos de la India.Entre las Líneas En 1916, ideó el Pacto de Lucknow en virtud del cual el Congreso aceptó a los electorados separados para los musulmanes a cambio de que la AIML aceptara la representación ponderada de las minorías provinciales. Los musulmanes obtuvieron una mayor representación en las provincias donde se encontraban en minoría, mientras que los de las dos principales provincias de Punjab y Bengala, de mayoría musulmana, tuvieron que conformarse con una menor representación de la justificada por sus poblaciones. La insatisfacción de Punjabi y Bengalí con los términos del Pacto de Lucknow fue perseguir la visión de Jinnah de un acuerdo de toda la India entre el Congreso y la AIML.

Las contradicciones inherentes en la política de los musulmanes indios fueron desechadas por las reformas constitucionales de Montagu-Chelmsford de la década de 1920, basadas en el principio de la autoridad dividida o diarrea. A los indios electos se les asignó la responsabilidad de los ministerios provinciales menos significativos, mientras que los funcionarios británicos controlaban todas las carteras clave. Para mitigar en parte los efectos comunitarios de las reformas de Morley-Minto de 1909, los nuevos consejos provinciales contuvieron a un número sustancial de funcionarios británicos que se aseguraron contra el dominio de cualquier comunidad. Los políticos provinciales, ansiosos por trabajar las reformas en su beneficio, tuvieron que forjar alianzas que atraviesan las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) de la comunidad, no solo en las provincias donde los musulmanes estaban en minoría, sino también en las provincias donde tenían mayorías básicas como en Punjab y Bengal. Mientras tanto, a nivel de toda la India, Las ansiedades musulmanas sobre el futuro de sus lugares sagrados después de la derrota otomana en la Primera Guerra Mundial llevaron a la agitación de Khilafat fusionándose con el movimiento de no cooperación de Gandhi. Hubo exhibiciones raras de unidad hindú-musulmana cuando los Comités de Khilafat se unieron con el Congreso en mítines de masas que mostraban prominentemente la media luna musulmana junto al Gandhiano.Charkhao la rueda que gira. La decisión de Mustapha Kemal Pasha de abolir el califato otomano en 1924 dejó a los agitadores de Khilafat sin una causa. Gandhi, a su vez, fue atacado por los hindúes de derecha, quienes lo criticaron por complacer a los musulmanes y legitimar el papel de la religión en la política. [rtbs name=”introduccion-a-la-politica”]Con la incapacidad del liderazgo (véase también carisma) político de toda la India para aprovechar el momento para lograr un acuerdo amplio entre las dos comunidades principales a nivel de toda la India, la amistad hindú-musulmana dio paso a la hostilidad, así como a las erupciones de violencia en partes de la India como Malabar. Al final del movimiento de Khilafat, el AIML estaba en un estado completo de mal estado. Una vez que Gandhi suspendió formalmente el movimiento de no cooperación en febrero de 1922,

Durante la segunda mitad de la década de 1920, Jinnah hizo otro intento de reconciliar los intereses de los musulmanes en las provincias mayoritarias y minoritarias con el fin de lograr un acuerdo con el Congreso en el centro antes de las discusiones en Londres sobre la próxima ronda de reformas constitucionales (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Reuniendo todas las demandas musulmanas conocidas en sus “catorce puntos”, llamó a una federación de toda la India con poderes residentes en las unidades constitutivas que gozan de una autonomía uniforme. Debía haber una representación adecuada de las minorías provinciales sin reducir la mayoría a una minoría o incluso una posición de igualdad, garantizando efectivamente el dominio musulmán en las provincias mayoritarias del noroeste y noreste. Después de que el Congreso se negó a satisfacer sus demandas a mitad de camino, Jinnah se fue a Londres,

Con los cálculos locales y provinciales en lugar de los elementos comunes de la religión que guían la política musulmana, ningún partido o político musulmán de toda la India podría hacer una afirmación creíble de hablar por los musulmanes de la India durante el diálogo constitucional de principios de los años treinta. Paradójicamente, la voz musulmana más destacada de la época la dio Mian Fazl-i-Hussain, líder del partido sindicalista comunista Punjab, que representaba a los intereses agrícolas musulmanes, hindúes y sikh, y que había sido elevado al consejo ejecutivo del virrey. La construcción Punjabi de los intereses musulmanes era discernible en las disposiciones tanto del Premio Comunal de 1932, que sentó las bases de la franquicia electoral, como de la Ley del Gobierno de la India de 1935. Los electorados separados fueron retenidos y a los musulmanes punjabi y bengalíes se les asignaron más escaños que cualquier otra comunidad en las nuevas asambleas. Junto con las otras dos provincias de mayoría musulmana, Sindh y la Provincia de la Frontera Noroeste (PFNM), los musulmanes en Punjab y Bengal podrían esperar los beneficios de la autonomía provincial otorgada en virtud de la Ley de 1935.Si, Pero: Pero la plena autonomía colocó a los musulmanes en las provincias de mayoría hindú en desventaja, ya que eliminó el bloque británico oficial que se consideraba una salvaguarda para los intereses minoritarios.

Otros Elementos

Además, aunque la autonomía provincial debía entrar en vigencia de inmediato, el gobierno responsable de un futuro centro federal entraría en vigencia solo después de que la mitad de los estados principescos optaron por adherirse al sindicato. Sindh y la Provincia de la Frontera Noroeste (PFNM), los musulmanes en Punjab y Bengal podrían esperar los beneficios de la autonomía provincial otorgada en virtud de la Ley de 1935.Si, Pero: Pero la plena autonomía colocó a los musulmanes en las provincias de mayoría hindú en desventaja, ya que eliminó el bloque británico oficial que se consideraba una salvaguarda para los intereses minoritarios.

Otros Elementos

Además, aunque la autonomía provincial debía entrar en vigencia de inmediato, el gobierno responsable de un futuro centro federal entraría en vigencia solo después de que la mitad de los estados principescos optaron por adherirse al sindicato. Sindh y la Provincia de la Frontera Noroeste (PFNM), los musulmanes en Punjab y Bengal podrían esperar los beneficios de la autonomía provincial otorgada en virtud de la Ley de 1935.Si, Pero: Pero la plena autonomía colocó a los musulmanes en las provincias de mayoría hindú en desventaja, ya que eliminó el bloque británico oficial que se consideraba una salvaguarda para los intereses minoritarios.

Otros Elementos

Además, aunque la autonomía provincial debía entrar en vigencia de inmediato, el gobierno responsable de un futuro centro federal entraría en vigencia solo después de que la mitad de los estados principescos optaron por adherirse al sindicato.Si, Pero: Pero la plena autonomía colocó a los musulmanes en las provincias de mayoría hindú en desventaja, ya que eliminó el bloque británico oficial que se consideraba una salvaguarda para los intereses minoritarios.

Otros Elementos

Además, aunque la autonomía provincial debía entrar en vigencia de inmediato, el gobierno responsable de un futuro centro federal entraría en vigencia solo después de que la mitad de los estados principescos optaron por adherirse al sindicato.Si, Pero: Pero la plena autonomía colocó a los musulmanes en las provincias de mayoría hindú en desventaja, ya que eliminó el bloque británico oficial que se consideraba una salvaguarda para los intereses minoritarios.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación:

Otros Elementos

Además, aunque la autonomía provincial debía entrar en vigencia de inmediato, el gobierno responsable de un futuro centro federal entraría en vigencia solo después de que la mitad de los estados principescos optaron por adherirse al sindicato.

Desconfiando de la discrepancia entre la plena autonomía provincial y el principio de federación, Jinnah se sintió alentada por los temores de los políticos en las provincias minoritarias musulmanas sobre las nuevas propuestas constitucionales. Para 1934, estaba de vuelta en la India para revivir el AIML moribundo antes de las primeras elecciones bajo la Ley de 1935. Si pudiera llevar a los políticos de provincias de mayoría musulmana a alinear sus intereses con el AIML, los musulmanes en las provincias minoritarias podrían posiblemente reparar algunas de sus dificultades luego de la introducción de la plena autonomía provincial.Si, Pero: Pero como los británicos no muestran signos de poder de concesión en el centro de toda India basado en el éxito de las elecciones provinciales, las provincias de mayoría musulmana votaron abrumadoramente por los partidos regionales. La AIML encuestó a un insignificante 4,4 por ciento del voto musulmán total, subrayando la insuficiencia de los electorados separados. Por su parte, el Congreso lo hizo mejor de lo que esperaba y en 1938 asumió el cargo en ocho de las once provincias de la India británica.

Como un político de toda la India, Jinnah se consoló con la victoria del Congreso, lo que para él significó el triunfo final de las preocupaciones centrales sobre las provinciales. El hecho de que al Congreso le fue mal tanto en Punjab como en Bengala, donde los distritos electorales eran menos que los reservados por musulmanes, ofrecía una posibilidad de apertura. Para hacer una oferta seria por el poder en un centro que cubre toda la India, el Congreso tendría que ganar a estas dos provincias. Si AIML pudiera corregir sus errores pasados, podría tratar de emular el ejemplo del Congreso y controlar el control sobre las provincias de mayoría musulmana. Esto le daría a la AIML algo concreto para ofrecerle al Congreso, permitiendo a Jinnah opinar en las negociaciones sobre los acuerdos políticos a nivel de toda la India.Entre las Líneas En octubre de 1937, los primeros ministros de Punjab y Bengala lo rescataron del olvido político aceptando dejarle hablar en nombre de sus provincias a nivel de toda la India. Con el Congreso a corta distancia de asumir el cargo del centro unitario de la India británica, los políticos de la provincia de mayoría musulmana sintieron la urgencia de respaldar a un partido musulmán de toda la India que pudiera representar sus intereses en la elaboración de la futura constitución de la India.Si, Pero: Pero superar la divergencia fundamental en la perspectiva entre los musulmanes en la mayoría y las provincias minoritarias no fue fácil. Los políticos provinciales de mayoría musulmana simplemente querían fortalecer la autonomía provincial otorgada por la Ley de 1935, dejando el centro en manos británicas. Esto iba en contra de la opinión política nacionalista y tampoco era adecuado para los musulmanes en las provincias donde estaban en minoría.

Una forma de sortear los problemas planteados por las perspectivas en conflicto de los musulmanes en las provincias mayoritarias y minoritarias fue desarrollar el pensamiento de Sayyid Ahmad Khan y argumentar que los musulmanes indios no eran una minoría sino una nación que merecía un trato igualitario con los hindúes en la distribución del poder y el patrocinio..

Observación

Además de sortear el problema de los números, que los electorados separados perpetuaron en lugar de resolver, reclamar un estatus nacional para la minoría musulmana india fue consistente con el discurso internacionalista contemporáneo sobre la autodeterminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En 1930, el poeta y filósofo Mohammad Iqbal en su discurso presidencial ante la AIML propuso un estado musulmán en el noroeste de la India, incluido Punjab, Sindh, el NWFP y Balochistan. La idea no logró excitar la imaginación de los políticos musulmanes, pero inspiró a Chaudhri Rahmat Ali. un estudiante de la Universidad de Cambridge, para encontrar la palabra “Pakistán”, literalmente, la “tierra de los puros”, con “P” para Punjab, “A” para Afghania (NWFP), “K” para Cachemira, “S ”Para Sindh, y“ bronceado ”para Balochistan. Mientras que el estado musulmán de Iqbal se fundió en un marco de toda la India, Rahmat Ali requirió la transferencia de poblaciones musulmanas de otras partes del subcontinente y fue rechazado por la opinión política musulmana. Otros esquemas musulmanes a fines de la década de 1930 intentaron abordar los problemas planteados por la falta de correspondencia entre la identidad musulmana y la soberanía territorial. Otros esquemas musulmanes a fines de la década de 1930 intentaron abordar los problemas planteados por la falta de correspondencia entre la identidad musulmana y la soberanía territorial.1 Si bien desafió el derecho del Congreso a la soberanía indivisible, ninguna de las propuestas tuvo como objetivo la secesión total del resto de la India. De lo que carecían era de la unanimidad política musulmana, que confundió la tarea ya cuesta arriba que enfrenta Jinnah desde la rotunda derrota de la AIML en las elecciones de 1937.

La demanda de “Pakistán”

El estallido de la Segunda Guerra Mundial en septiembre de 1939 trajo una dramática inversión de fortuna para Jinnah y la Liga Musulmana. La negativa enfática del Congreso a cooperar en el esfuerzo de guerra, a menos que los británicos concedieran la independencia inmediata, dio mayor importancia a la política de oposición de la Liga Musulmana.Entre las Líneas En su sesión anual en marzo de 1940 celebrada en Lahore, la AIML reiteró su reclamo de representar a todos los musulmanes indios, en las provincias mayoritarias y minoritarias por igual.Si, Pero: Pero en una partida importante, renunció formalmente a la condición de minoría para los musulmanes indios, quienes fueron declarados como naciones elegibles para estados independientes en el noroeste y noreste de la India de acuerdo con el principio de autodeterminación reconocido internacionalmente. La mano de Jinnah en el encuadre de las nuevas demandas fue evidente. La resolución de Lahore de la Liga Musulmana no hizo mención de “Pakistán, ” Partición “, o incluso un centro, una curiosa omisión considerando que el interés principal de Jinnah siempre había estado en los acuerdos constitucionales a nivel de toda la India.Entre las Líneas En un esfuerzo por reunir apoyo entre las provincias de mayoría musulmana, la resolución proponía que las unidades constitutivas de los estados musulmanes independientes serían “autónomas y soberanas”. Esto ofrecía la perspectiva de que las provincias musulmanas obtuvieran una mayor autonomía provincial que la conferida por Ley de 1935. El tenor aparentemente secesionista de la resolución de la Liga Musulmana fue abollado por el cuarto párrafo, que se refería a “la constitución” en singular para brindar salvaguardias a las minorías dentro y fuera de los estados musulmanes independientes. Destinado como la base para futuras negociaciones con los británicos y el Congreso,

La respuesta de Jinnah a la resolución apodada como la “demanda de Pakistán” por los periódicos de propiedad hindú y los círculos del Congreso fue conmovedora: “se apoderaron de nosotros”, declaró. Desde su perspectiva, el aspecto más significativo de la demanda de la AIML era que todas las negociaciones constitucionales futuras debían considerarse de novo por el hecho de que los musulmanes indios eran una nación según los estándares internacionales. A pesar de la invocación de Jinnah de la idea de autodeterminación nacional para los musulmanes de la India, estaba lejos de ser un “Sión musulmán”, como se ha sugerido de manera engañosa. 2No fue la fuerza de una idea reconocida internacionalmente, sino el tenor de la política subcontinental en los niveles regionales y de toda la India lo que dio forma a la trayectoria de la demanda de Pakistán.

Otros Elementos

Además, a diferencia de la demanda sionista de un estado judío de Israel, el llamado de la Liga Musulmana de estados musulmanes independientes en el noroeste y noreste de la India se basó menos en la presunta santidad religiosa de estos territorios que en el hecho de sus mayorías regionales musulmanas. Jinnah insistió en que había al menos dos naciones identificables en India, hindú y musulmán. Cualquier transferencia de poder daría lugar a la disolución del centro unitario británico. La reconstitución de un nuevo centro de toda la India tendría que ser acordada por las provincias musulmanas, la encarnación territorial de la nación musulmana, así como por los estados principescos. Después de 1943, Mientras repetía el llamado a la agrupación de provincias en el noroeste y noreste, la AIML dejó en claro que estaba exigiendo un estado musulmán. Jinnah sostuvo que el principio de agrupar las provincias musulmanas en un estado separado tenía que ser concedido antes de determinar la forma y los poderes futuros del centro de toda la India. Una vez que se aceptó el principio de “Pakistán”, el AIML estuvo abierto a considerar una confederación con las provincias de mayoría hindú (Hindustan) o acuerdos de tratados con el resto de la India como estado soberano.

Después de la adopción de la resolución de 1940 de la AIML, la afirmación de que los musulmanes eran una nación y no una minoría no era negociable, pero la demanda de un Estado separado y la medida de la autonomía que debía delegarse a las unidades constituyentes siguieron siendo negociables.Entre las Líneas En la revelación reveladora de HV Hodson, el comisionado de reformas británico, la mayoría de los miembros de la Liga musulmana que conoció en 1941, consideraba que Pakistán era compatible con una confederación de la India para propósitos comunes con hindúes y musulmanes que disfrutan de algo cercano a la paridad. 3 Una revuelta contra el estatus de minoría, la demanda por “Pakistán” no buscaba dividir el subcontinente, sino un intento concertado de ganar una parte equitativa del poder en una India independiente.

Durante la década de 1940, la demanda de la Liga Musulmana de “Pakistán” obtuvo apoyo de una sección representativa de musulmanes tanto en la mayoría como en las provincias minoritarias.

Puntualización

Sin embargo, la AIML se mantuvo débil organizativamente en las provincias de mayoría musulmana, obligando a los líderes de toda la India a hacer alianzas tácticas con cualquier facción política que tuviera la ventaja. Jinnah era muy consciente de los riesgos que conlleva liderar una comunidad que el léxico constitucional colonial definía como una categoría política separada pero sin un historial de unanimidad o unidad organizativa. Necesitaba una demanda que fuera específicamente musulmana para atraer un atractivo masivo en la mayoría y en las provincias minoritarias por igual, aunque no fuera específica en todos los demás aspectos. Presentado como una solución a todos los problemas musulmanes,

La mezcla de ideas, algunas de ellas totalmente contradictorias, que se asociaron con “Pakistán” no llegó a proporcionar un plan coherente para la futura patria musulmana y ciertamente carecía del imprimátur personal de Jinnah. 4En el asiento del movimiento “Pakistán”, el Quaid-i-Azam, o el gran líder, le dijeron sin rodeos a los entusiastas de un estado islámico que la forma de gobierno adoptada por el estado musulmán sería decidida por sus representantes electos. Esta amarga crítica provocada por el ulema pro congresista afiliado al Jamiat-i-Ulema-i-Hind, algunos de los cuales llegaron a llamarlo Kafir-i-Azam o el gran infiel.

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Otros Elementos

Además, mientras que los armónicos islámicos de la demanda de “Pakistán” aseguraron su atractivo para los musulmanes en las provincias minoritarias, las concepciones excluyentes del futuro proyectaron una exacerbación de las tensiones comunitarias en Punjab y Bengala, lo que socavó las perspectivas de un dominio político musulmán sobre las provincias no divididas.

Con el Congreso fuera de escena y los británicos preocupados por la guerra, la incongruencia fundamental entre las dimensiones comunitarias y provinciales de la demanda del “Pakistán” no se abordó. Se presentó una oportunidad con el cambio radical de las circunstancias tras la entrada de Japón en la guerra y sus atroces triunfos en el sudeste asiático, especialmente la caída de Singapur en febrero de 1942. Bajo la presión del presidente estadounidense, los británicos hicieron los gestos de hacer otro gesto para ganar. Sobre la opinión política nacionalista. La misión Cripps de 1942 prometió el estado de dominio de India al final de la guerra y ofreció a las provincias en lugar de a las comunidades el derecho a optar por la unión india. Conocida como la “opción local, “La oferta de Cripps no fue una concesión a la demanda de la AIML por” Pakistán “, sino que amenazó la estrategia de Jinnah al hacer de las provincias y no de las comunidades el lugar de la iniciativa política. El rechazo de la oferta de Cripps por parte del Congreso salvó el día a Jinnah y AIML.Entre las Líneas En 1944, el veterano político del Congreso de Madras, CR Rajagopalachari, propuso un “Pakistán” excavado en los distritos occidental y oriental de Punjab y Bengal, pero un estado que tendría que compartir la defensa, las comunicaciones y el comercio con el resto de la India. Sin los distritos de mayoría no musulmana de las dos principales provincias musulmanas, “Pakistán” no estaría en posición de negociar la paridad (véase más en esta plataforma) con “Hindustan”. “La oferta de Cripps y la propuesta de Rajagopalachari habían puesto el dedo en el principal defecto de la estrategia musulmana: si la demanda” pakistaní “era una expresión legítima de autodeterminación musulmana, entonces no se podía negar a los no musulmanes el ejercicio del mismo derecho.. Contrariamente a una partición de Punjab y Bengala, Jinnah rechazó la propuesta de Rajagopalachari diciendo que “ofrece una sombra y una cáscara, un Pakistán mutilado, mutilado y devorado por los polos, y por lo tanto intenta ignorar el cumplimiento de nuestro plan de Pakistán y la demanda musulmana”.

El fin del juego

En los años finales de la guerra, los gobernadores de Punjab, Bengal y Assam exhortaron repetidamente a Nueva Delhi y Londres a declarar explícitamente que la creación de “Pakistán” requeriría la partición de Punjab y Bengala y la separación de la mayoría musulmana Sylhet distrito de Assam. Estos consejos no fueron atendidos.Entre las Líneas En la conferencia de Simla en el verano de 1945, Jinnah insistió en que la AIML seleccionara a todos los miembros musulmanes del consejo ejecutivo del virrey, ya que el Congreso solo hablaba por los hindúes de la casta superior. La afirmación parecía completamente irrazonable para sus oponentes políticos. El apoyo popular a la demanda de “Pakistán” no se había traducido en un control efectivo por parte de la AIML sobre las legislaturas de las provincias musulmanas.Si, Pero: Pero el fracaso de la conferencia de Simla sobre el tema de la representación musulmana mejoró la estatura de Jinnah ante los ojos de muchos musulmanes que,

Jinnah dirigió a la AIML a las elecciones de 1945–1946 sobre el tema “Pakistán” sin que los británicos o el Congreso articulen su posición sobre el futuro de las minorías no musulmanas en las provincias musulmanas. Sin darse cuenta de que una votación para la AIML podría significar la división de sus provincias, la mayoría de los votantes musulmanes en Punjab, Bengal y Assam se unieron bajo su bandera de “Pakistán”.Entre las Líneas En un cambio notable de fortunas, la AIML barrió las elecciones para la asamblea central y aseguró el 75 por ciento del voto musulmán emitido en las elecciones provinciales. Jinnah se apresuró a calificar el resultado como un mandato para la demanda de la AIML de un “Pakistán” basado en el Punjab y la Bengala.Si, Pero: Pero el tenor de la campaña electoral en la que todos los partidos políticos desplegaron retórica religiosa en diversas medidas había dejado las relaciones entre las comunidades en ruinas. A pesar de su enfática victoria electoral, la AIML no pudo tomar posesión del cargo en Punjab, la piedra angular de “Pakistán”, donde la grupa del partido unionista formó un ministerio de coalición con congresistas y sikhs panthicanos. Bengala y Sindh fueron las únicas dos provincias con ministerios de la Liga Musulmana, mientras que el NWFP vio la formación de un ministerio del Congreso.

Estas realidades incómodas no quitaron nada al éxito de AIML al dejar tras de sí la ignominia de su derrota electoral de 1937. Durante la guerra, las tácticas de Jinnah habían servido bien a los intereses británicos. Con Londres ahora contemplando su estrategia de salida de la India, plantearon un obstáculo formidable para una transición sin problemas. La Misión del Gabinete británico llegó a Nueva Delhi en la primavera de 1946 para determinar las modalidades de transferencia de poder a los indios. Después de consultar con todos los partidos políticos, la Misión del Gabinete presentó a Jinnah la opción entre un “Pakistán” soberano compuesto por Punjab y Bengala despojados de sus distritos este y oeste (incluida Calcuta) o un acuerdo federal de tres niveles con agrupación obligatoria de provincias en el segundo nivel, pero no hay garantía de la participación musulmana del poder en el centro. Como Jinnah bromeó, La agrupación fue el meollo del asunto. Proporcionó a la AIML la oportunidad de controlar a las provincias musulmanas y desplegar su peso combinado en un centro de toda la India limitado a la defensa, asuntos exteriores y comunicaciones. Si el acuerdo federal no era viable, los grupos de provincias podrían, dentro de un período de diez años, optar por separarse de la unión india.

El 6 de junio de 1946, el AIML por recomendación de Jinnah rechazó el ofrecimiento de “Pakistán” de la Misión del Gabinete y aceptó la propuesta de una federación de toda la India.Si, Pero: Pero el alto mando del Congreso no estaba de acuerdo con la agrupación de provincias, considerándolo como un obstáculo innecesario para el ejercicio de su poder en el nivel de toda la India. Gandhi inicialmente llamó a la agrupación peor que la partición, a pesar de que más tarde reconoció que era el mejor plan que los británicos podían producir bajo las circunstancias. Jawaharlal Nehru fue un paso más allá al anunciar que los poderes del futuro centro de toda la India serían decididos por una asamblea constituyente independiente y no por los gobernantes coloniales que se marchan. Inseguro de la capacidad de la AIML para evitar que sus seguidores se trasladen al Congreso en la asamblea federal que debía enmarcar la futura constitución, Jinnah calculó que un Pakistán soberano era la mejor apuesta ya que permitiría a la AIML hacer que las provincias musulmanas hablaran con una sola voz en la asamblea constituyente.Si, Pero: Pero un Pakistán soberano debía basarse en Punjab y Bengala no divididos si se trataba de asegurar una parte sustancial de los activos del centro. Si las dos principales provincias de mayoría musulmana estuvieran divididas, Jinnah se quedaría bastante lejos de los acuerdos de toda la India que siempre había creído que tendrían que hacerse entre “Pakistán” y Hindustan.

En última instancia, se le dio a Jinnah la dura opción de permanecer dentro de la India no dividida sin una garantía de la participación musulmana del poder en el centro federal o en un Pakistán soberano sin los distritos de mayoría no musulmana de Punjab y Bengala. Jinnah, inseguro de sus propios seguidores y sospechoso del plan de juego del alto mando del Congreso, respondió a la decisión del último virrey británico, Lord Louis Mountbatten, de acelerar el calendario de retiro de junio de 1948 a agosto de 1947 al aceptar la creación de un Pakistán. en Punjab y Bengala divididos, una opción que había rechazado categóricamente en 1944 y nuevamente en 1946. El Congreso interpretó la partición como un acuerdo final, impidiendo que Jinnah y la AIML hicieran reclamaciones en nombre de musulmanes en las provincias dominadas por los hindúes.

Otros Elementos

Además, El Congreso insistió en que la “Unión de la India” no solo continuaría existiendo sino que también retendría la personalidad internacional de la India británica, mientras que a ciertas áreas de mayoría musulmana se les permitiría separarse para formar “Pakistán”. Esto efectivamente hizo que Pakistán desempeñara el papel de un estado secante. abortando la postura de Jinnah de que una unión federal de la India solo podría sostenerse con la inclusión de las áreas de mayoría musulmana. Por implicación, si Pakistán no sobreviviera, las áreas musulmanas que se habían separado de la unión india tendrían que regresar a la “Unión de la India” por separado, sin ayuda para su creación a través de una unión voluntaria entre dos estados soberanos, Pakistán representando a la Provincias de mayoría musulmana e Hindustan que representan a las provincias de mayoría hindú.

Por más potente que sea un símbolo de la distinción musulmana, el grito de la religión no pudo disolver las diferencias internas dentro de la comunidad según la clase, la región y la ideología. Las contradicciones inherentes al sistema de representación política instituido por los británicos —el enfoque en los ámbitos provinciales y locales de la política, por un lado, y los electorados compartimentados para los musulmanes, por el otro— significaban que, cuando se trataba de determinar el desenlace final De poder en 1947, las aspiraciones regionales de las provincias de mayoría musulmana triunfaron sobre las afinidades religiosas comunes de los musulmanes en el subcontinente.

Puntualización

Sin embargo, las dos provincias de mayoría musulmana más pobladas, Bengala y Punjab, se dividieron, lo que redujo su influencia en la India posterior a la independencia.

Autor: Williams

Recursos

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Notas

(1.) Ayesha Jalal, yo y soberanía: individuo y comunidad en el islam del sur de Asia desde 1850 (Londres: Routledge, 2000).

(2.) Ver Faisal Devji, Muslim Zion (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2013).

(3.) HV Hodson citado en Ayesha Jalal, The Sole Spokesman (Cambridge: Cambridge University Press, 1985), 70.

(4.) Ver Venkat Dhulipala, Creando una nueva medina: poder estatal, Islam y la búsqueda de Pakistán en el norte de la India tardía (Cambridge: Cambridge University Press, 2016) para un estudio de la idea de Pakistán tal como fue debatida por los musulmanes en las provincias unidas. La situación en otras provincias no fue diferente, incluso si las preocupaciones eran más específicas a nivel regional y no contaban con la sanción de Jinnah ni de los principales líderes de la Liga Musulmana. Para ideas asociadas con Pakistán en Bengala, vea Neilesh Bose, Refundición de la región: Lengua, cultura e Islam en Bengala colonial (Oxford: Oxford University Press, 2014). Para los usos que se hicieron de la idea de Pakistán en Punjab, ver Jalal,El yo y la soberanía, 424.

Véase También

Bibliografía

Comentarios:

Existen innumerables materiales primarios publicados relacionados con los cálculos del Congreso. De particular relevancia son Jawaharlal Nehru (ed.), Un montón de cartas antiguas escritas principalmente a Jawaharlal Nehru y Some Written by Him y Sisir Kumar y Sugata Bose (eds.), Netaji Subhas Chandra Bose: vol. 9, Presidente del Congreso, 1938–1939. Ver Jawaharlal Nehru, ed., A Bunch of Old Letters Written Mostly to Jawaharlal Nehru and Some Written by Him (London: Asia Publication House, 1960); and Sisir Kumar and Sugata Bose, eds., Netaji Subhas Chandra Bose: Vol. 9, Congress President, 1938–1939 (Calcutta: Netaji Research Bureau, 1995).

Otras fuentes de relevancia publicadas son los censos de la India, informes oficiales y leyes del Gobierno de la India de 1909 a 1935. Entre las principales fuentes publicadas de la Liga Musulmana se encuentran MR Afzal (ed.), Discursos y declaraciones del Quaid-i-Azam Mohammad Ali Jinnah; Rizwan Ahmad (ed.), The Quaid-e-Azam Papers, 1941–42; Jamil-ud-Din Ahmed (ed.), Documentos históricos del Movimiento por la Libertad Musulmana; BA Dar (ed.), Cartas de Iqbal; Syed Sharifuddin Pirzada (ed.), Foundations of Pakistan: Documentos de la Liga Musulmana de toda la India, 1906–1947; Syed Sharifuddin Pirzada (ed.), Las obras completas de Quaid-e-Azam Mohammad Ali Jinnah; LA Sherwani (ed.), Resolución de Pakistán a Pakistán, 1940–1947: Una selección de documentos que presentan el caso de Pakistán; KAK Yusufi (ed.), Discursos, Declaraciones y Mensajes del Quaid-e-Azam; ZH Zaidi (ed.), Quaid-i-Azam Mohammad Ali Jinnah Papers y La partición del Punjab: Una compilación de documentos oficiales. MR Afzal, ed., Discursos y declaraciones del Quaid-i-Azam Mohammad Ali Jinnah [1911–34 y 1947–48] (Lahore: Research Society of Pakistan, 1980); Rizwan Ahmad, editor, The Quaid-e-Azam Papers, 1941–1942 (Karachi: East and West Publishing Company, 1986); Jamil-ud-Din Ahmed, ed., Documentos históricos del Movimiento por la Libertad de los Musulmanes (Lahore: Publishers United, 1970); BA Dar, ed., Letters of Iqbal (Lahore: Iqbal Academy Pakistan, 2005); Syed Sharifuddin Pirzada, ed., Foundations of Pakistan: Documentos de la Liga Musulmana de toda la India, 1906–1947, 2 vols (Karachi: National Publishing House, 1969–1970; Syed Sharifuddin Pirzada, ed., Las obras completas de Quaid-e-Azam Mohammad Ali Jinnah, 3 vols. (Karachi: East and West Publishing Company, 1986); LA Sherwani, ed., Resolución de Pakistán a Pakistán, 1940–1947: una selección de documentos que presentan el caso de Pakistán (Karachi: National Publishing House, 1969); KAK Yusufi, ed., Discursos, Declaraciones y Mensajes del Quaid-e-Azam, 4 vols. (Lahore: Bazm-i-Iqbal, 1996); ZH Zaidi, editor, Quaid-i-Azam Mohammad Ali Jinnah Papers, 5 vols. (Islamabad: National Archives of Pakistan, 1993–2000; y Zaidi, ed., La partición del Punjab: Una compilación de documentos oficiales, 4 vols. (Lahore: Sang-e-Meel, 1993).

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