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Historia del Confucionismo
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la historia del confucionismo.
Nota: Puede interesar asimismo la Historia del Budismo.
Confucionismo
La historia de una tradición religiosa comienza cuando toma conciencia de sí misma como tradición y cuando busca preservar y desarrollar las enseñanzas de su(s) fundador(es).
Entre las Líneas
En el caso de la tradición confuciana, los historiadores ven que esto sucede en el siglo posterior a la muerte del Maestro Kong.
Aviso
No obstante, cabe señalar que los seguidores de la tradición a menudo han hecho hincapié en una historia sagrada que remonta sus orígenes a antiguos gobernantes sabios, como los legendarios emperadores Yao y Shun (supuestamente antes del año 2000 a.C.), y a los primeros gobernantes de la dinastía Zhou (c. 1050-256 a.C.): El Rey Wu, el Rey Wen, y el Duque de Zhou.
En los siglos posteriores a su muerte, durante las dinastías Zhou tardía y Han temprana (206 a.C.-220 d.C.), los seguidores del Maestro Kong produjeron colecciones de dichos atribuidos a él y progresivamente mejoraron su reputación de maestro a sabio y, al menos para algunos, de sabio a deidad. Durante el mismo período, los confucianos se establecieron como custodios de las tradiciones rituales, políticas e históricas de la antigua China.
Observación
Además de los dichos del Maestro Kong (conocidos como las Analectas), conservaron registros de enseñanzas atribuidas a otros sabios primitivos, como el Maestro Meng (también Mencius; c. 372-289 a.C.) y el Maestro Xun (también Hsün Tzu; c. 298-235 a.C.), así como diversos registros rituales, políticos e históricos que más tarde se convertirían en libros sagrados confucianos autorizados. Este proceso de formulación de libros sagrados se acercó a su culminación durante el período Han, justo cuando la tradición se estaba convirtiendo en una importante fuerza social y política en China.
Al comienzo del período Han, el inminente éxito de la tradición confuciana no era evidente para sus proponentes. Los gobernantes de la precedente dinastía Qin (221-206 AEC) habían quemado los textos confucianos por su apoyo a la dinastía Zhou. Los literatos de Han debatieron qué textos aceptar, así como el significado de los mismos.
Puntualización
Sin embargo, estuvieron de acuerdo en que el Maestro Kong era un gran sabio. Lo consideraban no sólo la fuente de las famosas Analectas, sino también el autor o editor de los textos que llegarían a ser conocidos como las Cinco Escrituras (también Cinco Clásicos). Estos libros crecieron en importancia hasta el punto de que, en 175 CE, el emperador Han Xiaoling emitió un edicto para que se inscribieran estelas de piedra (pilares) con los textos sagrados erigidos fuera de la universidad nacional. Los confucianos también se beneficiaron al convertirse en los custodios de los antiguos rituales. Los gobernantes chinos sabían que las magníficas ceremonias tenían un aire de majestad, y en su forma de pensar, la dimensión ritual de la artesanía era tan importante como sus aspectos prácticos.
Entre las Líneas
En el caso de los sacrificios y ofrendas, mantuvo a un gobernante en buena posición con sus antepasados reales y las fuerzas de la naturaleza (como el cielo, la tierra, el sol y la luna).
Entre las Líneas
En el caso de los ritos de audiencia (reuniones ceremoniales que un gobernante concede a las personas que desean encontrarse con él), también ponía orden en las relaciones del gobernante con sus funcionarios de gobierno y vecinos extranjeros.
Entre los primeros confucianos en ganar el favor imperial fue Dong Zhongshu (c. 176-104 a.C.), que sirvió bajo el emperador Han Wudi. Por consejo de Dong, el emperador estableció posiciones para el estudio de las escrituras confucianas, así como la universidad nacional frente a la cual Han Xiaoling erigiría más tarde sus famosas estelas. Al desarrollar un examen para aspirantes a investigadores académicos imperiales, Dong estableció la base para los exámenes de estado que más tarde los gobiernos de Asia Oriental utilizaron para reclutar a los funcionarios del gobierno. El propio Dong era un experto en el libro sagrado Chunqiu (Anales de Primavera y Otoño), y su famoso comentario al respecto, Chunqiu fanlu (Rocío exuberante de los Anales de Primavera y Otoño), indica tendencias clave en el pensamiento de Han Confucio.
Entre las Líneas
En su opinión, el Maestro Kong, el reputado autor de los Anales, fue un gran sabio y un rey sin corona. Este retrato coincide con los esfuerzos continuos por deificar a Kong y desarrollar la práctica de realizar ritos de sacrificio en su tumba y en los templos y escuelas del gobierno de Master Kong. Sintetizando el pensamiento del yin-yang de la era tardía de Zhou con las ideas confucianas, Dong también estableció correspondencias numerológicas y cosmológicas entre el cielo (Tian) y la humanidad dentro de una teoría de microcosmos-macrocosmos (un microcosmos es un modelo en miniatura del gran universo, o macrocosmos). El pensamiento del yin-yang se basaba en la idea de pares de opuestos complementarios en el mundo, incluyendo (en orden yin-yang) la oscuridad y la luz, el frío y el calor, la humedad y la sequedad, la mujer y el hombre, el invierno y el verano, la noche y el día, y la luna y el sol. Ejemplificando la teoría del microcosmos-macrocosmos, un equilibrio entre el yin y el yang hecho para una persona sana (un microcosmos), así como para un universo armonioso (el macrocosmos).
El zar ruso Nicolás II promulga las Leyes Fundamentales, que marcan el fin de la autocracia ilimitada, pero no alcanzan las reformas prometidas en el Manifiesto de Octubre, en el contexto de la primera revolución rusa. A partir de entonces, ninguna ley podía aprobarse sin la aprobación del Consejo de Estado y la Duma Estatal. Los miembros de la Duma eran elegidos por cinco años. El Consejo de Estado y la Duma podían legislar sobre asuntos no contemplados en las Leyes Fundamentales. La principal innovación fue la inclusión en las Leyes Fundamentales de artículos que garantizaban los derechos de identidad y las libertades civiles, en concreto la protección de la identidad y la residencia, la libertad de residencia, actividad, movimiento, protección de posesiones, libertad de expresión, prensa, sindicatos, reunión y religión. Los derechos y libertades declarados no incluían a los judíos, para quienes seguían existiendo restricciones residenciales y restricciones en los puestos de la función pública. A pesar de estas concesiones, el zar conservaba un enorme poder. Sobre el Congreso de los Zemstvos en la Revolución de 1905 y las reformas del zar, véase aquí.
Dong también desarrolló aún más la antigua idea del Mandato del Cielo (tianming), según la cual el cielo concedía el derecho de gobernar a una línea de gobernantes y expresaba su evaluación de ellos a través de fenómenos naturales u otros presagios. Esto correspondía a una creencia confuciana fundamental de que el orden social debe seguir al orden cósmico en las relaciones armoniosas entre sus partes y en la estructuración jerárquica de sus partes altas y bajas (por ejemplo, el cielo y la tierra, el yang y el yin). Para mantener la armonía con el cielo, la gente debe observar la doctrina de los Tres Vínculos: sujeto al gobernante, hijo al padre y esposa al marido. Muchos confucianos Han siguieron las ideas cosmológicas de Dong, que implícitamente apoyaban el gobierno autocrático. (Algunos emperadores Han apoyaban el pensamiento confuciano pero gobernaban de manera autocrática del primer emperador de la Dinastía Qin, que había quemado los textos confucianos). Más tarde, los investigadores académicos confucianos jugarían un doble papel, apoyando al emperador como un “Hijo del Cielo” pero recordándole que el cielo quería que su “hijo” practicara la benevolencia y la justicia (ren y yi).
En la historia posterior, las tendencias políticas y sociales favorecieron la propagación de las tendencias autoritarias en la tradición confuciana en lugar del florecimiento de sus ideales morales.
Entre las Líneas
En nombre del Maestro Kong, los líderes enfatizaron las opiniones de armonía y filialidad que sostenían que la gente debía subordinarse a las unidades sociales (familia, clan y estado) y permanecer subordinada a aquellos que ocupaban un lugar más alto en la generación, la edad o el género. Los estudiosos de Han definieron los papeles de la mujer de varias maneras: Las historias de mujeres abnegadas se recogieron en el Lienu zhuan (Biografías de Mujeres Ejemplares) de Liu Xiang (79-8 a.C.), y las virtudes de la feminidad ideal fueron presentadas en Nüjie (Lecciones para Mujeres) por Ban Zhao (fallecido en el 116 d.C.), una erudita de una familia de élite. Las Biografías de Mujeres Ejemplares presentaban a las mujeres en su papel de defensoras de la moral social, pero también incluían ejemplos negativos de mujeres cuyas exigencias egoístas y sensuales destruían la moral social, sus maridos e incluso dinastías. Las figuras ideales eran madres que criaban bien a sus hijos y daban orientación moral a sus maridos. Por un lado, Lecciones para la Mujer contenía fuertes declaraciones contra el abuso conyugal y hacía hincapié en el respeto masculino hacia la mujer.
Otros Elementos
Por otro lado, pintaba un cuadro de la chica ideal (casadera) como modelo de obediencia que posee las “cuatro virtudes”: la propia “virtud femenina”, que implica ser casta y recatada; las “palabras femeninas”, que son siempre corteses y nunca pendencieras; el “porte femenino”, que es siempre erguido y limpio, nunca desgarbado o sucio; y el “trabajo femenino”, que es doméstico y laborioso.
Las pruebas disponibles indican que, en la época de los textos de la Dinastía Han mencionados anteriormente, las familias ya preferían los niños recién nacidos a las niñas, los clanes esperaban que las esposas fueran completamente obedientes a sus maridos y suegros, y los líderes sociales excluían a las mujeres de los puestos de poder.
Entre las Líneas
En los siglos siguientes, los investigadores académicos confucianos hicieron poco para desafiar estos valores sociales. Algunos escribieron más tarde para condenar los abusos más atroces contra las mujeres, tales como la paliza a la esposa y el vendaje de los pies.
Entre las Líneas
En la historia imperial tardía hubo individuos poco comunes, como Li Zhi (1527-1602) y Tang Zhen (1630-1704), que abogaron por que las mujeres tuvieran oportunidades educativas y de vida similares a las de los hombres.
Puntualización
Sin embargo, los principales estudiosos confucianos reforzaron principalmente los valores patriarcales de la sociedad tradicional en China (y, más tarde, en Vietnam, Corea y Japón).
Típicamente, la manera confuciana para un hombre significaba una vida de servicio público, informada por el estudio de las escrituras confucianas y la práctica del cultivo interior. Para una mujer la Vía Confuciana implicaba una búsqueda de la realización personal a través de una vida de servicio a los hombres en su vida. Excluidas del camino del estudio formal que conducía al servicio público, la mayoría de las mujeres tomaron este camino prescrito. Si una mujer quería una vida espiritual menos doméstica, tenía que buscarla en otro camino, como el de una monja budista o sacerdotisa taoísta. Para las familias, las tradiciones rituales basadas en las escrituras confucianas se extendieron entre las elites sociales antes de llegar a los niveles más bajos de la sociedad. Tener un matrimonio al estilo confuciano para la hija, una ceremonia de madurez para el hijo, o un funeral para el padre fallecido marcaba un movimiento social (un organismo colectivo, en general, que se distingue por un alto nivel de compromiso, y activismo político, pero que a menudo carece de una organización clara) ascendente.
Con el tiempo, la tradición confuciana quedó bajo la influencia del taoísmo y el budismo, este último ha ganado fuerza en la China post-Han.
Entre las Líneas
En la época de la Dinastía Tang (618-906 CE), la mayoría de los literatos se contentaban con compartir la etapa con el Budismo y el Taoísmo, las otras dos de las “tres enseñanzas” de China (san jiao).
Puntualización
Sin embargo, algunos sentían que la verdadera Vía Confuciana se había perdido.
Entre las Líneas
En la época de la Dinastía Song (960-1279), este punto de vista se extendió más ampliamente, y comenzó un importante movimiento de renacimiento confuciano. El movimiento tenía tantos elementos nuevos que los estudiosos modernos lo llamaron neoconfucianismo. A pesar de la declarada oposición de los neoconfucianos al budismo y al taoísmo, los nuevos elementos pueden rastrearse principalmente a esas religiones. De especial importancia fue el hecho de que los neoconfucianos adoptaron la idea originalmente india de que la abnegación ascética debía desempeñar un papel necesario en el desarrollo espiritual. Este desarrollo tendía a socavar ciertos elementos saludables del pensamiento confuciano temprano, con su evaluación positiva de las emociones humanas, el cuerpo humano y el mundo natural. Afectaba a los ideales de comportamiento promovidos por los confucianos tanto para las mujeres como para los hombres. Aunque los literatos de Song no abogaban por el atado de pies o el aislamiento de las mujeres, el giro ascético de su pensamiento tenía vínculos sutiles con el desarrollo y la difusión de tales prácticas.
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Mirando más allá de China, estos últimos acontecimientos desempeñaron un papel clave en la determinación de las creencias y prácticas confucianas que se adoptarían en Vietnam, Corea y el Japón y, por lo tanto, tuvieron un efecto trascendental en la vida de los hombres y las mujeres de toda Asia oriental. Por ejemplo, Zhu Xi (1130-1200), el principal pensador confuciano de Song, presentó la tensión entre el ideal del principio celestial (tianli) y la actualidad de los deseos humanos (renyu) como el problema básico de la comprensión filosófica y el cultivo moral.
Otros Elementos
Además, cuando las enseñanzas confucianas se transmitieron a Vietnam, Corea y Japón desde las dinastías china Song, Yuan (1279-1368) y Ming (1368-1644), la nueva ortodoxia de Zhu Xi ocupó un lugar central tanto en sus aspectos sociales como filosóficos. De hecho, Zhu Xi era conocido en toda Asia oriental tanto por el libro Zhuzi jiali (Rituales familiares del Maestro Zhu) como por sus escritos filosóficos.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):
La tradición confuciana llegó por primera vez a Vietnam mucho antes de la era china de la canción, ya que la zona estaba frecuentemente bajo control chino. La escritura (su redacción) china fue introducida en Vietnam ya en el período Han. Más tarde, los investigadores académicos vietnamitas compitieron en los exámenes estatales y se convirtieron en funcionarios del gobierno chino.
Puntualización
Sin embargo, como en Corea y Japón, la extensa penetración confuciana en Vietnam ocurrió más tarde, durante las dinastías Ly (1010-1225), Tran (1226-1400), la segunda Le (1428-1789), y Nguyen (1802-1945). A pesar de que la sociedad del país era originalmente menos patriarcal que la de China, los líderes vietnamitas alentaron la adopción de los rituales y valores de las escrituras confucianas tal como las interpretaban Zhu Xi y otros neoconfucianos chinos. Las ceremonias estatales, como la práctica administrativa estatal, seguían los modelos chinos. Los líderes vietnamitas idealizaron los emparejamientos jerárquicos en las relaciones padre-hijo, marido-esposa, gobernante-sujeto y, además, maestro-estudiante.
La historia de Corea revela una situación similar a la de Vietnam. Tras la exposición anterior a elementos aislados de la tradición confuciana, los líderes coreanos adoptarían en última instancia los ideales neoconfucianos para intentar una transformación completa de su Estado y su sociedad. Introdujeron exámenes para el reclutamiento de funcionarios, reglas para establecer la honestidad en el gobierno, ceremonias para añadir civismo a la vida pública y el ideal de un gobierno benevolente. Al mismo tiempo, los leales confucianos coreanos buscaban la conformidad con las normas sociales que privaban a las mujeres de los privilegios sociales establecidos en las áreas de la herencia, la libertad de movimiento fuera del hogar, las relaciones con sus familias natales y el estatus dentro de sus matrimonios. Este esfuerzo comenzó durante la dinastía Koryo (918-1392) y continuó durante la Dinastía Yi (Chosôn) (1392-1910), que se alineó con la tradición confuciana hasta el punto de suprimir el budismo coreano.
La influencia confuciana china en Japón también es anterior al período de los Song. Durante los siglos VII y VIII, el Japón adoptó diversas normas sociales, prácticas administrativas y tendencias intelectuales de la dinastía china Tang. Las tradiciones gubernamentales confucianas tomadas directamente de los códigos estatales de la Dinastía Tang fueron particularmente importantes en los primeros intentos del Japón de un gobierno centralizado.
Aviso
No obstante, fue la influencia posterior de Confucio (en la era posterior a Sing) la que dio lugar a la creación de escuelas filosóficas duraderas y la que tuvo efectos sociales generalizados en el Japón.
Durante los períodos Kamakura (1185-1333) y Muromachi (1392-1568) en el Japón, los budistas zen ayudaron a difundir nuevas ideas y prácticas confucianas. Las prácticas meditativas del zazen budista y el seiza confuciano (sentarse en silencio; del jingzuo chino) se hicieron populares, junto con la síntesis de otras prácticas budistas y confucianas de desarrollo personal.
El Bushido
En este contexto, el Bushido (Camino del Guerrero) se desarrolló más tarde como el camino de los caballeros feudales conocidos como Samurai.
(El “Bushido” es la vía del guerrero, el código de conducta que rige el comportamiento de los samuráis, que se desarrolló principalmente en los siglos X y XI. En el siglo XVII, partes del bushido se incorporaron a la ley japonesa. La lealtad, el valor, el respeto, la honestidad, el honor por encima de la autoconservación y la frugalidad eran valores apreciados por el bushido.)
Los Samurai ascendieron al poder bajo el gobierno de Tokugawa (1600-1868), y su ascenso estuvo acompañado por el apoyo de Tokugawa a los investigadores académicos confucianos que seguían la ortodoxia neoconfuciana de Zhu Xi. Yamaga Soko (1622-1685), admirado por formular el código Bushido (véase más detalles), fue desterrado una vez de la capital (Edo) durante 10 años (1666-75) por abogar por que los confucianos pasaran por alto a Zhu Xi en favor del “aprendizaje antiguo” (kogaku) de los primeros sabios confucianos. Los conservadores políticos japoneses normalmente preferían la ortodoxia de Zhu Xi, mientras que los progresistas adoptaron la alternativa activista e intuicionista asociada con el erudito Wang Yangming (1472-1529) de la Dinastía Ming de China. Los confucianos progresistas fueron algunos de los que llevaron a cabo la Restauración Meiji de 1868, que marcó el comienzo de la era de modernización del Japón.
Las enseñanzas confucianas afectaron así al mundo masculino de los guerreros y la artesanía del Japón. Al mismo tiempo, también tuvieron un impacto en las mujeres de Tokugawa Japón que reflejaba sus efectos bajo los regímenes pro-confucianos de Corea y Vietnam.
Puntualización
Sin embargo, parece que el énfasis japonés en las dimensiones emocionales y sensuales de la vida impidió que los rasgos puritanos del sistema de valores neoconfuciano penetraran tan profundamente en la sociedad japonesa como lo había hecho en otras sociedades de Asia oriental.
Aviso
No obstante, como la sociedad japonesa era la más explícitamente feudal de las sociedades premodernas de Asia oriental, las opiniones confucianas sobre la lealtad, la filialidad y el servilismo femenino también reforzaron la estructura social de Tokugawa.
Al carecer de formas institucionales propias y distintivas, el confucianismo se basaba en las instituciones sociales existentes, como la familia y el Estado, para preservar y transmitir sus enseñanzas. A medida que estas instituciones cambiaban en cada una de las sociedades de Asia oriental en las que tradicionalmente dominaba, el confucianismo también cambió.
Otros Elementos
Además, en cada una de esas sociedades, los intelectuales que promovían la modernización atacaban la tradición como un obstáculo conservador al cambio. Como resultado, la tradición confuciana entró finalmente en una crisis comparable a una crisis de identidad en un individuo.
Esto se ve mejor en China, donde nació el confucianismo. De hecho, después de la caída de la Dinastía Qing (1644-1911), surgieron tendencias reveladoras contra el confucianismo en la primera década de la nueva república china.
Entre las Líneas
En 1915 un grupo de intelectuales dirigidos por Chen Duxiu (1879-1942) de la Universidad de Beijing fundó la revista New Youth e inició un movimiento que produjo manifestaciones estudiantiles masivas el 4 de mayo de 1919. Conocido como el Movimiento del 4 de Mayo, hizo del Confucionismo un objetivo clave de su ataque a la cultura tradicional. Como se indica en los artículos y relatos cortos publicados en New Youth, el movimiento vio al confucianismo como el principal obstáculo para lograr lo que definió como los objetivos clave de China: igualdad hombre-mujer, pensamiento científico, desarrollo económico y democracia. La revista llegó a personificar el espíritu de la época y fue seguida por revistas similares, incluyendo algunas dedicadas específicamente a los derechos de la mujer, como The New Woman y The Woman’s Bell. A Chen, que más tarde fundó el Partido Comunista Chino, se le unieron figuras literarias -como Lu Xun (1881-1936), el mayor cuentista de la época- y ensayistas políticos, entre ellos Hu Shi (1891-1962). Hu y otros defensores de la tradición liberal occidental discreparon con Chen y otros comunistas sobre muchas cosas, pero ambos grupos de reformistas sociales coincidieron en la necesidad de criticar el confucianismo.
Se necesitaba mucho coraje para defender el confucianismo en este medio.
Puntualización
Sin embargo, había quienes no sólo defendían la tradición sino que también insistían en que un renacimiento confuciano era justo lo que sacaría a China de su crisis nacional y la llevaría a un futuro brillante. Basándose en el trabajo de pensadores de principios de siglo como Kang Youwei (1858-1927) y Liang Qichao (1873-1929), Liang Shuming (1893-1988) fue el primero de los defensores del confucianismo después del 4 de mayo.
Entre las Líneas
En 1922 publicó “Dongxi wenhua ji qi zhexue”, sobre las culturas occidentales, las orientales y sus filosofías, una obra de pensamiento y cultura comparada que argumentaba que la cultura china era suprema y que el verdadero confucianismo era la salvación de China. Para Liang, como para otros confucianos modernos, el verdadero confucianismo trascendía el sistema imperial con el que había sido identificado y era, de hecho, compatible con la ciencia y la democracia.[rtbs name=”democracia”] Xiong Shili (1885-1968), otro erudito de la generación de Liang, formó a muchos estudiantes que continuaron reviviendo y redefiniendo la tradición confuciana. Estos estudiantes incluían un famoso grupo de cuatro autodenominados Nuevos Confucianos: Mou Zongsan (1909-1995), Tang Junyi (1909-1978), Xu Fuguan (1903-1982) y Zhang Junmai (1886-1969).
Debido a su tono apologético, el intento del cuarteto de resucitar a Confucio ha sido llamado Fundamentalismo.
Puntualización
Sin embargo, estos investigadores académicos y sus estudiantes, en particular Shu-hsien Liu (1934-) y Wei-ming Tu (1940-), se han visto a sí mismos como modernizadores de su tradición, buscando encontrar un lugar para ella en la teología y la filosofía contemporáneas. Hasta hace poco, estos apologistas confucianos estaban solos en su defensa de la tradición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).
Puntualización
Sin embargo, desde el éxito económico de Japón y de los “Cuatro Pequeños Dragones” (Hong Kong, Singapur, Corea del Sur y Taiwán), ha surgido una nueva raza de apologistas confucianos. Estos defensores son científicos sociales armados con datos sobre el rápido desarrollo económico, así como con encuestas que demuestran la perseverancia de los llamados valores confucianos como la diligencia, el ahorro, la lealtad a la autoridad y la conformidad con las normas sociales. Afirman que el confucianismo facilita, en lugar de obstruir, la modernización económica.
Hay una historia bastante diferente del renacimiento confuciano para la República Popular China (RPC), el dragón dormido que despertó al mundo exterior después de la muerte de Mao Zedong (1893-1976) y comenzó a seguir el camino económico de los “cuatro pequeños dragones”. La muerte de Mao marcó el fin de la Revolución Cultural (1966-76), un amplio ataque liderado por Mao contra los valores tradicionales; después hubo una búsqueda en China para restaurar la cultura tradicional.
Entre las Líneas
En el decenio de 1980, por ejemplo, se establecieron institutos de investigación confucianos, se restauraron templos confucianos y se inició un movimiento de “aprendizaje nacional” (guoxue) que tuvo cada vez mayor atractivo con cada decenio que pasaba. La reacción contra los excesos de la Revolución Cultural se combinó con el orgullo que sentían los chinos por su creciente éxito económico para producir un anhelo de cultura tradicional, y muchos consideraron que el confucianismo era una expresión primordial de esa cultura.
Con el tiempo, otras dimensiones del renacimiento confuciano tomaron forma.
Observación
Además de los institutos de investigación y las conferencias de “aprendizaje nacional” para el público culto, los líderes políticos y sociales promovieron la educación confuciana para los niños, tanto durante como después de la escuela. El estado chino, aún bajo el control del Partido Comunista Chino, comenzó a promover el confucianismo tanto en el exterior como en el interior. Con gran gasto, se dispuso a establecer cientos de Institutos de Confucio en todo el mundo (aunque principalmente para fomentar el estudio de la lengua china) al mismo tiempo que promovía los valores “confucianos” de filialidad, armonía y lealtad entre la población en el país. Con la ayuda de grupos de ciudadanos locales, comenzó a reparar numerosos templos de Confucio dañados por el abandono, así como por las actividades de los jóvenes Guardias Rojos durante la Revolución Cultural, y alentó la realización de ceremonias confucianas en esos templos, aunque a veces sólo fuera para convertirlos en mejores atracciones turísticas.
Los científicos chinos participaron en la creación de una base de datos genéticos de aquellos que tenían una herencia demostrable de los genes del Maestro Kong; indicando además la naturaleza moderna de su enfoque, permitieron tanto a las mujeres como a los hombres rastrear sus genes hasta el Maestro, Confucio.
Entre las Líneas
En 2006, una profesora de la Universidad Normal de Beijing, Yu Dan, creó un exitoso programa de televisión que presentaba sus modernas interpretaciones de los dichos de Confucio. Aprovechando el éxito del programa, publicó un libro sobre el tema (Lunyu Xinde, “What I Learned from the Analects”), que vendió millones de ejemplares y que, en última instancia, se tradujo al inglés como Confucius from the Heart (2009).
A pesar de esta nueva evaluación del papel del confucianismo en la vida moderna, muchos en el Asia oriental se mantuvieron menos optimistas acerca de su papel en la modernización social y política. Los principales representantes de la tradición, en su mayoría hombres, no se han ocupado extensamente de sus normas patriarcales y su historial sexista.
Entre las Líneas
En el plano social, mientras que otras tradiciones religiosas -el budismo, el cristianismo y el islam, por ejemplo- se han esforzado por tener en cuenta los movimientos feministas, el confucianismo aún no ha visto surgir en sus filas un movimiento de este tipo. Mientras que otras tradiciones han dado lugar a movimientos progresistas que son social y políticamente activos, como el Budismo Comprometido y el Cristianismo del “Evangelio Social”, la tradición confuciana no ha producido ningún activista social. Sus campeones políticos modernos, como Chiang Kai-shek (1887-1975) en Taiwán y Lee Kuan Yew (1923-) en Singapur, han sido gobernantes autoritarios más que activistas sociales. Esto ha perjudicado sus posibilidades de desarrollar una “tradición liberal” en el confucianismo. La actual adopción del confucianismo por los gobernantes de la RPC, empeñados en utilizarlo para mejorar la estabilidad social y política, sólo puede perjudicar su reputación entre los que buscan encontrar su lado bueno.
Datos verificados por: Chris
El confucianismo: El gobierno y lo superior
Confucio fue un erudito que vivió entre el 551 y el 479 a.C. Durante esta época, China experimentó la descentralización política y la inestabilidad social como resultado de la rivalidad entre los príncipes de la diferencia. En su búsqueda del restablecimiento del orden social, Confucio argumentó que esta situación caótica se debía a la ruptura de los cimientos sociales de China, que se basaban en el principio de las relaciones adecuadas. Según Confucio, las relaciones clave eran las existentes entre gobernante y súbdito, padre e hijo, marido y mujer, hermano mayor y hermano menor, y amigo y amigo. Sólo fijando estas relaciones podría China recuperar la paz y el orden. Sin embargo, las ideas de Confucio no fueron bien aceptadas por la clase dirigente de su época, y pasó el resto de su vida enseñando.
Después de Confucio, China se hundió en un periodo aún peor conocido como los Estados Guerreros (475-221 a.C.). Confucio no dejó ninguna obra escrita, pero sus discípulos registraron y enriquecieron sus ideas recopilando -de forma poco sistemática- una colección de sus enseñanzas y argumentos. Estas Analectas, que describen lo que comúnmente conocemos como confucianismo, remodelarían la forma de pensar de los chinos en los milenios siguientes.
Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Traducción al Inglés
Traducción al inglés de Confucionismo: Confucianism
Véase También
Bibliografía
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A través de sus doctrinas cada tradición religiosa busca responder a tres preguntas. En su forma más simple estas son: 1) ¿Qué le pasa a la gente (como individuos o como grupo), 2) qué estado ideal debería buscar la gente (salvación, iluminación, perfección moral o la sociedad perfecta), y 3) qué medios debería usar la gente para transformarse de su estado actual (defectuoso) al estado ideal? Frederick J. Streng, un erudito de los estudios religiosos comparativos, ha explicado que cada religión es “un medio de transformación final” porque, al responder a la tercera pregunta, le dice a la gente que pueden cambiar – o ser cambiados por voluntad divina o gracia – para llegar a ser finalmente diferentes de las personas pecadoras, egoístas, ignorantes o moralmente laxas que son ahora.
La gente puede encontrar el Camino en ellos mismos en el sentido de que poseen un potencial moral que les ha sido conferido. Dependiendo del contexto, los confucianos han llamado a este potencial de (virtud) así como xing (naturaleza interior). Cuando se desarrolla este potencial, una persona existe en un estado moral-espiritual ideal que le permite tener una poderosa influencia positiva sobre los demás.
Aunque el Maestro Kong y otros pensadores confucianos nunca presentaron a la gente como malvada o ignorante por naturaleza, estaban completamente insatisfechos con el comportamiento de la gente y con el estado de la sociedad humana. Argumentaban que la gente se comportaba de manera egoísta y moralmente laxa porque el mundo carecía de un verdadero liderazgo moral del tipo que alguna vez proporcionaron los antiguos gobernantes sabios. Se cita al Maestro Kong diciendo que “el mundo está sin el Camino (de la conducta moral)”. Para Kong el Camino (dao; también, tao) provenía de una entidad cósmica y moral llamada Tian (cielo). Era un camino espiritual inherente a la existencia y accesible al entendimiento humano. Los confucianos creían que la Vía se podía encontrar en el comportamiento de sabios ejemplares, incluyendo al Maestro Kong, así como en ellos mismos.
¿Cuáles deberían ser las principales cualidades de un hombre superior, según Confucio?
¿Por qué considera Confucio que la corrección es importante para los individuos y la familia, así como para el Estado?
¿Por qué el período de los Estados Guerreros fue tan importante para el desarrollo del confucianismo?