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Historia del Evangelismo
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.
[rtbs name=”home-historia”]Historia del Evangelismo
El evangelismo en América del Norte tiene varias raíces.Entre las Líneas En el siglo XVII, el pietismo del pastor luterano Philipp Jakob Spener (1635-1705) y otros fue una respuesta a la formalidad y la rigidez percibida de las expresiones más escolásticas del protestantismo. Los pietistas abogaban por una religión “al aire libre y del corazón humano”; destacaban la importancia de la piedad afectiva y de corazón cálido, convencidos de que la fe era más que una mera expresión intelectual.
El 24 de mayo de 1738, el ministro anglicano John Wesley sintió su “corazón extrañamente caliente”, y desde entonces hasta su muerte en 1791, predicó en iglesias y campos abiertos en toda Inglaterra y América del Norte, llamando a la gente a la conversión y organizando pequeños grupos bíblicos para la oración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Con igual pasión, figuras como el Bautista Inglés John Bunyan (1628-1688), autor de The Pilgrim’s Progress (1678), destacaron el bautismo de los creyentes, rechazando las formas de bautismo infantil tanto protestantes como católicas romanas y exigiendo que los cristianos se decidieran individualmente sobre su creencia en Jesucristo.
Charles T. Metcalfe, representante de la Compañía Británica de las Indias Orientales, y Ranjit Singh, jefe del reino sij del Punjab, firmaron el Tratado de Amritsar, que zanjó las relaciones indo-sijas durante una generación. Véase un análisis sobre las características del Sijismo o Sikhismo y sus Creencias, una religión profesada por 14 millones de indios, que viven principalmente en el Punjab. Los sijs creen en un único Dios (monoteísmo) que es el creador inmortal del universo (véase más) y que nunca se ha encarnado en ninguna forma, y en la igualdad de todos los seres humanos; el sijismo se opone firmemente a las divisiones de casta.
Exatamente 17 años antes, la primera guillotina se erigió en la plaza de Grève de París para ejecutar a un salteador de caminos.
La segunda fuente de evangelismo en Norteamérica derivó de los presbiterianos escoceses-irlandeses, que comenzaron a llegar a las colonias medias (Nueva York, Nueva Jersey, Delaware y Pennsylvania) a finales del siglo XVII. Los presbiterianos se habían aliado, tanto religiosa como militarmente, con los puritanos del Viejo Mundo. Enfatizaron la importancia de la precisión doctrinal, y la historia del presbiterianismo en América está perforada de controversias doctrinales (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, el evangelismo se basó en los vestigios del puritanismo de Nueva Inglaterra.Entre las Líneas En las décadas previas al Gran Despertar, un período de resurgimiento religioso desde la década de 1730 hasta la de 1740, los ministros puritanos habían estado llamando al arrepentimiento.
Las tres “P” se unieron en el curso del Gran Despertar para crear un movimiento americano único, uno que enfatizaba tanto el individualismo religioso como una especie de ascenso espiritual. Incluso a principios del siglo XXI, fue posible discernir características de cada uno de estos precursores. De los puritanos, los evangélicos heredaron la disciplina de la introspección espiritual y el auto-examen; de los presbiterianos, la importancia de la precisión doctrinal; y de los pietistas, la necesidad de una piedad de corazón cálido.
El segundo evento formativo para el evangelismo en América fue el Segundo Gran Despertar, un renacimiento de la religión en la década de 1790 que abarcó tres teatros de la nueva nación: Nueva Inglaterra, el Valle Cumberland de Kentucky, y el norte del estado de Nueva York. Mientras que el Primer Gran Despertar fue generalmente calvinista en teología (la noción de que sólo Dios conoce la identidad de los “elegidos” para la salvación), los predicadores del Segundo Despertar enfatizaron el poder del individuo en el proceso de salvación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En lugar de esperar el llamado de Dios, instaban los reanimadores, los auditores debían tomar la iniciativa y entregar sus vidas a Jesús. Esta “democratización” de la teología evangélica encajaba muy bien con el emergente espíritu americano. Entre un pueblo que sólo recientemente había tomado su identidad política en sus propias manos, los predicadores aseguraron a los americanos que también podían controlar su destino religioso.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):
En el siglo XIX este mensaje se extendió a círculos cada vez más amplios en Europa y los Estados Unidos por medio de renacimientos estadounidenses como Charles Grandison Finney (1792-1875) y Dwight L. Moody (1837-1899).
Otros Elementos
Además, el movimiento dio lugar a una misión evangélica internacional en América del Sur, África y Asia. A finales del siglo XIX, los líderes cristianos hablaban con confianza de la “evangelización” del mundo entero.
Esta esperanza se vio desviada en el siglo XX por las controversias sobre la interpretación de las Escrituras que fragmentaron el movimiento evangélico; los fundamentalistas, por ejemplo, insistieron en una interpretación literal exhaustiva de la Biblia, mientras que otros evangélicos adoptaron un enfoque un poco menos mecanicista.Entre las Líneas En los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, un nuevo movimiento llamado “neoevangelicalismo”, dirigido por el antiguo fundamentalista Billy Graham (1918-), creó una coalición poco rígida de evangélicos. Los evangélicos de esta época extendieron su alcance a través de los medios de comunicación; fueron pioneros en el uso de la radio y la televisión para difundir sus mensajes religiosos. Su uso evangélico de los medios de comunicación, a su vez, proporcionó un trampolín para su activismo político y para el surgimiento de la derecha religiosa conservadora a finales de la década de 1970.
En las décadas que rodearon el cambio de siglo XXI, los evangélicos políticamente conservadores se convirtieron en una fuerza en la política electoral.Entre las Líneas En las elecciones presidenciales de 1980, por ejemplo, se organizaron para derrotar a un compañero evangélico, el demócrata Jimmy Carter (1924-), a favor del socialmente conservador Ronald Reagan (1911-2004), cuya asistencia a la iglesia fue episódica en el mejor de los casos.Entre las Líneas En las elecciones presidenciales de 2000 y 2004, los evangélicos se unieron a George W. Bush (1946-), un republicano. Al mismo tiempo, la propagación del evangelismo a otros países, como el Brasil, Sudáfrica, Corea del Sur y Filipinas, trajo consigo un mayor crecimiento.
El crecimiento explosivo del evangelismo
El evangelismo a principios del siglo XXI fue el movimiento religioso de más rápido crecimiento en el mundo. Se estimaba que un tercio de todos los pastores cristianos del mundo eran evangélicos.
Aunque América del Norte seguía siendo el continente evangélico más influyente, Asia contenía la mayoría de los evangélicos. El crecimiento en Asia no mostró signos de desaceleración a principios del siglo XXI. Corea del Sur y Filipinas eran naciones mayoritariamente cristianas con grandes poblaciones evangélicas; había más de 10 millones de evangélicos en Corea del Sur y unos cuatro millones en Filipinas, lo que representaba una duplicación en los tres decenios anteriores. Si esas tendencias de crecimiento continuaban, África y Asia tendrían las mayores poblaciones de cristianos del mundo a mediados del siglo XXI.
América Latina fue otra región de crecimiento significativo.Entre las Líneas En 1900 sólo había un puñado de evangélicos en América Latina, pero el número era de más de 50 millones en 2000.
Datos verificados por: Chris
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