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Historia del Presbiterianismo
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.
Aspectos Jurídicos y/o Políticos de Historia del Presbiterianismo
[rtbs name=”home-historia”]Historia del Presbiterianismo en relación con la Teología
Aunque caracterizada por la diversidad, su fuente central es la teología de Calvino. Su obra más importante y más influyente fue Institución de la Religión Cristiana (1536) que revisó a lo largo de toda su vida. La última edición (1559) es la más consultada.
Como el reformador alemán Martín Lutero, Calvino se centró en las dos doctrinas principales de la Reforma protestante: la autoridad de las Escrituras y la justificación de la gracia a través de la fe. Al igual que Lutero, Calvino redujo el número de sacramentos cristianos a dos, el bautismo de infantes o adultos y la eucaristía. Calvino disentía de Lutero y de otros reformadores protestantes en cuanto a la naturaleza de la eucaristía, el gobierno de la Iglesia y el papel de la ley en la vida cristiana. Su teología se caracteriza por su confianza en la Biblia y en su interpretación con la ayuda del Espíritu Santo. También enfatiza la soberanía de Dios y la incapacidad de las personas de conseguir su salvación a través de las obras. [1] [rtbs name=”home-historia”]
Historia del Presbiterianismo en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos
Las raíces del presbiterianismo pueden seguirse hasta remitir a la teología de Juan Calvino (1509-1564), el líder de la Reforma protestante en Ginebra. Calvino quería establecer una Iglesia gobernada por el principio del Nuevo Testamento que habla del ejercicio del anciano. Pero, a la postre, Calvino y los primeros teólogos reformadores no insistieron en que el presbiterianismo fuera la única forma de gobierno eclesiástico avalada por la Biblia. Esto ha permitido algunas variaciones dentro de la forma de gobierno eclesiástico calvinista y ha propiciado la tolerancia hacia políticas diferentes de otras confesiones. Por ejemplo, muchas iglesias congregacionalistas y baptistas se consideran calvinistas en el plano teológico pero no son presbiterianas.
Desde sus inicios, la tradición reformada fue la más internacional de todas las ramas del protestantismo. Se extendió con rapidez desde Ginebra hacia Francia, Alemania y Holanda, y desde allí hasta Europa del Este, las islas Británicas y Norteamérica. Cuando los calvinistas organizaron iglesias presbiterianas en la Europa continental las denominaron reformadas; en las islas Británicas y en Norteamérica se llamaron presbiterianas.
Charles T. Metcalfe, representante de la Compañía Británica de las Indias Orientales, y Ranjit Singh, jefe del reino sij del Punjab, firmaron el Tratado de Amritsar, que zanjó las relaciones indo-sijas durante una generación.
Hasta el siglo XIX, las mayores fuerzas del presbiterianismo estaban en Gran Bretaña, Holanda (Países Bajos) y América del Norte; pero con la rápida expansión de la actividad misionera a partir de 1800 se establecieron iglesias presbiterianas o reformadas en todos los continentes. Hoy, los miembros anglófonos de la Iglesia presbiteriana reformada representan una minoría y existen importantes congregaciones en Asia, çfrica, Latinoamérica y otras regiones del planeta.[2]
Credos
Aunque las Iglesias presbiteriana y reformada consideran la Biblia como la autoridad suprema sobre la Iglesia y el creyente individual, también se les llama Iglesias confesionales por su esfuerzo en redactar confesiones o credos que definan y guíen la teología y las prácticas eclesiásticas. Se han escrito muchos credos reformados en diferentes países y en diferentes épocas desde el siglo XVI hasta el XX. El más importante de los primeros credos fue el Primer Credo Helvético (1536), el Credo Escocés (1560), el Credo Belga (1561), el Catecismo de Heidelberg (1563), el Segundo Credo Helvético (1566), los cánones del Sínodo de Dort (1619) y el Credo y el Catecismo Abreviado de Westminster (1647). Dos ejemplos de credos recientes pueden ser la Declaración Teológica de Barmen, redactada por la Iglesia evangélica alemana en 1934, y el Credo de 1967 que adoptó la Iglesia presbiteriana unida de Estados Unidos. El más influyente de todos estos credos, de un modo especial para las iglesias presbiterianas angloamericanas, fue el Credo de Westminster.
Formas del culto
El culto presbiteriano siempre ha permitido una notable flexibilidad en lo tocante a las formas, pero está basado en la definición que ofrece Calvino de las características esenciales de la Iglesia: la proclamación del Evangelio y la celebración de los sacramentos.Entre las Líneas En Estados Unidos, la influencia del puritanismo y el evangelismo contribuyeron a la mayor importancia del sermón como eje del culto. La liturgia estaba ausente de hecho y la eucaristía solo se celebraba de un modo ocasional.
Puntualización
Sin embargo, a finales del XIX y principios del XX la renovación en la comprensión reformada del culto y el movimiento ecuménico conllevaron una mayor riqueza para el culto presbiteriano. El sermón sigue siendo importante, pero ahora hay una mayor observancia de la liturgia y una celebración más regular de la eucaristía.
Ecumenismo
En general las iglesias de la tradición presbiteriana se organizan determinadas por las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) nacionales, aunque también han sufrido muchas veces divisiones dentro de un mismo país. Como grupo, sin embargo, se las conoce por su espíritu ecuménico. Están asociadas conforme a su propia tradición en la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas y encabezaron la fundación del Concilio Mundial de Iglesias.Entre las Líneas En Estados Unidos cooperan con otras iglesias en el Concilio Nacional de Iglesias y en las Consultas para la Unión de las Iglesias. Un espíritu similar de ecumenismo se ha dado dentro del presbiterianismo con la fundación de la Iglesia unificada de Canadá, la Iglesia de India del Sur y las Iglesias unificadas de otros países.
En síntesis, la teología calvinista descansa en cinco pilares que constituyen el fundamento doctrinal de la tradición presbiteriana:
- la única norma de fe y vida es la Sagrada Escritura;
- el mal radical, esto es, la total depravación del hombre, a quien la caída en el pecado dejó en estado de corrupción absoluta e incapaz de acceder a la salvación;
- la elección incondicional que supone la predestinación;
- la expiación limitada y la gracia irresistible. El sacrificio de Jesucristo en la cruz se produjo tan solo por los elegidos, y
- la perseverancia de los santos.
Tradiciones e Historia del Presbiterianismo
Los presbiterianos tienen sus raíces en la reformada tradición protestante de la Europa del siglo XVI; para los presbiterianos, la figura clave es John Calvin. Sus institutos de la religión cristiana (1559) es una piedra angular de la fe y de la vida reformadas. John Knox, el escocés divino del siglo XVI, contribuyó al presbyterianismo estableciendo un gobierno presbiteriano en Escocia como la iglesia nacional. Otro bloque constructivo de la tradición es el presbyterianismo inglés. El Parlamento británico de la gran rebelión, durante el cual el episcopado de la iglesia de Inglaterra fue abolido temporalmente, llamado la Asamblea de Westminster de divinos juntos en 1643. La confesión de la fe de Westminster, el Catecismo más corto y más grande vino de esta Asamblea.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):
El Scots, escocés-irlandés, y los presbiterianos ingleses vinieron al nuevo mundo y establecieron el primer bastión presbiteriano en las colonias medias. Francis makemie, el “padre del Presbyterianism americano, ” ayudó a plantar iglesias en Newark, Elizabeth, Fairfield, y Philadelphia en la segunda mitad del decimoséptimo siglo.Entre las Líneas En 1706, makemie creó el primer presbiterio norteamericano (cuerpo gobernante regional de Ministros de predicación y oficiales congregacionales representativos — “ancianos “), conocido como “el presbiterio general”. “el escocés-irlandés y las agregaciones de Nueva Inglaterra de los presbiterianos desarrollaron tensiones a comienzos del siglo XVIII. El escocés-irlandés seguía siendo leal a una comprensión dogmática de la confesión de Westminster, mientras que los presbiterianos de Nueva Inglaterra acentuaron la importancia de la piedad religiosa y de la centralidad de la Biblia.Entre las Líneas En medio del gran despertar, los dos bandos alcanzaron un compromiso con el acto de adopción de 1729. El acto distinguió entre los estándares esenciales y no esenciales de la confesión de Westminster. Este debate presagiaba el patrón de conflicto sobre las doctrinas Presbiterianas en los siglos XVIII y XIX. Los cismas estallaron entre el nuevo lado y los presbiterianos del lado viejo en 1741, y entre la vieja escuela y las facciones de la nueva escuela en 1837.Entre las Líneas En cada caso, los bandos fueron tomados en respuesta al avivamiento que estaba barriendo el campo. Los campamentos tradicionales se movieron hacia una visión más escolástica, legalista del calvinismo y de las doctrinas de Westminster, mientras que los llamados presbiterianos de la nueva escuela estaban ansiosos por adoptar la piedad cálidas del movimiento evangélico, representado por George Whitefield y Jonathan Edwards.
A medida que estalló la guerra civil, los cismas entre los antiguos y los nuevos presbiterianos de la escuela llegaron a una cabeza sobre el tema de la esclavitud.Entre las Líneas En 1861, la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (PCUSA) aprobó la resolución de la primavera, afirmando el apoyo de la Unión federal.Entre las Líneas En la reacción, la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América (PCCSA) fue formada por los presbiterianos de la vieja escuela meridionales.Entre las Líneas En 1864, el PCCSA se fusionó con el Sínodo Unido del sur para formar la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (PCUS).
La batalla sobre el modernismo se unió con la publicación del origen de la especie de Charles Darwin (Charles Robert Darwin, 1809-1882; véase “darwinismo social” y “selección natural”) en 1859 y la creciente metodología histórica/crítica en la interpretación de la escritura. Charles Hodge, el seminario teológico Princeton teólogo de la vieja escuela, argumentó contra el darwinismo en su lo que es darwinismo (1874). No todos los presbiterianos estaban de acuerdo con Hodge. Charles Briggs, del Seminario teológico de la Unión en Nueva York, afirmó que la Biblia contenía un error que no podía explicarse fácilmente. Fue llevado a juicio eclesiástico y los cargos contra él fueron sostenidos, lo que llevó a la suspensión de su ordenación en 1893.Entre las Líneas En respuesta a estos procedimientos, la Asamblea General de la PCUSA en 1892 declaró que los manuscritos originales de la Biblia eran “sin error. ” la reacción al modernismo continuó en 1910 con la adopción de los “cinco puntos ” del fundamentalismo (los cinco Fundamentos): el inerrancia de la Biblia, el nacimiento virginal de Cristo, su expiación sustitutiva, la resurrección corporal de Cristo, y la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) de los milagros. El 21 de mayo de 1922, Harry Emerson Fosdick predicado “¿ganarán los fundamentalistas? ” del púlpito de la primera iglesia Presbiteriana de la ciudad de Nueva York. Este sermón, en parte, trajo consigo el conflicto fundamentalista-modernista.
J. Gresham Machen del Seminario de Princeton dirigió el contraataque de los conservadores al afirmar que el Cristianismo liberal no era una forma de fe cristiana auténtica sino una nueva religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Moderados en la denominación se reunieron y firmaron el “castaño afirmación ” en 1924. Este documento afirmaba el “Five Points ” pero permitía fórmulas alternativas para explicar estas doctrinas, y pedía la tolerancia en la denominación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Durante las próximas asambleas generales anuales, las contenciones de Machen fueron repudiadas, y se le negó una cita en el seminario de Princeton. Machen dejó Princeton para formar el seminario de Westminster en Filadelfia en 1929. Los presbiterianos meridionales fueron menos afectados por la controversia, porque las opiniones liberales sobre la escritura (su redacción) y las doctrinas eran raras en sus filas.
El acto final en el cierre de la controversia fundamentalista-modernista se produjo con la Comisión para estudiar la misión en la iglesia protestante, dirigida por William Ernest empeñando, un profesor de la Universidad de Harvard. La Comisión emitió un resumen de un volumen de su trabajo llamado replanteamiento de las misiones (Harper 1932). El proyecto fue financiado por John D. Rockefeller, Jr., el benefactor detrás de la iglesia Riverside de Fosdick. El informe instó a una mayor sensibilidad a la integridad de otras religiones y pidió un estándar más estricto en la selección de los candidatos misioneros, criticando a los misioneros por su “rigidez”. “el informe recibió una respuesta ambivalente; solidificaba el rechazo conservador del Modernismo pero, durante el próximo medio siglo, se convirtió en la base de gran parte del trabajo misionero contemporáneo en la Iglesia Presbiteriana.
Autor: Henry Davis
Modernismo
Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Notas y Referencias
- Basado en la información sobre historia del presbiterianismo de la Enciclopedia Encarta
- Basado en la información sobre historia del presbiterianismo de la Enciclopedia Encarta
Véase También
Calvinismo, tesis protestante, ética
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