El Humanismo Colonial

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El Humanismo Colonial

El humanitarismo del siglo XIX (que por entonces englobaba la compasión y la caridad) revelaba un espíritu emancipador que incluía la disolución de las fronteras de la indiferencia, la creación de nuevas formas de comunidad y obligaciones entre sus miembros, y la inculcación de nuevos tipos de compromisos por parte de los afortunados para el bienestar de los menos afortunados. Al emigrar de las callejuelas de Londres a los puestos de avanzada coloniales del norte de la India y el África occidental a causa del colonialismo, el capitalismo y el cristianismo, estos agentes humanitarios comenzaron a predicar la unidad de la humanidad, animando a los individuos a identificarse con el sufrimiento de los demás y demostrando compasión a todas las criaturas vivientes. Los que participaban en misiones de caridad, incluyendo tanto a las agencias que se ocupaban de actuar en caso de emergencia, eran conscientes de que en cualquier época de los imperios el poder nunca estaba lejos, y trataban de encontrar formas de distanciarse de los poderosos. Y mientras participaban en sus acciones humanitarias, eran conscientes de que los poderosos y los civilizados podían pecar con lo mejor de ellos y por lo tanto eran parte del problema.

Este espíritu humanitario también incorporó ideologías de paternalismo (véase más en relación a este ámbito). Aunque el humanitarismo de la época contenía discursos de igualdad humana, también existían junto a los discursos del cristianismo, el colonialismo y el comercio, que consideraban a los pueblos “civilizados” superiores a las poblaciones atrasadas. Esta superioridad, a su vez, les daba la obligación moral de aliviar el sufrimiento de tales poblaciones y ayudarles a mejorar su suerte librándoles de las tradiciones que les habían condenado a una vida de miseria.Entre las Líneas En otras palabras, la intervención tenía como objetivo producir la emancipación y la liberación tal y como la definía la civilización. [rtbs name=”civilizacion-occidental”] [rtbs name=”renacimiento-de-la-civilizacion-occidental”] (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). De este modo, el espíritu emancipador del humanitarismo también contenía mecanismos de control. Se dirigía a poblaciones específicas que podían estar particularmente inquietas y utilizaba diversas técnicas no violentas para contener la posibilidad de violencia y rebelión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estas intervenciones no sólo darían alimento, refugio y esperanza a los indigentes y, por lo tanto, eliminarían el peligro de rebelión, sino que también ayudarían a tejer el nuevo orden moral. Lo que el humanitarismo podría dar, el humanitarismo también podría quitar.

▷ En este Día de 24 Abril (1877): Guerra entre Rusia y Turquía

Al término de la guerra serbo-turca estalló la guerra entre Rusia y el Imperio Otomano, que dio lugar a la independencia de Serbia y Montenegro. En 1878, el Tratado Ruso-Turco de San Stefano creó una “Gran Bulgaria” como satélite de Rusia. En el Congreso de Berlín, sin embargo, Austria-Hungría y Gran Bretaña no aceptaron el tratado, impusieron su propia partición de los Balcanes y obligaron a Rusia a retirarse de los Balcanes.

España declara la Guerra a Estados Unidos

Exactamente 21 años más tarde, también un 24 de abril, España declara la guerra a Estados Unidos (descrito en el contenido sobre la guerra Hispano-estadounidense). Véase también:

• Las causas de la guerra Hispano-estadounidense: El conflicto entre España y Cuba generó en Estados Unidos una fuerte reacción tanto por razones económicas como humanitarias.
• El origen de la guerra Hispano-estadounidense: Los orígenes del conflicto se encuentran en la lucha por la independencia cubana y en los intereses económicos que Estados Unidos tenía en el Caribe.
• Las consecuencias de la guerra Hispano-estadounidense: Esta guerra significó el surgimiento de Estados Unidos como potencia mundial, dotada de sus propias colonias en ultramar y de un papel importante en la geopolítica mundial, mientras fue el punto de confirmación del declive español.

Aunque las ramas de emergencia y alquímica del humanitarismo compartían el compromiso general de ayudar a los extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) lejanos y de profundizar en nuevas formas de solidaridad transnacional, el compromiso de las primeras de proteger a los soldados y de las segundas de salvar a los humanos y a la humanidad, dieron lugar a importantes diferencias entre ambas. A ambos les preocupaba estar demasiado asociados con los que estaban en el poder político, pero los que estaban en el campo alquímico tenían más que ganar al utilizar el poder de los administradores coloniales y los comerciantes extranjeros. Ambos estaban influidos por muchas de las mismas fuerzas de compasión, a saber, una mentalidad cristiana y de civilización (véase la historia del evangelismo y también evangelización en América en esta plataforma), pero los que estaban en el lado de la emergencia rara vez se aventuraban fuera del ámbito geopolítico y tenían dificultades, al principio, para imaginar que los códigos de compasión fueran aceptados por las potencias no cristianas; los que estaban en el campo alquímico tenían más interés en ver la compasión no sólo como salvadora de vidas sino también como salvadora de almas y sociedades. Ambos tenían una orientación transnacional, pero los colectivos humanitarios de emergencia tendían a limitarse a Europa, mientras que los del campo alquímico expresaban una perspectiva verdaderamente mundial. Ambos desconfiaban de la política, pero dado el deseo de los colectivos humanitarios del campo alquímico de emprender reformas radicales que eliminaran las causas del sufrimiento, les resultaba difícil no aventurarse en las áreas sensibles reclamadas por el Estado. A pesar de sus diferencias, son parte de la misma familia.

Colonialismo y Compasión

La mayoría de nosotros ahora descartamos sumariamente cualquier posible afirmación de que el colonialismo podría haber tenido algo que ver con la compasión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Aunque las potencias coloniales frecuentemente describieron su comportamiento rapaz en beneficio de las poblaciones locales (indígenas, etc), y muchos probablemente incluso lo creyeron entonces, hoy en día damos poco crédito a tales posibilidades extravagantes. La relación entre el colonialismo y los sentimientos humanitarios es más complicada de lo que básicamente se da por sentado y esta relación contiene elementos que tienen una resonancia contemporánea. O, para poner el asunto un poco más provocativo, los humanitarios del período del Humanitarismo Imperial no deberían ser condenados tan rápidamente, y los humanitarios del período del Humanitarismo Liberal no deberían ser excusados tan rápidamente.

La época de explotación y conquista europea obligó a los poderosos a contemplar su relación con las poblaciones locales de los países colonizados, especialmente una vez que surgieron nuevos discursos de la humanidad a finales del siglo XVIII. Las preguntas centrales fueron: ¿Cuál era el propósito del poder colonial? ¿Cómo podía utilizarse legítimamente en relación con los colonizados? Es importante señalar que pocos se hacían ilusiones sobre la idea de que el poderío hace el bien, y la mayoría luchaba con la forma de utilizar su considerable poder de manera responsable y de forma que beneficiara a los gobernados. Esta ideología de la administración fiduciaria está estrechamente asociada con las opiniones de Edmund Burke sobre el propósito del imperio. Al dirigirse al Parlamento británico en diciembre de 1783 con ocasión de un debate sobre el proyecto de ley de las Indias Orientales, Burke habló de la relación entre los poderosos y los desamparados en el contexto del colonialismo de la siguiente manera:

“Todo el poder político que se establece sobre los hombres, y… todos los privilegios reclamados… en exclusión de ellos, siendo totalmente artificial… y derogación de la igualdad natural de la humanidad en general, debe ser de alguna manera ejercido para su beneficio. Si esto es cierto en lo que respecta a todas las especies de dominio político, y a todas las descripciones de privilegios comerciales… entonces tales derechos o privilegios, o como quiera que se decida llamarlos, son todos en el sentido más estricto un fideicomiso; y es la esencia misma de todo fideicomiso rendir cuentas; e incluso cesar totalmente, cuando varía sustancialmente del propósito para el cual sólo él podría tener una existencia legal.” (Traducción mejorable)

▷ Lo último (abril 2024)

Lo último publicado esta semana de abril de 2024 en esta plataforma digital:

Yom Kipur

Recursos No Renovables

Proceso de Fabricación

▷ Noticias internacionales de hoy por nuestros amigos de la vanguardia (nota: en muchas noticias tienen muro de pago):

• Pena de muerte a un rapero iraní que apoyó las protestas por Mahsa Amini
• Biden firma la ayuda de 95.000 millones de dólares para Ucrania, Israel y el Indo-Pacífico
• Amnistía Internacional alerta de la amenaza de la inteligencia artificial si no se regula
• Alemania retomará en breve la cooperación con la UNRWA
• El cielo de Atenas se tiñe de naranja por las nubes de polvo procedente del Sáhara

El gobierno británico, argumentó en varios momentos, tenía el deber sagrado de ayudar a los pueblos civilizados a prepararse para la soberanía política. Mientras que los gobernados no daban su consentimiento, el gobernante imperial podía asumir una confianza tácita debido a su superioridad si y sólo si aceptaba tolerar las diferencias, especialmente en el área de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las opiniones de Burke ganaron una importante plataforma cuando las noticias del extranjero sugirieron que los británicos no eran tan iluminados como se creían. Un momento notable ocurrió a fines del decenio de 1780 en el infame juicio de Warren Hastings, el gobernador general de Bengala de 1774 a 1784 que fue acusado de corrupción y abuso de poder.Entre las Líneas En el juicio no sólo estaba en juego el propósito del dominio colonial, sino también sus límites: si bien podía incluir formas de civilización, debía respetar las culturas, tradiciones y religiones locales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):

La campaña contra la esclavitud y el colonialismo a prueba expuso cómo los británicos supuestamente civilizados participaron en actos de crueldad, y Burke adoptó la impopular postura de cuestionar las prácticas coloniales británicas.

Puntualización

Sin embargo, por mucho que se quejara de los abusos del imperio, esbozó un ideal de administración colonial británica benévola.. No se oponía al colonialismo, sino a un colonialismo que era irremediablemente explotador.

El colonialismo del siglo XIX incluía una ideología de tutela, con los temas definitorios de la civilización y la conversión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Sacudiendo cualquier posible estigma en relación con la relación entre el imperialismo y la esclavitud, el siglo XIX fue testigo de un estallido de confianza cultural y civilizacional entre las Grandes Potencias. Casi todas las potencias coloniales justificaron su expansión y conquista de otros pueblos en términos de alguna forma de destino o misión civilizadora: Francia tenía la “misión civilizadora”, Gran Bretaña la carga del hombre blanco y los Estados Unidos el destino manifiesto. Estas ideologías explícitamente paternalistas fueron acompañadas y alimentadas por teorías racistas de la evolución humana que postulaban un espectro de la humanidad, desde las razas atrasadas de piel oscura hasta los europeos caucásicos civilizados. Junto a los discursos de humanidad y similitud había discursos de diferencia que creaban nuevas formas de jerarquía, produciendo una visión de que las razas de color no eran del todo humanas y podían ser tratadas de forma diferente a los caucásicos, y que la raza blanca cristiana tenía la responsabilidad de rescatar a las razas atrasadas de la enfermedad, la indigencia y la depravación.

Es importante que el pensamiento evangélico y el liberal se unieran (véase más sobre el movimiento evangelizador en esta plataforma), enterrando una perspectiva burkeana que abogaba por la tolerancia cultural y religiosa. Los evangélicos tuvieron dificultades para tolerar otras religiones, sabiendo que los condenados podían tomar la decisión de salvarse. Muchos liberales de la época sostenían que el poder y la emancipación convivían cómodamente. Por ejemplo, el liberal John Stuart Mill defendió el imperialismo británico en la India con el argumento de que ayudaría a los indios a desarrollar las capacidades mentales y las instituciones sociales para convertirse en pueblos de libre pensamiento y razonamiento. Sus opiniones dominaron los tiempos (lo que se veía reflejado en la prensa), y los críticos, en Occidente, con el colonialismo y los proyectos civilizadores que lo acompañaban eran una minoría.

La forma en que los sentimientos de obligación hacia los extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) distantes en el contexto colonial pueden producir formas trágicas de paternalismo queda ilustrada por la desgarradora respuesta de las autoridades coloniales británicas a la hambruna en el norte de la India en 1837-38. Una vez que la Compañía Británica de las Indias Orientales controló una zona considerable de la India a fines del siglo XVIII, se vio implicada en la escasez periódica de alimentos y sus consecuencias fatales.Entre las Líneas En respuesta a la hambruna de 1803-04, los administradores coloniales debatieron si debían intervenir o dejar que los mercados dominaran. Siguiendo su ideología smithiana, el deseo de asegurar que las colonias no se convirtieran en una carga para el tesoro público (el colonialismo se estaba vendiendo como una empresa autofinanciada), y los intereses militares británicos, los administradores se negaron a tomar cualquier medida que pudiera interferir con la forma en que el mercado podría distribuir el suministro de alimentos, incluida la prohibición de las exportaciones de alimentos. Murieron millones de personas que podrían haberse salvado.

En 1837 otra devastadora hambruna en el norte de la India arrasó con una población estimada entre el 15 y el 20 por ciento de una población de ocho millones; diseminó todas las dimensiones de la vida social, política y económica; y creó espectáculos cotidianos de personas demacradas, esqueletos a lo largo de las carreteras y animales que se alimentaban de restos humanos.

Puntualización

Sin embargo, mucho había cambiado en los treinta años desde la anterior hambruna. El movimiento antiesclavista había hecho que el público británico ampliara su imaginación moral y reconociera sus responsabilidades especiales con los colonizados.Entre las Líneas En Gran Bretaña existía ahora una red de sociedades de beneficencia para ayudar a los más pobres. Aunque la mayoría de ellas eran sociedades basadas en la iglesia, había una creciente expectativa de que el Estado ayudara, o al menos no agravara las cosas. Significativamente, en 1834, sólo tres años antes de la hambruna, el Parlamento aprobó una de las más importantes piezas de legislación de su historia en el siglo XIX, la Nueva Ley de los Pobres, que reconocía implícitamente que el estado tenía la obligación de ayudar a los pobres (y luego devolverlos al mercado laboral). Estos acontecimientos influyeron en el pensamiento de las autoridades británicas en la India. Al principio se basaron en su conocido conjunto de instrumentos de “laissez-faire”, que aumentó el precio de los alimentos, el incentivo para exportar alimentos a las regiones de altos ingresos y el sufrimiento. Dado que el mercado estaba matando gente, había una presión creciente sobre las autoridades británicas para que adoptaran medidas más concertadas. Inspirándose en la reciente política de bienestar social de Gran Bretaña, crearon una “obra de utilidad pública”, una de las primeras instancias de aplicación de los “principios modernos” para permitir el alivio de la hambruna. Poniendo a la gente a trabajar, podían comprar alimentos.

Tras esta intervención sin precedentes, las autoridades coloniales británicas comenzaron a afirmar que el Estado era humanitario y a calificar las obras públicas de caridad.

Puntualización

Sin embargo, imaginaban hacer algo más que salvar vidas. También querían combatir una creciente “decadencia moral”. La hambruna había producido una ruptura de la “ley y el orden”, y las autoridades británicas esperaban que su nueva política de obras públicas alimentara a la gente al tiempo que les enseñaba disciplina moral. La política, sin embargo, no funcionaba, o quizás funcionaba demasiado bien. Los británicos pagaban salarios de hambre y trabajaban la fuerza laboral hasta el punto del colapso.Si, Pero: Pero los desesperadamente pobres no tenían otra opción que buscar estos salarios que inducen a la muerte, y la tendencia seguía creciendo. A los británicos les preocupaba que este programa se volviera demasiado caro y que criara a un indio dependiente y perezoso, así que recortaron los salarios. Cuando este movimiento tuvo poco impacto en la demanda, creó una política de trabajo cada dos días. Los británicos se vieron atrapados en una paradoja: querían honrar las prácticas básicas de economía política que valoraban el mercado, pero sin embargo se sintieron obligados a consolidar su posición ideológica adoptando nuevos métodos de provisión de bienestar. Y sólo hasta cierto punto llegarían para tratar de remediar la hambruna.

Los británicos podían poner comida en la boca de los indios hambrientos, pero se negaban a abordar las causas de la pobreza, que preveían un futuro de hambrunas e intervenciones que recreaban las condiciones para la hambruna. Lo que importaba era limitar la muerte en masa, no prevenirla. Los británicos estaban dando el paso sin precedentes de “proteger” a la población, aceptando una nueva responsabilidad humanitaria coherente con una reticencia general a adoptar responsabilidades abiertas y limitar los costos infinitamente crecientes de la intervención imperial (administrativa) directa incluso dentro de sus propias colonias.

La hambruna que asoló a la población india alimentó al estado colonial británico. Aunque la política británica no avanzaba mucho contra la hambruna, se negó a considerar la posible contribución de los sistemas de ayuda tradicionales e indígenas. Asumiendo que la caridad cristiana era naturalmente superior a los métodos locales, una actitud que era coherente con la opinión emergente en Gran Bretaña de que las instituciones públicas eran superiores a la caridad privada porque se creía que eran menos propensas a la corrupción y el abuso, el efecto de la hambruna fue poner más de los pobres en manos de un estado colonial. La asunción de nuevas obligaciones creó un nuevo aparato de control. El desplazamiento del lugar de la ayuda al Estado dio efectivamente a las autoridades coloniales británicas más poder sobre las poblaciones, aunque sin una mejora apreciable de su bienestar.

Otros Elementos

Además, la mano de obra india construía carreteras e infraestructuras, lo que permitía a las autoridades británicas ampliar y reforzar su control sobre la India. Gracias en parte a una nueva ideología del humanitarismo de aquella época (basado, en parte, en la caridad pública), el primer Estado colonial británico se construyó en parte sobre los restos esqueléticos de los indios.

Datos verificados por: ST

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