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Igualitarismo Político
Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.
Igualitarismo Político de Dworkin y Otros Pensadores
Muchos teóricos políticos han respaldado alguna forma de teoría igualitaria de la justicia distributiva, y es una idea que se asocia frecuentemente con el “socialismo” (aunque no es, como veremos, una idea que Karl Marx respaldara).Si, Pero: Pero también es una idea antigua. Por ejemplo, Aristóteles la sugiere en su obra “La Política”, que tanta influencia ha tenido posteriormente. Aristóteles cree que el mejor tipo de Estado es lo que él llama una “polity”, que mezcla elementos de gobierno democrático y aristocrático.Si, Pero: Pero para él, una de las características más importantes de una política es la forma en que distribuye la riqueza de forma relativamente equitativa entre los ciudadanos. Sólo así, dice Aristóteles, se asegura una auténtica “asociación” entre todos los ciudadanos del Estado, porque sólo cuando la riqueza se reparte de forma equitativa se evita que la gente utilice una mayor riqueza para intentar asegurarse el dominio sobre los demás.Entre las Líneas En un estado donde la riqueza es desigual, el resultado es un estado no de hombres libres sino de esclavos y amos, los primeros llenos de envidia, los segundos de desprecio.
Nada podría estar más alejado de la amistad o de la asociación en un estado. Compartir es una muestra de amistad; uno no quiere compartir ni siquiera un viaje con sus enemigos. El Estado pretende estar formado, en la medida de lo posible, por personas afines e iguales, condición que se da sobre todo en el pueblo medio.
Así, la igualdad de medios produce, en opinión de Aristóteles, el tipo correcto de relación entre la ciudadanía -es decir, una amistad entre iguales- y, por tanto, fomenta no sólo el tipo correcto de comunidad política, sino también un régimen político seguro y estable. Como argumentamos más adelante en este texto, quizá no haya mejor argumento para la igualdad distributiva que éste, pero los teóricos políticos contemporáneos han tratado de montar otros argumentos más complicados para esta conclusión distributiva como una forma de intentar decir no sólo que la igualdad distributiva es una buena idea dadas sus buenas consecuencias, sino también una idea requerida por el concepto de justicia.
Una de las primeras preguntas que debe responder cualquier igualitario es: ¿qué es precisamente lo que el Estado debe hacer igual? Hay dos respuestas destacadas en las teorías igualitarias modernas: igualdad de bienestar e igualdad de recursos. El igualitarismo del bienestar es popular entre aquellos que se sienten atraídos por la visión del utilitarismo de que el bienestar humano es, en última instancia, la característica moralmente más importante de una comunidad a la que el Estado debe prestar atención, pero que quieren trazar un camino para que el Estado persiga el bienestar no de una manera “agregada”, sino de una manera más sensible a las particularidades de los individuos.
Charles T. Metcalfe, representante de la Compañía Británica de las Indias Orientales, y Ranjit Singh, jefe del reino sij del Punjab, firmaron el Tratado de Amritsar, que zanjó las relaciones indo-sijas durante una generación. Véase un análisis sobre las características del Sijismo o Sikhismo y sus Creencias, una religión profesada por 14 millones de indios, que viven principalmente en el Punjab. Los sijs creen en un único Dios (monoteísmo) que es el creador inmortal del universo (véase más) y que nunca se ha encarnado en ninguna forma, y en la igualdad de todos los seres humanos; el sijismo se opone firmemente a las divisiones de casta.
Exatamente 17 años antes, la primera guillotina se erigió en la plaza de Grève de París para ejecutar a un salteador de caminos.
Sin embargo, esta forma de formular una visión igualitaria plantea algunos problemas graves. Pensemos que una persona puede ser más difícil de hacer feliz que otra porque sus gustos son más difíciles y más caros de satisfacer. Una persona a la que le guste navegar y el champán de alta calidad necesitará más recursos para ser feliz que otra a la que le guste el patinaje en línea y el vino de jarra. Para “igualar su bienestar” parecería que tendríamos que dar mucho más al aspirante a navegante que al aspirante a patinador. Pero, ¿por qué deberíamos premiar a algunas personas por sus gustos caros y penalizar a otras por sus gustos baratos? ¿No debería cada uno responsabilizarse de sus gustos y no exigir que, independientemente de los gustos que desarrolle, la sociedad tenga un papel que desempeñar para ayudarle a satisfacerlos? Atender a esas demandas es potencialmente permitir que el Estado sea rehén de los caprichos irracionales de algunos, en detrimento de todos los demás.
Parte del problema aquí es que no tenemos un sentido claro de lo que es el “bienestar” de una persona (como hemos discutido en la parte sobre utilitarismo en el ámbito político). Si el bienestar significa simplemente la experiencia del placer, entonces cualquier capricho que pueda producir placer debe tomarse en serio, por mucho que lo haga violando nuestras intuiciones.Si, Pero: Pero si el bienestar es un cierto tipo de placer o algo que puede producirse sólo si no se tienen en cuenta ciertas preferencias que pueda tener una persona (por ejemplo, preferencias inmorales), entonces los igualitarios deben desarrollar y defender esta concepción del bienestar antes de dirigir un estado para igualarlo. Esto es, obviamente, algo difícil de hacer, especialmente porque parece depender en gran medida de las intuiciones, cuyo estatus y fiabilidad podríamos tener razones para dudar. Las cosas no son mucho mejores si intentamos basarnos en una concepción del bienestar como satisfacción de las preferencias. Porque si el bienestar de algunos depende de la satisfacción de preferencias que son moralmente problemáticas o inauténticas, ¿cómo puede el Estado perseguir defensivamente el bienestar así definido y seguir siendo justo?
Por último, independientemente de cómo se defina el bienestar, igualar el bienestar será imposible o extraordinariamente caro y difícil si (como es abrumadoramente probable) hay algunas personas en la sociedad que sufren desventajas naturales (por ejemplo, enfermedades, trastornos del estado de ánimo, discapacidades) que afectan negativamente a su bienestar (en cualquier concepción de lo que es el bienestar humano) y precipitan una gran infelicidad, y que requerirían enormes recursos incluso para acercarse a la felicidad y el bienestar de los que no están tan desfavorecidos. Aunque muchas personas apoyarían la idea de que la sociedad tiene una responsabilidad (quizás considerable) hacia los enfermos, los discapacitados, etc., se opondrían a la idea de dar enormes cantidades a unos pocos a expensas de los muchos en lo que podría ser un vano intento de igualar el bienestar de todos, especialmente cuando las personas sanas y no desfavorecidas que producen la mayor parte de estos recursos con su trabajo no pueden disfrutar de muchos de ellos. De ahí que muchos igualitaristas hayan seguido a Ronald Dworkin en la defensa del “igualitarismo de los recursos”, que haría que el Estado igualara los recursos (tal vez definidos según algo parecido a los bienes primarios de Rawls; véase más sobre su línea de pensamiento), no el bienestar.
Pero Dworkin argumenta que es interesantemente difícil distribuir los recursos “equitativamente” de una manera que sea genuinamente justa. No es tan sencillo como dar la misma cantidad de recursos a cada persona y utilizar el Estado para supervisar las transferencias para garantizar que sigan siendo las mismas.Entre las Líneas En cambio, lo que Dworkin quiere defender es una forma de distribuir los recursos que, aunque no dé lugar a que todo el mundo tenga exactamente la misma cantidad, deje a cada persona satisfecha con su suerte y sea capaz de asumir la responsabilidad de cómo satisfacer sus gustos y asegurar su bienestar. Para aclarar su concepción de la igualdad, Dworkin propone un experimento mental similar al enfoque contractualista (véase más en relación a este ámbito) para definir la justicia. Imagina que un grupo de personas naufraga en una isla y que tiene que decidir cómo repartir los recursos de la isla. Sabiendo quiénes son, sus gustos, etc., deciden seguir un procedimiento de “subasta”. A cada uno de ellos se le da una cantidad igual de poder adquisitivo, cuyas unidades llamaremos “conchas de almeja”. Y sigue desarrollando su idea:
“Cada artículo distinto de la isla (sin incluir a los propios inmigrantes) figura como un lote a vender, a no ser que alguien notifique al subastador… su deseo de pujar por alguna parte de un artículo, incluyendo parte, por ejemplo, de algún terreno, en cuyo caso esa parte se convierte a su vez en un lote distinto. A continuación, el subastador propone un conjunto de precios para cada lote y descubre si ese conjunto de precios despeja los mercados, es decir, si sólo hay un comprador a ese precio y se venden todos los lotes. Si no es así, el subastador ajusta sus precios hasta llegar a un conjunto que sí despeje los mercados.Si, Pero: Pero el proceso no se detiene entonces, porque cada uno de los inmigrantes sigue siendo libre de cambiar sus ofertas incluso cuando se alcanza un conjunto de precios que inicialmente despeja el mercado, o incluso de proponer lotes diferentes.Si, Pero: Pero supongamos que con el tiempo incluso este proceso pausado llega a su fin, todo el mundo se declara satisfecho y los bienes se distribuyen en consecuencia.” (Traducción mejorable)
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):
Ahora, dice Dworkin, tenemos igualdad. Por supuesto, no todos tienen las mismas cosas, ni valoran de la misma manera las asignaciones de los demás. Sus diferentes gustos les convencerán de que a unos les ha ido mejor que a otros.Si, Pero: Pero lo importante es que todos habrán tenido la misma oportunidad que los demás, con los mismos recursos iniciales, de conseguir la satisfacción de sus deseos lo mejor posible y, por tanto, de ser responsables de cómo lo han hecho. Lo más importante es que cada uno estará satisfecho con lo que ha recibido de este proceso. Como resultado, nadie envidiará la parte de los demás, lo que es una señal de que la distribución es equitativa y justa. Obsérvese que el experimento mental de Dworkin hace uso de una subasta, que es un dispositivo de mercado: Ese dispositivo, dice, destaca la idea de que “la verdadera medida de los recursos sociales dedicados a la vida de una persona se fija preguntando cuán importante es, de hecho, ese recurso para los demás”. Insiste en que el coste, medido de ese modo, figura en el sentido de cada persona de lo que es suyo por derecho y en el juicio de cada persona sobre la vida que debe llevar, dado ese mandato de justicia”.
¿Cómo se traduce este experimento mental en la práctica política? La idea de Dworkin es que, a través de una serie de medios, incluida la política fiscal, el Estado puede intentar organizar el entorno (y probablemente también apoyarse en los mercados) para duplicar los resultados de esta subasta, dando a la gente una parte aproximadamente igual (pero no exactamente igual) de los recursos para gastar de manera que les permita seguir sus planes de vida.Si, Pero: Pero las cosas no son tan sencillas: ¿Y si algunos miembros de nuestra isla estuvieran discapacitados o enfermos? ¿No serían los recursos que pudieran conseguir insuficientes para permitirles vivir el tipo de vida que desean, dejándolos insatisfechos y envidiosos? Dworkin admite que el problema de los naturalmente desfavorecidos no se aborda en su subasta. Sugiere que una parte de los recursos de la isla se entregue a estas personas antes de la subasta para que puedan tener una ventaja antes de que se distribuya el resto de los recursos.Si, Pero: Pero si sus desventajas son graves, esto puede dar lugar a que se les entreguen tantos recursos que todos los demás reciban poco o nada, un resultado que parecerá injusto al resto.
De ahí que Dworkin proponga añadir a la subasta la posibilidad de comprar un seguro: Es decir, supongamos que modificamos ligeramente nuestra subasta para que cada persona no sepa si sufre o no alguna forma de desventaja natural grave.Entre las Líneas En esa situación, argumenta Dworkin, cada uno querrá comprar un “seguro” que le pague una determinada cantidad si resulta que está ciego, enfermo, sujeto a alguna enfermedad debilitante o discapacitado de cualquier otra forma.Entre las Líneas En la práctica política de la vida real, esto se traduciría en un sistema de compensación de las personas naturalmente desfavorecidas, pero no a un ritmo que afecte gravemente a la cantidad de recursos disponibles para otras personas. Es decir, podríamos decir a la gente: Piensa en estos pagos compensatorios como pagos de seguros contra la desventaja natural que cada uno de nosotros habría comprado si estuviéramos en una hipotética situación de “subasta” como la descrita por Dworkin.
Que hubiéramos querido ese seguro es un hecho moralmente revelador sobre cómo debemos pensar en el papel del Estado para mejorar los problemas de los naturalmente desfavorecidos.Si, Pero: Pero las cosas son aún más complicadas: ¿Qué pasa si algunas personas son naturalmente más aventajadas en un grado bastante extremo? ¿Cómo se manejan esas ventajas, dado que pueden dar lugar rápidamente a que una persona produzca y comercie hasta llegar a una situación en la que tenga una parte mucho mayor de los recursos que sus compañeros? Dworkin se pregunta sobre esto: Tal vez, propone, no deberíamos “manejar” esta situación en absoluto y simplemente permitir que los más talentosos se queden con el mayor número de recursos que obtienen gracias a sus mayores talentos, especialmente si han trabajado duro y han utilizado una gran industria para hacerlo. No permitirles quedarse con el fruto de su trabajo parece violar la idea de que el Estado debe dejar que la gente se responsabilice de sus elecciones, una idea con la que Dworkin está tan comprometido como Nozick.
Sin embargo, en la medida en que su mayor productividad es el resultado de la suerte (genética), ¿por qué debería permitirse que se beneficien más que otros de ella, al igual que debería permitirse que los naturalmente desfavorecidos sufran más que otros debido a su mala suerte en la lotería natural? Así que tal vez deberíamos diseñar un sistema que permita a las personas quedarse con la mayor parte de los recursos que obtienen por su ambición y trabajo duro, pero no por sus talentos brutos de base biológica.
Sin embargo, el principal problema de esta sugerencia es saber cómo distinguir entre el talento en bruto y el esfuerzo o la ambición. Nuestro trabajo es realmente una combinación de ambos; de hecho, los talentos no se crean sin mucho esfuerzo, así que el hecho mismo de tener un talento (desarrollado) implica la elección de esa persona de trabajar para desarrollarlo. Al final, Dworkin no responde claramente a ninguna de estas cuestiones, y su discusión es lo suficientemente complicada como para que no la prosigamos aquí. Sin embargo, hay que tener en cuenta que su discusión muestra lo difícil que es generar una explicación adecuada de lo que es realmente la igualdad distributiva.
¿Debe ocuparse del bienestar o de los recursos (o de ambos)? ¿Cómo debería responder a la buena y mala suerte en la fortuna personal, los talentos naturales, etc.? ¿Cómo debe implicar la responsabilidad personal y la preocupación por la igualdad? Incluso los igualitarios comprometidos pueden discrepar entre sí sobre cuáles son los ingredientes de un Estado auténticamente “igualitario”.
Quizás todas estas preguntas serían más fáciles de responder si supiéramos por qué la igualdad es tan importante en la búsqueda de la justicia distributiva. Muchos filósofos contemporáneos tienden a dar por sentado que la igualdad es simplemente parte de nuestra concepción de lo que es una distribución “justa”.Si, Pero: Pero hay que tener en cuenta que Aristóteles no lo da por sentado; Aristóteles cree que es posible y necesario defender el vínculo entre las distribuciones iguales y la justicia mediante un argumento moral. Desde su punto de vista, la justicia distributiva es un concepto moral cuyo contenido derivamos en lugar de descubrir, y lo hacemos entendiendo el modo en que algunas distribuciones promueven ciertos valores morales o sociales mejor que otros. Así, Aristóteles se pregunta primero: ¿Qué tipo de sociedad queremos? Y después de responder a esta pregunta, se pregunta: ¿Qué tipo de distribución de bienes promueve este tipo de sociedad?
Su respuesta a la primera pregunta recuerda a la de Kant: Queremos, dice, una sociedad en la que las personas se traten como iguales (nadie debe ser amo de otro ni esclavo de otro) y en la que estos iguales se traten como socios -o “amigos cívicos”. La manera de conseguirlo es perseguir no una igualdad exacta de recursos, sino una igualdad suficiente que garantice que nadie pueda utilizar su mayor riqueza para obtener una ventaja política sobre los demás de manera que perjudique su asociación. Así pues, Aristóteles ve la distribución como un medio para conseguir un fin: el fin de una comunidad moralmente sana. No exige una igualdad estricta y, por tanto, deja margen para que unos tengan más que otros en función de cómo decidan vivir sus vidas, desarrollar sus talentos naturales, etc. Así que no recomienda que tratemos de igualar todo, pero necesitamos suficiente igualdad para lograr una comunidad humana sólida.
Sus observaciones conectan muy bien con las premisas de una teoría de la autoridad política basada en el consentimiento, que exige que un verdadero Estado evite el dominio e implique a todos los ciudadanos en el proceso de mantenimiento del Estado. Este enfoque aristotélico de la justicia es el más prometedor. Sin embargo, las ideas de Aristóteles no están formuladas con precisión, y todavía no las hemos visto desarrolladas en términos concretos. Las sociedades democráticas contemporáneas, que hacen suya la preocupación de Aristóteles por una comunidad de iguales, están claramente divididas sobre cómo construir un sistema de distribución que encaje con dicha comunidad.
Algunos podrían incluso argumentar que debería ser una distribución que encaje mucho más con la teoría de Nozick que con la de Dworkin, en la medida en que, desde su punto de vista, la “igualdad de trato” en una sociedad democrática requiere el respeto a la libertad que sólo puede dar una sociedad de libre mercado ligeramente regulada. Además, el punto de vista aristotélico defiende una distribución justa (es decir, aproximadamente igual) como un medio para el fin de la igualdad política y la amistad, y algunos podrían insistir en que la justicia no debería definirse como un medio para algo, sino como un concepto que plantea sus propias exigencias intrínsecas, independientemente de cómo pueda promover otros valores políticos. Ni nosotros ni nadie tiene un argumento convincente y decisivo que determine las respuestas correctas a estas cuestiones (terriblemente difíciles) sobre cómo perseguir la igualdad de trato en las sociedades democráticas; de ahí que debamos concluir esta sección sin proponer ningún remedio para las controversias que rodean la cuestión. No hay ningún tema tan “vivo” en la filosofía política actual como el de la naturaleza de la justicia distributiva.
Datos verificados por: Max
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