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Medicina Alternativa

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la medicina alternativa. Puede interesar la consulta de los “Sistemas de Salud Comparados“.

Historia Social de la Medicina Alternativa

La curación es una actividad profundamente cultural. El mismo acto de etiquetar una enfermedad y prescribir un tratamiento expresa el compromiso de un curandero con un conjunto particular de supuestos sobre la naturaleza y la estructura de la realidad. Estas suposiciones no sólo ayudan a especificar los agentes que se piensa que causan la enfermedad, sino que también contienen entendimientos implícitos de lo que la salud, de manera óptima o normativa, permite a los humanos hacer. Dado que los sistemas médicos rivales suelen suscribir diferentes puntos de vista filosóficos y culturales, la noción de ortodoxia pertenece a la medicina tan seguramente como a la religión o la política. [rtbs name=”introduccion-a-la-politica”]Lo que hace que una terapia sea “ortodoxa” es su adhesión a un sistema de creencias que, por razones intelectuales y sociológicas, informa la práctica de los miembros dominantes del sistema de prestación de servicios médicos de una cultura.

Una Conclusión

Por lo tanto, una terapia es “no ortodoxa” en la medida en que sus diagnósticos y tratamientos no son considerados legítimos por el sistema de creencias dominante. [rtbs name=”home-historia”]

Las diferencias filosóficas y profesionales que separan las terapias ortodoxas de las no ortodoxas plantean complejas cuestiones éticas. ¿Cómo debemos entender, por ejemplo, la “legitimidad” médica cuando esta noción es el producto de factores filosóficos, culturales y sociales en constante cambio? ¿Qué significa que un tratamiento médico no sea ético? ¿Debe producir de alguna manera resultados negativos, o es poco ético incluso si es simplemente un fraude inofensivo, como el tratamiento de vitaminas con placebo? ¿Qué constituye un beneficio terapéutico? ¿Se determina únicamente por la mejora del bienestar físico de una persona, o también incluye la consideración del bienestar mental o espiritual de una persona?

En primer lugar, la mera diversidad de terapias alternativas obstaculiza los intentos de generalizar sobre los tipos de cuestiones éticas que presentan los tratamientos no ortodoxos. Existe una gama casi desconcertante de terapias alternativas, que van desde la quiropráctica, la osteopatía y la acupuntura hasta el shiatsu, la medicina herbal y la curación por la fe religiosa. Para complicar aún más esta tarea está el hecho de que estas terapias alternativas se encuentran etiquetadas como no ortodoxas por razones muy diferentes. Algunas, por ejemplo, son practicadas por curanderos comprometidos con un sistema de creencias o una visión del mundo alternativa que concede la realidad a fuerzas causales que difieren enormemente de las especificadas por la ortodoxia médica. Tal es el caso del Ayurveda y la medicina china, que describen los fluidos en el cuerpo de los pacientes que no tienen correlación directa en la biomedicina. También es cierto para las terapias religiosas como las tradiciones de “curación por la fe” y los sistemas médicos de la Nueva Era que invocan explicaciones abiertamente metafísicas de las causas de las enfermedades físicas y describen la salud humana en términos de adhesión a perspectivas espirituales o morales específicas de la vida.

En segundo lugar, los sistemas de curación pueden volverse poco ortodoxos cuando emplean terapias que, aunque se basan en la visión del mundo consensuada, aún no han sido validadas o confirmadas como eficaces por las normas médicas ortodoxas. Muchos de los tratamientos sugeridos para combatir el cáncer o el síndrome de inmunodeficiencia adquirida (SIDA) se consideran poco ortodoxos por esta razón.Entre las Líneas En tercer lugar, los curanderos se encuentran fuera de la corriente principal de la medicina cuando prestan servicios que los médicos dominantes de una cultura suelen ignorar o considerar de importancia secundaria. Así ha ocurrido, por ejemplo, con los dentistas en el siglo XIX, los podólogos a principios del siglo XX y las parteras a lo largo de la mayor parte de la historia moderna.

El caso de la partería es instructivo. Aunque nunca estuvo tan extendida en los Estados Unidos como en otras partes del mundo, las parteras proporcionaron la única asistencia obstétrica de que disponían muchas mujeres hasta principios del siglo XX. A medida que la obstetricia se convirtió en una especialidad médica reconocida, principalmente bajo el control de médicos varones, los hospitales equipados con instalaciones quirúrgicas suplantaron al hogar como el lugar normal para dar a luz. Cada vez más el último recurso de quienes no podían permitirse partos en el hospital, la partería generalmente caía en descrédito. La partería se convirtió entonces en una forma “no ortodoxa” de atención médica, no porque empleara una visión del mundo alternativa o porque no pudiera ser validada como tratamiento, sino porque los proveedores dominantes de servicios médicos decidieron que el hogar y la asistencia de otras mujeres en el parto no eran de importancia primordial. Es interesante que la partería haya experimentado un modesto resurgimiento como parte de una tendencia cultural general hacia la medicina “natural” y la atención de la salud centrada en la mujer. De 1980 a 2010, los partos atendidos por enfermeras parteras certificadas pasaron de poco más del 3 por ciento a cerca del 8 por ciento del total de partos y al 12 por ciento de todos los partos vaginales. Estas cifras son aproximadamente las mismas en Europa Occidental, con la excepción de los Países Bajos, donde aproximadamente un tercio de todos los nacimientos son partos domiciliarios supervisados por parteras y donde las parteras supervisan casi el 70 por ciento de los nacimientos hospitalarios.

Lo que las terapias alternativas tienen en común es la privación económica, legal y cultural de la institución de la medicina científica con poder social. Cualquier intento de reflexionar sobre las cuestiones éticas que plantean estos enfoques “alternativos” de la curación requiere una sensibilidad a las raíces históricas y filosóficas de esta privación de derechos. Los médicos “regulares” se fusionaron en sociedades médicas estatales y locales durante el siglo XIX, asegurando una base de poder institucional para lo que se convertiría en la ortodoxia médica de los Estados Unidos. Este cuerpo emergente de médicos compartió un enfoque más o menos común de la práctica médica, y con el tiempo pudieron “institucionalizar” este enfoque gracias a la influencia que ejercieron sobre las leyes de autorización promulgadas por los gobiernos estatales y federales, la acreditación de las facultades de medicina y el acceso a hospitales tecnológicamente equipados.

▷ En este Día de 25 Abril (1809): Firma del Tratado de Amritsar

Charles T. Metcalfe, representante de la Compañía Británica de las Indias Orientales, y Ranjit Singh, jefe del reino sij del Punjab, firmaron el Tratado de Amritsar, que zanjó las relaciones indo-sijas durante una generación. Véase un análisis sobre las características del Sijismo o Sikhismo y sus Creencias, una religión profesada por 14 millones de indios, que viven principalmente en el Punjab. Los sijs creen en un único Dios (monoteísmo) que es el creador inmortal del universo (véase más) y que nunca se ha encarnado en ninguna forma, y en la igualdad de todos los seres humanos; el sijismo se opone firmemente a las divisiones de casta. Exatamente 17 años antes, la primera guillotina se erigió en la plaza de Grève de París para ejecutar a un salteador de caminos.

La Asociación Médica Americana (AMA) (fundada en 1847, pero sin una organización fuerte y sin suficientes miembros hasta principios del siglo XX) logró finalmente organizar y promover los intereses de los médicos dominantes de la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La AMA alentó a los organismos estatales y federales a promulgar reglamentos más estrictos para la concesión de licencias y a restringir el acceso a los hospitales a los graduados de las facultades de medicina acreditadas por la AMA. Estos esfuerzos indudablemente promovieron la causa de la medicina científica y seguramente protegieron al público de formas de curanderismo potencialmente dañinas.

Puntualización

Sin embargo, también obligaron a marginar del mercado médico a aquellos cuyos enfoques de la curación utilizaban una visión del mundo no científica o cuyos servicios médicos no se ajustaban a los enfoques dominantes de la atención médica.

La ortodoxia médica se alineó con la visión del mundo generada por la tradición científica occidental. Su enfoque de la intervención terapéutica ha estado firmemente arraigado en el conjunto de información en evolución que ha surgido de los avances en fisiología, química y farmacología. Acompañando a esta dependencia de la tradición científica occidental ha habido un respaldo implícito a una ontología secularista y racionalista (es decir, una visión del mundo escéptica de las afirmaciones relativas a las influencias sobrenaturales u otras influencias no cuantificables). Lo que ha dado a la medicina científica su carácter “público” es su insistencia en que las teorías relativas a la etiología y el tratamiento de las enfermedades especifiquen las fuerzas causales que son físicas, en contraposición a las espirituales o metafísicas. Sus teorías y estrategias de intervención terapéutica son, pues, más susceptibles de verificación empírica, y las controversias pueden resolverse, al menos potencialmente, recurriendo a conjuntos de datos observables y cuantificables. Por ello, la medicina científica se encuentra más dispuesta que muchas de sus homólogas alternativas a las instituciones económicas y jurídicas de los gobiernos occidentales modernos (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Rechazando las afirmaciones “privadas” de verdad en los argumentos religiosos, las democracias occidentales han exigido que todo el discurso cívico se promueva de acuerdo con argumentos racionales y públicos.

En la medida en que los fundamentos académicos y experimentales de la medicina científica facilitan esa argumentación “pública”, ha merecido en gran medida su legitimación dentro de las instituciones jurídicas y económicas que emiten juicios sobre la asignación de los recursos médicos. Toda consideración de la condición ética de esos juicios y su efecto en la práctica de los sistemas médicos alternativos en el Occidente moderno debe tener en cuenta el importante papel que ese discurso racional y público ha tenido en el desarrollo de la cultura occidental.

LOS PRIMEROS RETOS DE LA MEDICINA REGULAR

El Sistema Tomsoniano

Uno de los primeros desafíos a la ortodoxia de los “médicos regulares” ocurrió a principios del siglo XIX. Samuel Thomson (1769-1843) era un pobre granjero de New Hampshire cuya madre y esposa habían sufrido las hemorragias y las drogas mercuriales que les imponían los médicos regulares. Thomson creía que debían existir mejores tratamientos y comenzó a estudiar el valor terapéutico de las hierbas. Pronto desarrolló su propio sistema de medicina botánica basado en la suposición de que sólo hay una causa de enfermedad, el frío, y una cura, el calor. Thomson creía que restaurando el calor en los sistemas de sus pacientes, podía curar cualquier dolencia. Utilizando botanías como la pimienta de cayena, complementadas con baños de vapor, Thomson buscaba curas sin el incesante sangrado o las drogas mercuriales utilizadas por los médicos ortodoxos de la época.

El sistema thomsoniano alcanzó su máxima popularidad en los decenios de 1820 y 1830. Algunos estiman que sus métodos fueron empleados en diversos grados por hasta un millón de estadounidenses. Una razón obvia de su atractivo era que sus tratamientos eran generalmente más benignos que el agresivo arsenal de sangría, alcohol, opio, mercurio, arsénico y estricnina que muchos médicos habituales utilizaban para estimular los sistemas de sus pacientes. Tal vez lo más importante era que el tomonianismo podía estudiarse a un costo (o coste, como se emplea mayoritariamente en España) relativamente bajo (aunque el precio oficial por el derecho a utilizar sus métodos era de 20 dólares sustanciales) y ser practicado por los miembros de la familia. Durante los primeros días de la profesionalización médica en los Estados Unidos, el tomonianismo fortaleció el papel de los padres y especialmente de las madres en el cuidado de los miembros de la familia.
El tomonianismo también encajaba bien con el clima moral y religioso de la época, que instaba a las personas a asumir la responsabilidad de su propia regeneración moral y espiritual. Se esforzaba por “hacer de cada hombre su propio médico” y alentaba a los individuos a asumir la responsabilidad de restaurar su relación legítima con las leyes de la naturaleza decretadas por Dios. De importancia duradera es el hecho de que el tomonianismo fue el primer sistema que se ocupó de la cuestión de la concesión de licencias a los médicos y que afirmó el derecho del público a la libre elección de los curanderos. Los thomsonianos encabezaron la exitosa campaña para derogar la legislación sobre la concesión de licencias médicas a mediados del siglo XIX y señalaron a la atención del público las tácticas un tanto depredadoras con las que los médicos ortodoxos trataban de restringir el derecho de los aspirantes a curanderos a practicar el sistema que quisieran.

Homeopatía

Una segunda forma de medicina sectaria, la homeopatía, surgió más o menos al mismo tiempo que la pérdida gradual del entusiasmo del público por el sistema thomsoniano. El sistema de medicina homeopática fue la creación del médico alemán Christian Friedrich Samuel Hahnemann (1755-1843), que se mostró cada vez más crítico con la prescripción indiscriminada de medicamentos por parte de los médicos contemporáneos. Acuñó el término alopático para referirse a la supuesta excesiva confianza de la medicina ortodoxa en los tratamientos terapéuticos invasivos (por ejemplo, el derramamiento de sangre, la cirugía o la administración de agentes farmacológicos fuertes). A diferencia de la medicina alopática, Hahnemann enunciaba una teoría médica que pensaba que se basaba más en los poderes naturales del cuerpo para lograr la recuperación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El primer principio de la medicina homeopática es “lo que es igual a lo que es igual”. Con esto Hahnemann quiso decir que los médicos deben tratar los síntomas prescribiendo medicamentos que produzcan síntomas similares en un individuo sano. El segundo principio fundamental de la medicina homeopática es la doctrina de los infinitesimales. Hahnemann estaba convencido de que el mayor beneficio terapéutico se lograría administrando dosis diluidas de un medicamento, a veces sólo 1/1.000.000 de un gramo.

La homeopatía se extendió con bastante rapidez en los Estados Unidos. Fue introducida por Hans Gram (1786-1840), quien abrió una oficina en Nueva York después de estudiar el sistema homeopático en Europa. Para 1835 se había formado un colegio homeopático y en 1844 se organizó el Instituto Americano de Homeopatía. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIX, entre el 10 y el 12 por ciento de las facultades de medicina y de los graduados de las escuelas de medicina del país eran adeptos de la homeopatía. A diferencia del tomonianismo, que era practicado por no profesionales, los médicos homeópatas eran profesionales educados que a menudo provenían de las filas de los médicos regulares.

Otros Elementos

Además, mientras que los que recibían el tratamiento tomoniano tendían a ser rurales y pobres, la homeopatía prosperaba entre las clases altas y medias urbanas. Este último hecho dio lugar a una competencia económica directa con el sistema regular y demostró ser un importante catalizador en la formación y el éxito de la AMA, ya que los motivos económicos se unieron a los científicos para reunir a los médicos regulares en oposición a sus competidores, ahora “irregulares”.

Como el más popular de los sistemas alternativos del siglo, la homeopatía planteó una serie de importantes cuestiones éticas. Por ejemplo, ¿podrían los médicos alópatas consultar a los practicantes “no científicos”? (El código de ética original de la AMA incluía una cláusula de consulta que prohibía tales interacciones). ¿O se debería permitir a los médicos homeópatas ejercer en hospitales con apoyo público o en el ejército? Incluso a finales del siglo XX se debatió si se debía exigir a las farmacias que almacenaran medicamentos homeopáticos.

Hidropatía y regímenes alimentarios

A mediados del decenio de 1840, otra terapia alternativa, la hidropatía (cura de agua), comenzó a atraer a un grupo de seguidores en los Estados Unidos. Basada en las teorías de Vincenz Priessnitz (1799-1851) de Austria, la hidropatía se basaba en el aumento de la vitalidad y la pureza inherentes al cuerpo. Priessnitz creía que el agua pura podía usarse para eliminar las impurezas del cuerpo y estimular las tendencias inherentes del cuerpo hacia la salud. [rtbs name=”derecho-a-la-salud”] Los tratamientos de curación del agua hacían hincapié en beber grandes cantidades de agua y aplicarla externamente a través de baños, duchas o envolviendo el cuerpo con sábanas mojadas. La mayoría de los adeptos americanos de la cura de agua abogaban por un enfoque ecléctico de la salud basado en los poderes curativos del aire fresco, la dieta, el sueño, el ejercicio y la ropa adecuada. La filosofía de la cura de agua también tenía un tono decididamente moral.

La hidropatía equiparaba el desprecio de las leyes de la vida saludable con el desafío a la voluntad de Dios. Los esfuerzos sistemáticos para promover una vida saludable no sólo eran el medio para el bienestar físico, sino también la clave para la renovación espiritual de la Tierra. La causa hidropática atrajo naturalmente a muchos de los reformadores morales y religiosos de la época. William Alcott, Lucy Stone, Amelia Bloomer, Susan B. Anthony y Horace Greeley visitaron los principales centros de retiro hidropático, donde hicieron circular agendas reformistas que iban desde el vegetarianismo hasta el socialismo utópico. Críticos de la supuesta superioridad de las autoridades médicas “oficiales”, los defensores de la hidropatía tenían una afinidad natural con el pensamiento feminista de la época. La hidropatía consideraba a la naturaleza, y no a los médicos varones con credenciales, como la fuente definitiva de curación; al hacerlo, proporcionaba un vehículo para quienes trataban de corregir lo que consideraban nociones erróneas de autoridad social y política.

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Otro antepasado del siglo XIX de la terapia alternativa contemporánea en los Estados Unidos fue Sylvester Graham (1794-1851), que combinó creencias religiosas conservadoras con una preocupación celosa por la reforma de la salud. [rtbs name=”derecho-a-la-salud”] Ministro presbiteriano ordenado y evangelista itinerante, Graham creía que el bienestar físico, moral y espiritual del ser humano requería una adhesión escrupulosa al orden natural establecido por Dios. Graham advirtió a sus seguidores que evitar el alcohol y la sobreestimulación de los órganos sexuales podía ayudarles a mantener la salud física y moral. Su consejo para una dieta saludable incluía pan grueso, que más tarde se produjo en forma de una galleta que (en formas modificadas) todavía lleva su nombre. Los principios dietéticos de Graham, ampliamente difundidos a lo largo del siglo XIX, sirvieron para mantener el “templo corporal” del alma libre de impurezas.

Ellen White (1827-1915) visitó ocasionalmente un centro turístico hidropático en Dansville, Nueva York, donde se convirtió al evangelio dietético de Graham. A partir de entonces, White tuvo una serie de visiones místicas en las que Dios le reveló que esperaba que los humanos siguieran las leyes divinas que rigen la salud y la dieta tan fielmente como sus leyes morales. La denominación Adventista del Séptimo Día fundada por White ha adoptado desde entonces los principios de la Grahamita y una dieta vegetariana como partes esenciales para purificarse en espera de la Segunda Venida de Cristo. Los Adventistas del Séptimo Día, uno de los grupos religiosos más grandes originados en los Estados Unidos, combinan su fe religiosa evangélica con un fuerte énfasis en las prácticas dietéticas saludables. Este énfasis en una dieta saludable no constituye en sí mismo una práctica médica alternativa.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):

Puntualización

Sin embargo, sus preocupaciones dietéticas están estrechamente relacionadas con su creencia en la eficacia de la oración de petición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Otros Elementos

Además, la iglesia adventista abrió sanatorios de salud, incluido el renombrado Sanatorio de Battle Creek, supervisado por John Harvey Kellogg (1852-1943), famoso por sus cereales para el desayuno. Estos sanatorios hicieron hincapié en la hidroterapia y la nutrición, pero desde entonces se han convertido en un sistema de cientos de hospitales y clínicas biomédicas en todo el mundo.

LA QUIROPRÁCTICA Y LA MEDICINA OSTEOPÁTICA

La medicina osteopática y la quiropráctica proporcionan ejemplos interesantes del destino de las interpretaciones filosóficas, religiosas y éticas alternativas de la curación en una época dominada por la medicina científica. La medicina osteopática surgió de la filosofía curativa de Andrew Taylor Still (1828-1917). Antiguo espiritista y curandero mesmérico, Still desarrolló técnicas para manipular las vértebras a lo largo de la columna vertebral de formas que él pensaba que eliminaban las obstrucciones al libre flujo de la “corriente vital” que promueve la salud en todo el cuerpo. Still explicó los principios curativos de la osteopatía (término derivado de dos palabras griegas que significan “sufrimiento de los huesos”) en términos abiertamente metafísicos que describían el origen y la naturaleza de “la corriente vital” responsable en última instancia del bienestar humano. Sus seguidores descartaron en gran medida las dimensiones de sonido oculto de la filosofía de Still y en su lugar insistieron en que la educación médica osteopática se basara en la anatomía y la fisiología científica.

Una Conclusión

Por lo tanto, aunque los osteópatas originalmente sólo dependían de las manipulaciones manuales de la columna vertebral como medio para restaurar la salud, pronto añadieron la cirugía y eventualmente la terapia con medicamentos a su práctica médica.

En el decenio de 1950, existían tan pocas diferencias en la formación o la práctica de los osteópatas y los médicos que sus dos organizaciones nacionales acordaron poner fin a la rivalidad que había existido durante varios decenios y cooperar en cuestiones como el acceso a los hospitales, los programas de residencia y el reconocimiento profesional. Habiendo abandonado la visión alternativa del mundo de su fundador, la osteopatía ya no mostraba signos evidentes de falta de ortodoxia y finalmente se encontró dentro de la corriente principal de la medicina. Curiosamente, durante la década de 1960 muchos osteópatas se preocuparon por ser absorbidos por la medicina alopática y dieron un enfoque renovado a los orígenes filosóficos de la osteopatía. Su compromiso con la preocupación histórica de la osteopatía de mejorar los poderes naturales del cuerpo para la recuperación les hizo campeones de la medicina holística mucho antes de que el término holístico se convirtiera en algo común entre los curanderos alternativos.Entre las Líneas En 2012, había más de 82.500 médicos osteópatas en los Estados Unidos, y se estima que el número superará los 100.000 a finales de la década (según un documento de la American Osteopathic Association publicado en 2012).

El caso de la medicina quiropráctica es más complejo. La medicina quiropráctica se originó en el trabajo de Daniel David Palmer (1845-1913), un curandero magnético inspirado en el mesmerismo en Iowa. Palmer, que conocía las técnicas osteopáticas de Still, teorizó que las dislocaciones de la columna vertebral son capaces de bloquear el libre flujo de la fuerza de la vida, que él llamó innata (su nomenclatura para el magnetismo animal). Palmer y su hijo, B. J. Palmer, explicaron que la Inteligencia Innata es una parte de la Inteligencia Divina que llena el universo, trayendo salud física completa siempre que fluye libremente a través del cuerpo humano. La medicina quiropráctica representa el arte y la ciencia de Palmer de ajustar la columna vertebral de forma que se eliminen las obstrucciones al libre flujo de la Inteligencia Innata dentro del cuerpo.

A lo largo de los años, los médicos quiroprácticos comenzaron a restar importancia a los orígenes metafísicos del movimiento y a hacer hincapié en su enfoque científico para el tratamiento de los trastornos musculoesqueléticos. De esta manera, minimizaron su falta de ortodoxia teórica e identificaron un área de la práctica médica ignorada en gran medida por la mayoría de los médicos. La atención sostenida de los médicos quiroprácticos a este vacío en el sistema médico “ortodoxo” les ha ganado un nicho viable en el mercado médico.Entre las Líneas En 1990, más de 19.000 médicos quiroprácticos de los Estados Unidos trataban a más de 3 millones de pacientes al año; una encuesta realizada por los Institutos Nacionales de Salud estimó que en 2006 los médicos osteópatas y quiroprácticos estaban tratando a más de 18,7 millones de estadounidenses mediante tratamientos manipuladores. Aunque la mayoría de las compañías de seguros médicos han llegado a reconocer las funciones médicas que realiza la medicina quiropráctica, los médicos siguen siendo en gran medida cautelosos con la medicina quiropráctica porque no ha logrado dilucidar una teoría empíricamente validada que sustente sus afirmaciones terapéuticas. Esta tensión profesional ofrece un ejemplo fascinante de un tema que sigue vigente en la historia de la medicina alternativa: el choque entre el racionalismo de la medicina ortodoxa (su insistencia en una explicación científica aceptable para todos los métodos) y el pragmatismo (definido en términos generales, se refiere a las disputas metafísicas que buscan aclarar el significado de los conceptos e hipótesis identificando sus consecuencias prácticas; las ventajas del pragmatismo en la política son que permite un comportamiento de las políticas y las afirmaciones políticas que se configura de acuerdo con las circunstancias y los objetivos prácticos, más que con los principios u objetivos ideológicos) de la medicina alternativa (el descubrimiento de terapias que producen resultados independientemente de que estén “probadas” con teorías racionales).

SISTEMAS DE MEDICINA ALTERNATIVA

En todo el mundo, existe una amplia variedad de terapias junto con las basadas en la ciencia médica. Se estima que el 80 por ciento del mundo considera la “medicina alternativa” como su opción de atención médica primaria, mientras que la atención biomédica no está disponible o es prohibitivamente cara. Dentro de los Estados Unidos, las variaciones del pow-wow, una tradición ecléctica que utiliza encantos, oraciones y rituales para prevenir y curar enfermedades, siguen siendo practicadas por los holandeses de Pensilvania; el curanderismo sigue floreciendo entre las comunidades mexicano-americanas del sudoeste americano; y la inmigración desde el Caribe ha reavivado las prácticas de la medicina popular afroamericana. La presencia continua de esos tratamientos “etnomédicos” puede representar intentos de preservar la identidad cultural, la privación económica del sistema médico convencional más costoso de la nación o el resurgimiento de un auténtico pluralismo médico.

Puntualización

Sin embargo, el panorama médico contemporáneo no garantiza un terreno uniforme para todos los sistemas en competencia. La propia noción de “convencional” frente a “alternativo” revela discrepancias persistentes en la situación jurídica, la financiación (o financiamiento) institucional y el acceso a la cobertura de seguros.

Otros Elementos

Además, los conflictos entre las empresas farmacéuticas multinacionales y los pueblos indígenas y sus defensores de los derechos de propiedad intelectual de las plantas medicinales apuntan a un abismo ideológico entre la biomedicina y la etnomedicina.Entre las Líneas En cualquier caso, las actitudes tanto legales como económicas hacia las terapias alternativas deben ser matizadas filosófica y culturalmente.

La inmigración procedente de Asia ha aumentado la presencia de la medicina ayurvédica y china en Occidente y, en el caso de los Estados Unidos, el uso de estas terapias aumentó drásticamente inmediatamente después de las reformas de inmigración de 1965. El Centro Nacional de Medicina Complementaria y Alternativa (NCCAM) de los Institutos Nacionales de Salud los clasifica como sistemas médicos alternativos o sistemas médicos completos porque son “sistemas completos de teoría o práctica que han evolucionado con el tiempo… aparte de la medicina convencional u occidental”. El NCCAM distingue esos sistemas, que también incluyen la homeopatía y la naturopatía, de las terapias de base biológica, como los suplementos y las dietas; las terapias de manipulación, como la quiropráctica y la manipulación osteopática; las terapias mente-cuerpo, como la meditación y los ejercicios de respiración; y las terapias de curación energética, como el Reiki y el toque terapéutico. El hecho de que el “sistema médico alternativo” de la medicina china incluya terapias de las otras cuatro categorías (por ejemplo, hierbas, masajes y qigong interno y externo) demuestra la arbitrariedad de esta delimitación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La relación de la medicina ortodoxa con estos sistemas se encuentra en algún punto entre su aceptación de la osteopatía y su continua desconfianza en la quiropráctica: terapias como la acupuntura se consideran eficaces, aunque las explicaciones de los médicos sobre su funcionamiento siguen siendo rechazadas en gran medida.

Ayurveda

El más conocido de los sistemas médicos indígenas de la India, el Ayurveda se basa en los antiguos (c. 500 a.C.-600 d.C.) textos sánscritos que surgieron de las tradiciones religiosas heterogéneas del brahmanismo, el budismo y el jainismo y circuló en traducción a través de la Eurasia premoderna, desde Italia a China. Estos textos esbozan la fisiología, la etiología y el diagnóstico ayurvédicos, así como las técnicas quirúrgicas y la preparación y dispensación de medicinas basadas en plantas y minerales. A pesar de algunas similitudes con los procedimientos biomédicos, las prácticas ayurvédicas operan bajo modelos del cuerpo diferentes a los del conjunto de estructuras anatómicas y sistemas fisiológicos de la biomedicina. El Ayurveda describe el cuerpo como una serie de siete capas (dhatu), animadas por una energía vital (ojas) y circulando tres fluidos (doshas): viento (vata), bilis (pitta) y flema (kapha). Mientras que uno o dos de estos fluidos dominan la constitución de cada individuo, la buena salud depende del equilibrio de los tres, y el Ayurveda tiende a la prevención del estrés más que a la cura.
Aunque la biomedicina ha alcanzado la ortodoxia en la India postcolonial, recibiendo la mayoría de la financiación (o financiamiento) estatal, las prácticas autóctonas como el Ayurveda siguen prosperando, en parte gracias a la adopción de las prácticas discursivas, institucionales y tecnológicas de la medicina científica.

Puntualización

Sin embargo, en Occidente, donde el interés por los sistemas médicos asiáticos creció espectacularmente a finales del siglo XX, es precisamente la diferencia entre el Ayurveda y la biomedicina lo que lo hace atractivo para los consumidores médicos.

La medicina tradicional china

Nota: La medicina tradicional china es la medicina y terapia tradicionales que se originaron en la antigua China y que consisten en métodos como la acupuntura, las recomendaciones dietéticas, la fitoterapia, el masaje, la moxibustión (terapia que utiliza la hierba artemisa quemada) y el Qigong. Se cree que corrige la falta de armonía en los órganos y las funciones corporales. Existen varias ramas de la medicina tradicional china (MTC), como las destacadas escuelas Jingfang y Wenbing. También existen otros sistemas médicos tradicionales como la medicina mongola, la medicina miao y la medicina tibetana. La medicina tradicional china es parte integrante de la atención médica en Asia oriental, aunque su eficacia y seguridad han sido cuestionadas por la comunidad científica occidental.

Desde la segunda mitad del siglo XIX, las olas migratorias han llevado las prácticas médicas chinas, entre ellas la herboristería, la acupuntura, los masajes, las ventosas y la moxibustión, a América, Australia y Europa. Al igual que el Ayurveda, el discurso médico chino describe el cuerpo como un microcosmos del universo, a través del cual discurre una serie de canales (véase qué es, su definición, o concepto, y su significado como “canals” en el contexto anglosajón, en inglés) que transportan el fluido llamado qi (o chi). Los bloqueos, excesos, deficiencias y desequilibrios del qi se consideran la raíz de la enfermedad, y se tratan mediante la dieta, las hierbas, la acupuntura y otras terapias. Pueden ocurrir varios tipos de desequilibrios, siendo los más importantes los que se producen entre el calor y el frío, la humedad y la sequedad, y las “cinco fases” (wuxing) de la madera, el fuego, la tierra, el aire y el agua, que corresponden cada una a una de las cinco vísceras.

En la historia de la medicina china ha habido muchas escuelas de pensamiento y práctica que han competido entre sí, pero los enormes esfuerzos de normalización en la China del siglo XX dieron lugar a lo que se denomina Medicina Tradicional China (MTC). Esta normalización es el resultado de la unificación profesional de los profesionales ante la competencia de la biomedicina occidental en la primera mitad del siglo, así como del control estatal de la educación y la atención de la salud tras el establecimiento de la República Popular en 1949. Si bien otras prácticas chinas, como el taijiquan (o tai chi) y el qigong, también han recibido atención internacional por sus beneficios para la salud desde la segunda mitad del siglo XX, el NCCAM las clasifica como “terapias de cuerpo y mente” en lugar de formar parte del “sistema médico alternativo” de la medicina china.

MEDICINA HOLÍSTICA

Durante las últimas décadas del siglo XX, el movimiento de curación holística provocó un aumento del interés popular en las terapias basadas en una interpretación explícitamente religiosa, o cuasi religiosa, del proceso de curación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El significado preciso del término medicina holística varía según los sistemas de curación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Entre sus significados se encuentran el énfasis en las terapias “naturales”, la educación y la responsabilidad del paciente, la prevención y el tratamiento de los pacientes como personas “integrales”. También es común a la curación holística la suposición básica de que, como dice un manual, “cada ser humano es una relación única, holística e interdependiente de cuerpo, mente, emociones y espíritu” (Belknap, Blau y Grossman 1975, 18). El término espíritu, junto con cuerpo, mente y emociones, lleva la curación holística más allá de los modelos médicos psicosomáticos; también representa el compromiso con la creencia en la interpenetración de las esferas de causalidad física y no física. Incluso las exhortaciones de la curación holística relativas a la confianza en los propios procesos regenerativos y reparadores del cuerpo suelen estar cargadas de referencias a la apertura de los individuos a la afluencia de una energía curativa divina. Las personas que se autodenominan profesionales de la salud holística suelen operar de acuerdo con una visión del mundo que es incompatible con el marco naturalista del patrimonio científico occidental moderno.

Un ejemplo de este movimiento de curación de orientación holística y sus métodos es Alcohólicos Anónimos (AA) y su programa de doce pasos, que ha influido en muchas otras terapias autorregenerativas. Fundada en los años 30, AA tiene más de un millón de miembros, con unos 35.000 grupos que se reúnen semanalmente en más de noventa países. El principal fundador del movimiento, Bill Wilson, fue un alcohólico que se dio cuenta de su incapacidad para superar su adicción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Una experiencia mística de “una gran luz blanca” (Kurtz 1979, 19) le convenció de que una presencia amorosa nos rodea y es capaz de curar nuestras vidas interiores rotas. Wilson sostuvo que sólo tenemos que dejar de confiar en nuestra propia fuerza de voluntad y rendirnos a este Poder Superior. Wilson desconfiaba del moralismo de la religión institucional. De psicólogos como William James y Carl Jung, él creó una espiritualidad basada en la apertura de la mente inconsciente a una realidad metafísica superior. AA aconseja a sus miembros que “para recuperarse, deben adquirir una inmediata y abrumadora ‘conciencia de Dios’ seguida de inmediato por un vasto cambio de sentimiento y perspectiva” (Alcohólicos Anónimos 1955, 569). El enfoque místico y no bíblico de AA sobre la regeneración personal distingue sus doctrinas de la mayoría de las instituciones religiosas de los Estados Unidos; su denuncia tanto material como factores psicológicos a favor de una visión abiertamente espiritual de la curación, diferencia sus prácticas de los establecimientos médicos y psicológicos americanos.Si, Pero: Pero su mente abierta y su sentido ecléctico de la presencia de fuerzas espirituales en la determinación del bienestar humano lo convirtió en uno de los más poderosos mediadores de la integridad en la América del siglo XX.

Los diversos grupos religiosos y de curación que constituyen el movimiento de la Nueva Era también respaldan un enfoque holístico de la salud y la medicina; conciben a cada ser humano como una combinación única de cuerpo, mente, emociones y espíritu. Un aspecto central de la piedad de la Nueva Era es la convicción de que cada persona existe simultáneamente en los planos físico y metafísico (es decir, astral y etérico) de la realidad. Muchas terapias de la Nueva Era buscan canalizar las energías de curación de los planos metafísicos superiores hacia el cuerpo físico. La curación energética, por ejemplo, mantiene que la enfermedad en el cuerpo físico es frecuentemente causada por una interrupción o desarmonía de las energías en la parte del cuerpo que se extiende al plano metafísico, llamado cuerpo etérico o cuerpo sutil.

Una Conclusión

Por consiguiente, la curación requiere técnicas para lograr la armonía entre los cuerpos físico y metafísico.

Se cree que los cristales tienen propiedades únicas que les permiten servir como receptores y capacitadores de energías de los planos metafísicos. Utilizados adecuadamente, se supone que los cristales son capaces de transmitir estas energías de forma que devuelven la armonía a la naturaleza física, moral y espiritual del individuo.Entre las Líneas En este sentido, los partidarios de la Nueva Era no rechazan la eficacia de la ciencia médica establecida (aunque sí condenan lo que perciben como una excesiva dependencia de las drogas y las técnicas quirúrgicas invasivas), sino más bien su visión del mundo secularista y materialista, que no tiene en cuenta nuestros potenciales espirituales. La curación, para los de la Nueva Era, es un subproducto del objetivo más fundamental de expandir su conciencia espiritual. La atracción de muchos occidentales por las prácticas asiáticas, incluyendo el yoga, el tai chi y el Reiki, está ligada a las agendas que quedan de movimientos del siglo XIX como el mesmerismo, el espiritualismo y la Teosofía. Incluso la acupuntura es aceptada por muchos americanos no sólo por sus evidentes beneficios físicos sino también por sus conexiones con las filosofías místicas orientales.

Datos verificados por: Marck

La Medicina Africana

Es un sistema médico indígena de África. Una característica central son los remedios a base de hierbas que incluyen una gran variedad de especies vegetales. Los médicos tradicionales también prescriben tratamientos como baños, recomendaciones dietéticas, masajes e intervención de espíritus (por ejemplo, culto ancestral, adivinación, conjuros, hechizos). La medicina tradicional se sigue practicando hoy en día; es importante en los sistemas sanitarios de algunos países africanos, ya que las instalaciones médicas modernas son inaccesibles y caras para muchas personas.