El Nacionalismo Africano

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el nacionalismo africano.

El Nacionalismo Africano

El nacionalismo africano tiene sus raíces en América. Nacido como ideología y movimiento pan-negro, se denominó entonces pan-negrismo. Era un nacionalismo de la diáspora y, como tal, tenía similitudes y afinidades con el nacionalismo de la diáspora judía (“sionismo”) (sobre estas afinidades, véase Neuberger 1985,1986b). Era un típico nacionalismo de minorías, un nacionalismo de una “minoría numérica” (como en Estados Unidos) o de una “minoría sociológica” (como en el Caribe) contra la dominación de otro grupo racial, contra la opresión, la discriminación, la exclusión y el racismo (sobre los conceptos de nacionalismo de minorías y de diáspora, véase esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). La raza era fundamental: el pan-negrismo se basaba en la identidad negra, la unidad negra y la solidaridad negra, y en una profunda conexión intelectual y emocional entre la diáspora africana y la patria africana (sobre la importancia de la raza, véase esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

Este panafricanismo racial (diferente del racista) surgió en la segunda mitad del siglo XIX y en los primeros años del siglo XX.Entre las Líneas En Estados Unidos fue una amarga reacción a la decepción que sintieron los intelectuales negros tras la Guerra Civil.Entre las Líneas En lugar de la emancipación, llegó toda una serie de leyes discriminatorias, la privación de hecho del derecho al voto en el Sur, el auge del Ku Klux Klan y una “justicia” de linchamiento que se extendía. Muchos de los ideólogos negros procedían de las islas del Caribe: del Haití independiente, de las colonias británicas de Trinidad, Jamaica y Barbados, de los territorios franceses de Guadalupe y Martinica, del Santo Tomás estadounidense y de la Guayana Británica en el norte de América Latina.[rtbs name=”latinoamerica”] [rtbs name=”historia-latinoamericana”]

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Las islas caribeñas tenían un legado de dura esclavitud, ya que operaban una economía de plantación basada en la esclavitud y también funcionaban como intermediarios y mercados en el comercio de esclavos. Ya en 1804, Toussaint l’Ouverture lideró una exitosa rebelión de esclavos, que condujo a la independencia de Haití ese mismo año. El colonialismo europeo en el Caribe precedió en siglos al colonialismo en África, dando lugar a ideologías antirracistas y anticoloniales en una época en la que África apenas había sido colonizada. Lo mismo ocurre con los Estados Unidos en el siglo XIX. (Sobre la historia del panafricanismo, véase en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

Los padres fundadores del nacionalismo africano son Edward Blyden de Santo Tomás, Marcus Garvey de Jamaica, Henry Sylvester Williams y George Padmore de Trinidad, Frantz Fanon y Aimé Césaire de Martinica, Ras Makonnen de Guayana y Burghardt Du Bois (cuyo padre era haitiano) de Estados Unidos. Blyden emigró a África a finales del siglo XIX, se convirtió en un conocido educador en Nigeria y Sierra Leona, y en Ministro de Asuntos Exteriores de Liberia (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fanon participó en la lucha por la independencia de Argelia y, en 1957, se convirtió en asesor del presidente Kwame Nkrumah en la Ghana independiente, al igual que Ras Makonnen y George Padmore. También Du Bois pasó sus últimos años en Ghana invitado por Nkrumah para editar una Enciclopedia Africana.

Todos los padres fundadores consideraban su nacionalismo como una antítesis de la esclavitud, el racismo, la degradación y la opresión, al tiempo que destacaban su rico legado histórico. Así, rechazaron la afirmación racista-colonialista de que no tenían una historia significativa. Lo suyo era un orgullo por sus orígenes africanos, por la “personalidad africana”. Repudiaron las teorías raciales que florecieron en Europa y América y que describían a todos los negros (como se les llamaba entonces) como “salvajes, primitivos, perezosos e inferiores”. Para contrarrestar estas acusaciones, a menudo se referían a un paraíso negro pasado, a un Egipto faraónico negro, a una Etiopía negra histórica, a un Jesús negro y a un cristianismo negro. El erudito haitiano del siglo XIX Joseph-Antenor Firmin contrarrestó el clásico racista de Arthur de Gobineau “Essai sur l’inégalitié des races humaines” (1853-55) con la publicación en París en 1885 de “De l’égalité des races humaines”.

Los panafricanistas americanos veían a África como “nuestra patria” y la “tierra de nuestros padres”.Entre las Líneas En sus escritos subyace la idea de que la posición y el destino de la diáspora negra están inextricablemente ligados al prestigio de África, es decir, a su cultura, su folclore, su historia y sus estados históricos (como Ghana, Malí, Songhai, Etiopía, Egipto, Ashanti, Congo y Zimbabue). Las “malas” y “buenas” noticias de África tuvieron un enorme impacto en los panafricanistas del Nuevo Mundo. Eran muy conscientes de la masacre a gran escala de congoleños en el “Estado Libre” belga, del genocidio perpetrado por los alemanes contra los herero en el África suroccidental alemana (la actual Namibia), de la esclavitud y el comercio de esclavos en Zanzíbar (hoy parte de Tanzania), de la institución del trabajo forzado en las colonias portuguesas y francesas y de la dura legislación racista en todas las colonias de colonos. Se sintieron entusiasmados por la fundación de Liberia (la “Tierra de la Libertad”) y Sierra Leona (cuya capital se llamó “Freetown”) por parte de esclavos liberados, por la resistencia contra la conquista y la dominación colonial en Sudáfrica, la Costa de Oro (actual Ghana), Rodesia (actual Zimbabue) y el África Oriental Alemana (actual Tanzania), y por la victoria etíope contra los invasores italianos en Adowa en 1896.

La actitud de los panafricanistas estadounidenses hacia África se plasmó en dos grandes orientaciones. Una corriente, cuyo representante más famoso era Du Bois, consideraba a África como una patria histórica, un centro espiritual y cultural y una inspiración para la diáspora. La otra aspiraba a un África independiente como centro de poder de todos los negros de África y de la diáspora. Este último, cuyos principales representantes fueron Blyden a finales del siglo XIX y Garvey en las décadas de 1920 y 1930, se adhería a la idea de un “retorno a África” (“sionismo negro”). El movimiento de Garvey, la Universal Negro Improvement Association (UNIA), era populista-nacionalista y hablaba de la necesidad de crear un “Imperio Negro”.

El panafricanismo estadounidense, que fracasó completamente en Estados Unidos (al menos en su versión “sionista negra”), tuvo un profundo impacto en África. La naciente intelectualidad africana adoptó las ideas de independencia, poder, Imperio Negro, unidad negra y resistencia a la dominación blanca, en particular en el sur y el oeste de África.

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Las ideas nacionalistas negras también fueron exportadas a África por los soldados británicos negros del Caribe que servían en África. Otra vía fue a través de los misioneros negros estadounidenses, que fundaron iglesias “etíopes”, “africanas” y “sionistas”, e introdujeron ideas sobre el cristianismo negro, las iglesias negras y el gobierno negro. Destacados líderes del nacionalismo africano estudiaron en Estados Unidos en universidades negras (Lincoln University, Howard University) y absorbieron las ideas panafricanas.

En 1900 se fundó un movimiento panafricano mundial. Sus primeros congresos -1900 y 1921 en Londres, 1919 en París, 1923 en Lisboa y 1927 en Nueva York- estuvieron dominados por los negros americanos. Sin embargo, en el quinto Congreso Panafricano, celebrado en Manchester en 1945, los africanos pasaron a ocupar un lugar destacado, aunque siguió participando una importante delegación estadounidense (como Du Bois).Entre las Líneas En Manchester se expresaron las primeras demandas de autodeterminación nacional, libertad, democracia e independencia, mientras que se rechazaron los viejos objetivos de protección, mandato y tutela anteriores a la Segunda Guerra Mundial. (Sobre los congresos panafricanos, véase esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

De la resistencia primaria al protonacionalismo

El nacionalismo africano procede tanto de América como de África. Aunque la contribución americana fue de gran importancia ideológica, la resistencia temprana a la conquista y al dominio colonial preparó el terreno para el surgimiento del nacionalismo africano de raíz. Si el nacionalismo se entiende simplemente como oposición al dominio extranjero, esto implica que se desarrolló en los primeros días del dominio colonial (Hodgkin 1956). Sin embargo, si se considera el nacionalismo como una ideología “moderna” que persigue la autodeterminación, el Estado-nación, la soberanía, la unidad nacional, la modernización y las raíces culturales, y si se trata de un movimiento encabezado por líderes modernos y educados que dirigen movimientos de masas, partidos o grupos de guerrilla modernos, entonces los brotes de las primeras guerras anticoloniales son prenacionalistas. Sin embargo, son importantes para el posterior surgimiento del nacionalismo a gran escala.

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Nace el abogado defensor, orador, polemista y escritor estadounidense Clarence Darrow, entre cuyas destacadas comparecencias ante los tribunales figura el juicio Scopes, en el que defendió a un profesor de secundaria de Tennessee que había infringido una ley estatal al presentar la teoría darwiniana de la evolución.

Las primeras guerras anticoloniales de finales del siglo XIX y principios del XX establecen una continuidad de la resistencia desde los primeros tiempos del colonialismo hasta la independencia en la década de 1960. De hecho, muchos territorios estaban ocupados por tratados desiguales con los gobernantes tradicionales, y en muchas colonias hubo, junto a la rebelión y la resistencia, largos periodos de tranquilidad, pasividad e incluso colaboración. Las potencias coloniales explotaron mucho la diversidad y la enemistad de los distintos grupos africanos dentro de la colonia mediante una política de divide et impera. Sin embargo, en un momento u otro, la mayoría de los territorios coloniales conocieron revueltas y resistencias, que el nacionalismo africano sabría aprovechar más adelante.

La resistencia anticolonial de finales del siglo XIX se denomina “resistencia primaria”, es decir, la resistencia de los grupos étnicos o subétnicos locales, dirigidos por gobernantes y jefes tradicionales, contra la conquista colonial. Tales fueron, por ejemplo, la resistencia swahili a la conquista alemana de la costa de África Oriental, las guerras ashanti contra los británicos y la guerra del Reino de Dahomey contra los franceses. Más tarde llegaron las “primeras rebeliones” contra una administración colonial establecida y sus abusos. Suelen ser rebeliones a gran escala, que abarcan una gran variedad de grupos tradicionales y étnicos y que están dirigidas por nuevos líderes, “profetas carismáticos” que no tienen un estatus tradicional, pero que no son “modernos” en el sentido de haber sido educados en Occidente. Estas rebeliones estallaron por diversos motivos: insultos de los funcionarios coloniales racistas, abuso de la religión nativa, trabajos forzados (por ejemplo, la rebelión de los shona y ndebele en Rodesia y la de los maji-maji en el África oriental alemana), impuestos sobre las cabezas, las mujeres o las cabañas (por ejemplo, la guerra del impuesto sobre las cabañas en Sierra Leona). la guerra de los impuestos sobre las cabañas en Sierra Leona), la oposición al desarme (por ejemplo, la guerra de las armas de Basuto), la expropiación de tierras y la confiscación de ganado (por ejemplo, la revuelta de los herero en el África suroccidental alemana) y el trato cruel por parte de la administración colonial y sus colaboradores locales.

La resistencia primaria y las primeras rebeliones fueron una fuente de orgullo e inspiración para los futuros nacionalistas. Demostraron que los africanos no habían sido simplemente “divididos”; habían luchado y resistido, habían demostrado valor frente a un ejército moderno y no se habían rendido fácilmente. A veces incluso habían salido victoriosos: los etíopes derrotaron al ejército italiano en Adowa (1896), los Hehe de África Oriental aniquilaron a toda una fuerza expedicionaria alemana y la guerra de los cañones de Basuto impidió que Basutolandia (la actual Lesotho) fuera anexionada a Sudáfrica y colonizada por los blancos. Estas victorias, en las que todavía se hace hincapié en la historiografía y los relatos africanos actuales, demuestran que los africanos tenían habilidades militares y capacidad de organización y que, en contra de la teoría y los prejuicios raciales coloniales, no eran inferiores en ningún sentido. (Sobre la resistencia primaria y la rebelión temprana y su conexión con el nacionalismo moderno, véase en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

El periodo entre las guerras mundiales es un periodo de protonacionalismo, o nacionalismo evolutivo. El protonacionalismo no tenía las características de un nacionalismo plenamente desarrollado, pero había preparado el terreno para su aparición posterior. Al final de la Primera Guerra Mundial la mayoría de las rebeliones habían sido aplastadas por la fuerza y las colonias habían sido “pacificadas”.Entre las Líneas En las décadas de 1920 y 1930 se produjo otro acontecimiento que preparó el terreno para la aparición de un nacionalismo anticolonial a gran escala después de la Segunda Guerra Mundial. Los miembros de la nueva intelectualidad africana fundaron organizaciones sociales, culturales y políticas modernas.Entre las Líneas En las capitales coloniales y los centros urbanos de la mayoría de las colonias surgieron sindicatos, congresos, partidos, asociaciones de veteranos, clubes de graduados escolares y círculos culturales. Sus reivindicaciones eran modestas: más igualdad, más representación en los órganos legislativos, más oportunidades para los africanos en los niveles medio y superior de la administración pública, la abolición de las leyes discriminatorias. No había demandas de independencia o descolonización. Todavía no se había convertido en un nacionalismo moderno a gran escala. Sin embargo, se trataba de un “protonacionalismo”, primero porque las reivindicaciones eran parcialmente “nacionales”, segundo porque algunos de los líderes dirigirían más tarde la lucha nacionalista y, por último, porque había cierta continuidad organizativa entre las organizaciones protonacionalistas y los futuros movimientos nacionalistas (véase más).

El nacionalismo cultural

La cultura es importante para la identidad de un pueblo y, como tal, desempeña un papel importante en muchos nacionalismos. Es especialmente importante en el nacionalismo africano. El renacimiento africano tuvo que superar las nociones coloniales de inferioridad, primitivismo y falta de cultura significativa de África. Mientras que algunos africanos imitaban todo lo europeo y occidental, interiorizando así el colonialismo psicológico que afirmaba que África era “diferente y desigual” o “diferente e inferior”, los nacionalistas lo contrarrestaban con “África es diferente e igual”, y a veces con “diferente y superior”. Una de esas voces del nacionalismo cultural la encontramos en “négritu á e”, un movimiento de Senegal.Entre las Líneas En la década de 1930 ya destacaban la belleza de la música, el folclore, la pintura, la escultura, la danza y la poesía africanas. Mientras que los colonialistas veían a África como salvaje y primitiva, los defensores del négritu á e señalaban que ese supuesto “primitivismo” era en realidad una expresión de humanidad, armonía, espontaneidad, amor, intuición, vitalidad, calidez, sencillez y reflejaba la cercanía del africano al otro, a la tradición, a la naturaleza, a la tierra y a la patria. Los nacionalistas culturales africanos reconocían la ventaja de Europa en cuanto a habilidades militares, tecnología y racionalidad, pero destacaban la hospitalidad y solidaridad africanas, la actitud africana hacia los ancianos y el carácter igualitario, cooperativo y “democrático” de la sociedad africana. (Sobre el nacionalismo cultural, véase esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

Ideas liberales, modernización y nacionalismo anticolonial

En las décadas de 1930 y 1940, las ideas liberal-democráticas sobre los derechos humanos y las libertades, sobre la autodeterminación nacional, el estado de derecho y la igualdad de los pueblos y las razas, y sobre la tolerancia y la justicia se filtraron gradualmente en África. Las nuevas élites africanas absorbieron estas ideas en las universidades británicas, francesas y estadounidenses, a través de sus contactos con los socialistas franceses y los líderes laboristas británicos, y a través de las enseñanzas de los misioneros de mentalidad liberal en África. Muchos, en cada país, como Nelson Mandela de Sudáfrica, lucharon contra el colonialismo occidental en nombre de los valores liberales occidentales. Exigieron que Occidente hiciera realidad sus propios objetivos y valores, pero esta vez en África y para los africanos. (Sobre la introducción de las ideas liberales, véase esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

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Las ideas liberales de libertad no crecieron en el vacío. Los cambios socioeconómicos -como la urbanización, el transporte moderno, la difusión de la educación occidental, el aumento de la alfabetización, la sustitución de la agricultura de subsistencia por la agricultura de productos básicos, el comercio internacional, el rápido auge del cristianismo y el islam, la creación de sindicatos de trabajadores, organizaciones estudiantiles, asociaciones étnicas y partidos políticos- prepararon el terreno para el surgimiento del nacionalismo.

En las nuevas ciudades coloniales de África -en Dakar, Abiyán, Accra, Lagos, Leopoldville (la actual Kinshasa), Dar-es-Salaam, Nairobi, Kampala y Luanda- creció una conciencia “nacional”, que traspasaba las lealtades étnicas, entre las nuevas élites urbanas.

Pormenores

Las asociaciones basadas en la clase, la profesión o la educación, desarrollaron una orientación e identidad “nacional”. La segregación racial en las capitales coloniales, la visible yuxtaposición de suburbios blancos y barriadas africanas crearon las condiciones para la movilización nacionalista.

Los medios de transporte modernos hicieron posible que los líderes de diferentes regiones y grupos étnicos se reunieran, y que los activistas urbanos del partido llegaran al campo. La información y las ideas se transmitían a través de la radio y los periódicos en lenguas coloniales y africanas.

La modernización creó una clase obrera pequeña, pero importante desde el punto de vista sociológico y político, empleada en las minas y los puertos, en los ferrocarriles y en la administración colonial. Sus salarios eran bajos y trabajaban junto a trabajadores blancos cuyos salarios eran mucho más altos. Todos los empresarios y directivos eran blancos. El surgimiento de una clase obrera africana llevó a la creación de sindicatos que relacionaron sus miserables condiciones de vida con el colonialismo, y desempeñaron un papel fundamental en el nacionalismo anticolonial.

Los partidos nacionalistas fueron también un producto de la modernización, ya que los partidos no pueden existir sin líderes educados, un público politizado, una prensa moderna y un transporte y comunicación modernos. El nacionalismo anticolonial, representado por partidos como el Congreso Nacional Africano (CNA) de Sudáfrica, la Unión Nacional Africana de Kenia (KANU), la Unión Nacional Africana de Tanganica (TANU), la Rassemblement Démocratique Africain (RDA) de África Occidental, la Union Camerounaise (UC) y la Union Nationale Congolaise (UNC), sería impensable sin la modernización socioeconómica de los años treinta y cuarenta. (Sobre la conexión entre la modernización y el surgimiento del nacionalismo, hay una muy abundante literatura desde los años 50).

El nacionalismo anticolonial a gran escala estalló en África después de la Segunda Guerra Mundial, cuando cientos de miles de africanos habían luchado en el bando de los Aliados en nombre de la libertad y la autodeterminación, habían percibido la brecha entre la proclamación de los Aliados y la realidad colonial, habían visto a los blancos masacrándose unos a otros, y la necesidad británica y francesa de tropas africanas e indias.

El Congreso Panafricano de 1945, celebrado en Manchester, supuso un punto de inflexión. Había una profunda desilusión con el pan-negrosismo.Entre las Líneas En Estados Unidos la lucha contra la opresión y por la igualdad se convirtió cada vez más en una lucha por los derechos cívicos en la propia América. El pannegrismo se convirtió en un nacionalismo anticolonial, más africano, menos basado en la raza y la cultura (en comparación con el panafricanismo racial y la négritude), ferozmente anticolonial y más político y territorial.

(“Négritude” fue un movimiento cultural, ideológico y literario que tuvo lugar en París en la década de 1930 entre estudiantes y escritores africanos de las antiguas colonias francesas. Dos figuras importantes fueron Léopold Sédar Senghor -poeta y futuro presidente senegalés- y Aimé Césaire. La Négritude se caracterizaba por la afirmación de la identidad negra, a través de la aceptación y el orgullo de ser negro; la celebración de la herencia africana; la oposición a la asimilación, el colonialismo y el racismo franceses; y la veneración de las ideas marxistas. Como parte del movimiento se formó un estilo literario realista.)

El objetivo final era la liberación, aunque en las décadas de 1940 y 1950 todavía no estaba claro si el objetivo era “África”, “los pueblos coloniales”, regiones como África Occidental, África Oriental o África Central, o territorios concretos como Uganda o Nigeria.

El protonacionalismo reformista dio paso a movimientos que surgieron en toda África y exigieron no sólo la liberación, la independencia, la autodeterminación y la autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), sino también la democracia, la “libertad ya”, el gobierno de la mayoría, “un hombre un voto” y los derechos humanos. El movimiento también tenía objetivos socioeconómicos: modernización, industrialización y educación. Sus objetivos estaban orientados hacia el futuro, en lugar de volver al África tradicional precolonial, como había sido el objetivo de la resistencia primaria y la rebelión temprana. El nacionalismo anticolonial moderno estaba dirigido por africanos educados en Occidente (periodistas, profesores, científicos sociales y líderes sindicales), no por jefes, emires y sultanes. Era un nacionalismo moderno y policéntrico, que quería integrar a África en la familia de naciones, asegurarle un lugar respetable en la escena mundial (o global) y cerrar la brecha entre las naciones “que tienen” del Norte y las “que no tienen” del Sur. Su lenguaje ya no era moderado, gradualista y evolutivo, sino duramente antiimperialista, anticolonialista, opuesto a la explotación y que llamaba a la movilización y a la lucha.

Los medios eran o bien una lucha política decidida -manifestaciones, mítines, huelgas generales, competición electoral y movilización de apoyos externos en los países coloniales o en la ONU- o bien una lucha violenta, es decir, la guerra de guerrillas.Entre las Líneas En algunos países (como Tanganica, Uganda, Nyassaland, el Congo Belga o Costa de Marfil), la lucha fue principalmente política; en otros (como el Camerún francés, Angola, Mozambique, Guinea-Bissau, Rodesia del Sur), fue en gran medida una sangrienta guerra de liberación.Entre las Líneas En otros territorios, como Sudáfrica, Kenia y Namibia, la lucha fue mixta, dirigida por un gran movimiento anticolonial (Sudáfrica) o por movimientos anticoloniales políticos y violentos que competían y a veces se complementaban (Kenia). (Sobre el anticolonialismo moderno, véase en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

El nacionalismo anticolonial comenzó como un nacionalismo de élite de un pequeño círculo de intelectuales. Luego se extendió a la población urbana en general, principalmente a los trabajadores de cuello blanco y de cuello azul de la administración pública, las industrias incipientes, los puertos, los ferrocarriles y las minas (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente se convirtió en un nacionalismo de masas cuando se movilizó el campesinado. (Sobre la forma en que se extiende el nacionalismo, véase en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). El éxito del nacionalismo anticolonial no puede ponerse en duda.Entre las Líneas En 1957, la primera colonia africana (la Costa de Oro) se independizó.Entre las Líneas En los años 60, casi todas las colonias británicas, francesas, italianas (Somalia), belgas (Congo, Ruanda, Burundi) y españolas (Guinea Ecuatorial) alcanzaron la independencia, a las que se sumaron en los años 70 todos los territorios portugueses (Angola, Mozambique, Guinea-Bissau, Cabo Verde, Santo Tomé y Príncipe) (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, en los años 80 y 90, los últimos bastiones del dominio europeo (Rodesia del Sur, África del Sudoeste y Sudáfrica) sucumbieron a la embestida anticolonial.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación:

Socialismo, comunismo y nacionalismo anticolonial

La Revolución de Octubre en Rusia (1917) hizo del comunismo una fuerza importante en el siglo XX. Un análisis en profundidad del nacionalismo anticolonial en África no debe ignorar su impacto directo e indirecto, que ha acelerado la retirada de Europa de África. Toda una generación de africanos educados que aspiraban a la liberación nacional se vio profundamente afectada por las ideas marxistas-leninistas sobre la conexión entre el colonialismo y el capitalismo, sobre la naturaleza económica explotadora del colonialismo, sobre su carácter de producto del sistema capitalista. La obra de Lenin El imperialismo: la fase superior del capitalismo tuvo una profunda influencia (Lenin en su obra de 1917). Lenin sostenía que el imperialismo se basaba en la concentración de capital, la fusión del capital industrial y financiero, la exportación de capital a los países subdesarrollados, la formación de monopolios internacionales y el reparto del mundo entre las potencias capitalistas.Entre las Líneas En los primeros años de la Unión Soviética, el anticapitalismo se identificó con la hostilidad hacia Occidente, es decir, con la hostilidad hacia las empresas occidentales que operaban en la Rusia zarista y hacia las potencias “imperialistas” que intervinieron en la guerra civil rusa. El comunismo chino también percibía el capitalismo y el imperialismo occidental -que directa o indirectamente gobernaba China mediante esferas de influencia y capitulaciones- como dos caras de la misma moneda.

Las revoluciones comunistas de China, Vietnam y Cuba pueden considerarse como nacionalismo antioccidental, como oposición al dominio extranjero de las potencias imperiales y las empresas capitalistas. El nacionalismo anticolonial africano estuvo profundamente influenciado por los acontecimientos en la Unión Soviética, China, Europa del Este, Vietnam y Cuba. Los nacionalistas africanos también asociaron el dominio colonial con la explotación capitalista de las empresas occidentales y los colonos europeos. El capitalismo se identificaba como un sistema mundial (o global) basado en la extracción de productos primarios de África y la explotación de la mano de obra barata africana. A los ojos de los nacionalistas anticoloniales, el colonialismo era casi idéntico al capitalismo occidental, y el nacionalismo anticolonial era sobre todo antioccidental y anticapitalista.

Los comunistas veían a Occidente como el enemigo común de la Unión Soviética, de todos los partidos comunistas del mundo y de los pueblos colonizados. Durante un breve periodo, algunos de los primeros panafricanistas, como Du Bois, Padmore y Césaire, fueron miembros del Partido Comunista (en Estados Unidos, Gran Bretaña y Francia). Otros padres fundadores del nacionalismo africano, como Nkrumah y Kenyatta, tuvieron vagas conexiones con los círculos comunistas durante sus estudios en Inglaterra.Entre las Líneas En la época posterior a la Segunda Guerra Mundial, se desarrolló una estrecha cooperación en el África Occidental francesa entre el Partido Comunista Francés (PCF) y el principal partido nacionalista, el Rassemblement Démocratique Africain (RDA), dirigido por Félix Houphouet-Boigny de Costa de Marfil y Modibo Keita del Sudán francés (actual Malí).

La imagen de la Unión Soviética como un Estado que, en muy poco tiempo, había aplastado el capitalismo, contenido la intervención occidental, instituido la reforma agraria y se había convertido en una fuerza industrial y militar de primer orden, despertó la admiración de los nacionalistas africanos.Entre las Líneas En las décadas de 1940, 1950 y 1960, el capitalismo se consideraba un modelo inadecuado para una rápida modernización, ya que Occidente había tardado generaciones en industrializarse y modernizarse.Entre las Líneas En aquella época, los nacionalistas africanos desconocían la opresión y el terror estalinistas, y su imagen del progreso soviético y chino era muy errónea.

Los líderes de los movimientos anticoloniales africanos aceptaron cualquier ayuda para su lucha. La Unión Soviética y los partidos comunistas de Occidente apoyaron firmemente esta lucha porque debilitaba a su enemigo occidental. El vínculo entre el comunismo y el nacionalismo anticolonial en Asia aceleró el proceso de descolonización en África. La descolonización relativamente rápida de África occidental y oriental a finales de los años cincuenta y principios de los sesenta tenía como objetivo evitar una guerra de guerrillas prolongada y la fusión comunista-nacionalista a la manera de Vietnam.Entre las Líneas En las colonias portuguesas, de las que Portugal se negó a retirarse hasta 1974, la lucha anticolonial se radicalizó mucho con movimientos guerrilleros dirigidos por marxistas y apoyados por la Unión Soviética, China y Cuba. Lo mismo ocurrió con los territorios del sur de África bajo la dominación de los colonos blancos, a saber, Sudáfrica, Rodesia del Sur y el suroeste de África.

Diferentes grupos sociales de África se identificaron con el nacionalismo antioccidental y el anticapitalismo. Los campesinos, integrados en la economía monetaria colonial y dedicados a los cultivos comerciales para la exportación, se resentían de su dependencia de los mecanismos impersonales del mercado, que determinaban el precio de los cacahuetes, el café, el cacao y el algodón y tenían un gran impacto en su bienestar. Eran muy conscientes de su explotación por parte de los europeos, porque la diferencia entre lo que les pagaban por los productos primarios y lo que ganaban las empresas extranjeras al vender los productos en París, Londres o Bruselas era enorme.

Los africanos dependían a menudo de los prestamistas árabes o indios, a los que consideraban parte del odiado sistema colonial. Además, el colonialismo introdujo la propiedad privada de la tierra en zonas que hasta entonces sólo habían conocido la propiedad comunal; esto creó una clase de terratenientes, lo que provocó un resentimiento populista entre el campesinado que pudo ser movilizado por los nuevos partidos y movimientos nacionalistas.

Los artesanos y los pequeños comerciantes minoristas, para quienes la modernización y el colonialismo significaban la competencia de las importaciones extranjeras y de las redes de comercio exterior, se unieron a los nacionalistas. También lo hicieron los trabajadores. Sus empleadores en los puertos, las minas, las industrias y los ferrocarriles eran el gobierno colonial o las empresas extranjeras europeas. Los trabajadores fueron desarraigados de sus pueblos, del orden tradicional y de la red de seguridad de la familia mayor. Vivían en tugurios, se sentían aislados y alienados, sus salarios eran escasos y la riqueza contrastada de los europeos era demasiado visible. Desarrollaron un creciente sentimiento de odio contra el dominio blanco y los capitalistas blancos. Los intelectuales nacionalistas pudieron movilizarlo fácilmente y traducirlo en ideas sobre la necesidad de un orden social radicalmente diferente. (Sobre la movilización de los diferentes grupos sociales, véase en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

La mayoría de los nacionalistas anticolonialistas no querían imitar el modelo soviético o chino. Querían un socialismo propio, una variedad nacional que llamaron “socialismo africano”. El socialismo africano enfatizaba su carácter único africano, por lo que puede considerarse una forma de nacionalismo. Rechazaba algunos de los principales principios del marxismo europeo, como la lucha de clases, la hostilidad hacia la religión y el materialismo histórico. A pesar de que los socialistas africanos también aceptaban la explicación capitalista del colonialismo, no creían -a diferencia de los marxistas ortodoxos- en el poder de la economía para configurar la política.

Los socialistas africanos también sostenían que el África precolonial era socialista y que, por tanto, el socialismo no había sido importado de otros lugares. El socialismo significaba simplemente una vuelta a las raíces, el restablecimiento de una sociedad tradicional basada en la solidaridad, la comunalidad y la igualdad. Julius Nyerere, de Tanzania, llamó a este socialismo africano Ujamaa (familiaridad) para subrayar sus raíces africanas. La forma en que los socialistas africanos veían la sociedad africana precolonial era muy similar a la de los nacionalistas culturales, como los defensores de la négritude. (Sobre el socialismo africano, véase en esta plataforma digital; la mayoría de la literatura sustantiva es de los años 60).

Durante la lucha anticolonial, casi todos los líderes africanos se identificaron con una u otra variedad de socialismo. Muy pocos creían en el capitalismo. Los socialistas y nacionalistas africanos luchaban no sólo por la independencia, sino también por una revolución socioeconómica basada en la industrialización acelerada, la economía centralizada y la planificación estatal.Entre las Líneas En las décadas de 1940, 1950 y 1960 muy pocos creían en una economía de mercado de laissez-faire. Sin embargo, el socialismo africano no consiguió llevar a cabo una transformación socioeconómica. Esta es una de las razones por las que los posteriores movimientos anticoloniales en las colonias portuguesas y en el sur de África viraron hacia el radicalismo: el nacionalismo radical, el socialismo radical y la guerra de guerrillas.

El nacionalismo radical

El nacionalismo radical se desarrolló en las colonias portuguesas y en los territorios de colonos blancos del sur de África, que se negaron a sumarse al proceso de descolonización que prevalecía en la mayor parte de África occidental, oriental y central en las décadas de 1950 y 1960. El colonialismo portugués desestimó las demandas moderadas de reforma e ilegalizó todas las organizaciones y partidos políticos y continuó con sus duras políticas de opresión y trabajos forzados. Desafiando al nacionalismo africano y a la opinión pública liberal de Occidente, se impuso un duro régimen de Apartheid en el sur y suroeste de África.Entre las Líneas En 1965, un gobierno de colonos blancos emitió una Declaración Unilateral de Independencia en Rodesia del Sur. No es casualidad que la mayoría de los territorios que no obtuvieron la independencia en los años 60 y 70 fueran colonias de colonos blancos en las que se expropiaron tierras africanas a gran escala y en las que los colonos impusieron una política de opresión y segregación racial.Entre las Líneas En la mayoría de estos territorios, la lucha armada se convirtió en el modo de funcionamiento del movimiento de liberación nacional.

El nacionalismo radical estuvo profundamente influenciado por los escritos de Frantz Fanon, un psiquiatra de Martinica que participó en la guerra de independencia de Argelia.Entre las Líneas En sus famosos libros “Les Damnés de la terre” (Los desdichados de la tierra) y “Piel negra, máscaras blancas”, este autor defendía la lucha violenta como única arma de los colonizados para hacer frente al desafío del colonialismo violento.Entre las Líneas En su opinión, sólo la violencia podía movilizar a las masas colonizadas, integrar a los intelectuales y a las masas, deshacer el “divide y vencerás” colonial y restaurar la dignidad creando un “hombre nuevo”: activo, creativo, valiente y moderno. No sólo pidió la independencia, sino también la destrucción total del orden colonial. Rechazó como una “invención colonialista” y un “compromiso corruptor” cualquier descolonización iniciada por las potencias coloniales y aceptada por el nacionalismo moderado.

Los movimientos radicales -el CNA y el PAC en Sudáfrica, el ZANU y el ZAPU en Rodesia, el FRELIMO en Mozambique, el PAIGC en Guinea-Bissau y Cabo Verde y el FNLA, el MPLA y la UNITA en Angola- intentaron primero la opción política, pero tras su rechazo por parte de los gobiernos coloniales, optaron por la lucha armada. Esto ocurrió con frecuencia tras las masacres coloniales (1945 en Setif/Argelia; 1960-61 en Mueda y Xinavane/Mozambique; 1960 en Sharpville/Sudáfrica; 1959 en Pijiguiti/Guinea-Bissau).

Los movimientos guerrilleros tenían como objetivo lograr la independencia y la liberación, y también querían acabar con todos los atributos del neocolonialismo poscolonial: el sistema capitalista, la dependencia de Occidente, la presencia de empresas extranjeras y el dominio de las oligarquías africanas. Su retórica era duramente antiimperialista, anticolonialista, una aclamación populista de las masas y la revolución. (Sobre el nacionalismo radical, véase en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

Panafricanismo continental

El panafricanismo continental es otra variedad del nacionalismo africano. Mientras que el panafricanismo racial (pan-negros) seguía siendo importante en el V Congreso Panafricano de Manchester (1945), el panafricanismo se convirtió en continental en los años cincuenta. Se desprende de la diáspora negra y pasa a incluir el norte de África árabe. El impulsor de esta evolución fue Kwame Nkrumah, que se convirtió en el primer presidente de Ghana en 1957.Entre las Líneas En cierto modo, el panafricanismo continental imitó el panarabismo de Gamal Abdul Nasser, que tuvo un gran atractivo en el mundo árabe en las décadas de 1950 y 1960. El panafricanismo continental se basó en lo que se percibía como un pasado colonial común del África árabe y africana, y en una creciente solidaridad afroasiática, que surgió tras la primera cumbre afroasiática celebrada en Bandung/Indonesia en 1955. Eran los tiempos de un creciente Tercer Bloque “neutralista” (que más tarde incluiría a América Latina y se convertiría en el Tercer Mundo). Los árabes blancos eran aceptados por los panafricanos como compañeros africanos y no europeos, y como parte de los “pueblos coloniales”. El fuerte apoyo de Nasser a los movimientos independentistas africanos, que tenían su base en El Cairo, desde donde podían emitir en lenguas africanas, reforzó los lazos afroárabes. Lo mismo ocurrió con la Guerra de Independencia de Argelia (1954-62), que se convirtió en un símbolo de lucha anticolonial, heroísmo y orgullo.

En Africa Must Unite, Nkrumah propuso la creación de unos Estados Unidos de África, un estado africano unido y fuerte, similar a los Estados Unidos y la Unión Soviética (Nkrumah 1963). Pensaba que era la única manera de liberar a toda África, de crear desarrollo y prosperidad a través de un mercado común, de tener voz africana en los asuntos mundiales y de evitar la debilidad causada por la balcanización y la fragmentación. Nkrumah y sus partidarios pensaban que la división y las fronteras de África eran artificiales y que serían superfluas en los futuros Estados Unidos de África.

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En abril de 1958 Nkrumah convocó la primera Conferencia de Estados Africanos Independientes (CIAS), a la que asistieron los africanos Ghana, Liberia y Etiopía, así como los árabes Egipto, Libia, Sudán, Marruecos y Túnez.Entre las Líneas En diciembre de 1958 se celebró en Accra otra importante conferencia, la Conferencia de Todos los Pueblos Africanos (AAPC), que reunió a representantes de gobiernos, partidos y movimientos clandestinos de toda África.Entre las Líneas En la década de 1960, la CIAS y la AAPC se reunieron anualmente.

Nkrumah y otros líderes también intentaron cumplir el sueño panafricano uniendo los territorios coloniales. A finales de la década de 1950 y principios de la de 1960, los esfuerzos por crear uniones de estados africanos independientes incluyeron la Unión de Ghana y Guinea, la Asociación de Estados Africanos Independientes (Ghana y Liberia), la Unión de Estados Africanos (Ghana, Guinea y Mali), la Federación de Mali (Soudan francés y Senegal) y la Federación de África Oriental (Kenia, Tanganica y Uganda). Todos estos esfuerzos acabaron en fracaso. Las únicas fusiones que triunfaron fueron la República de Somalia (Somalia italiana y Somalilandia británica), que se desintegró en los años 90, la unificación del Camerún francés y el Camerún meridional británico, la unificación de Togolandia británica y la Costa de Oro dentro de Ghana, la fusión de Nigeria y el Camerún septentrional, y la unión de Tanganica y Zanzíbar, que dio lugar a la creación de Tanzania en 1964. Hubo razones locales, históricas, culturales y étnicas para cada una de estas exitosas fusiones, pero el panafricanismo también desempeñó un papel.

Los Estados Unidos de África fracasaron porque el nacionalismo territorial resultó ser más fuerte. Las nuevas élites gobernantes no querían renunciar a su soberanía y poder; además, había profundas divisiones entre el África árabe y el África negra, entre los Estados francófonos y anglófonos y entre los gobiernos prooccidentales y los pro soviéticos durante la Guerra Fría.Entre las Líneas En lugar de lograr un panafricanismo maximalista, lo que se consiguió fue una versión minimalista-funcionalista del panafricanismo en forma de la Organización de la Unidad Africana (OUA), fundada en 1963 y transformada en la Unión Africana (UA) en 2002. La OUA/UA no es un Estado, sino una organización internacional poco rígida de Estados que siguen siendo independientes e insisten en los principios de igualdad soberana, no injerencia e integridad territorial. No obstante, la OUA tuvo mucho éxito en su lucha por la liberación de las colonias portuguesas, la UDI-Rhodesia, el África del Sudoeste y la Sudáfrica del Apartheid. Tanto la OUA como, posteriormente, la UA pusieron fin de forma efectiva a algunas guerras interafricanas (por ejemplo, Marruecos-Argelia en los años 60, Etiopía-Eritrea en los 90) y a guerras civiles (por ejemplo, Mozambique en los años 80). Sin embargo, fracasó en otros casos (por ejemplo, Nigeria-Biafra en la década de 1960, Sudán en las décadas de 1980 y 1990, Ruanda en la década de 1990). La OUA/UA también se convirtió en una organización para la cooperación interafricana en economía, transporte, educación y tecnología. Se crearon organizaciones funcionalistas similares a nivel regional, las más exitosas de las cuales son la Comunidad Económica de los Estados de África Occidental (CEDEAO), que comprende Estados anglófonos y francófonos, y el Consejo de Desarrollo y Cooperación del África Meridional (SADC). (Sobre el panafricanismo continental y regional, véase en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

Nacionalismo territorial y construcción de la nación

El fracaso del panafricanismo ha hecho que la construcción de la nación tenga que llevarse a cabo mediante el nacionalismo territorial en cada colonia que está a punto de convertirse en un Estado independiente. Con pocas excepciones, como Somalia, Lesoto, Botsuana y Suazilandia, las poblaciones de estos estados eran multiétnicas. No había una sola nación etnocultural en una sola colonia, por lo que los nuevos estados independientes no eran estados-nación. El nacionalismo anticolonial en las distintas colonias era un “nacionalismo sin nación”, un nacionalismo que pretendía la liberación, la autodeterminación, la unidad, el poder, el prestigio y la búsqueda de raíces, para crear una nueva nación. Las naciones francesa, británica e italiana surgieron de forma similar. El nacionalismo anticolonial y poscolonial podía basarse en una historia colonial común, que había durado entre 60 y 80 años, en una lengua europea común (francés, inglés, portugués) entre las élites del territorio, en los vínculos establecidos dentro de la colonia convertida en Estado a través del comercio, el transporte, la comunicación y la urbanización, y en una lucha anticolonial común. De hecho, muchos de los movimientos anticoloniales subrayaron su lealtad al territorio en sus fronteras coloniales adoptando el nombre de la colonia. Se llamaron Unión Nacional Africana de Kenia, Unión Nacional Africana de Tanganica, Unión de los Pueblos Africanos de Zimbabue, Congreso Africano de Nyassaland, Organización de los Pueblos del África Sudoccidental (SWAPO), Partido Democrático de Guinea (PDG), el Parti Démocratique de la Côte d’Ivoire, el Frente de Libertaçâo de Moçambique (FRELIMO), el Partido Africano da Independência da Guiné e Cabo Verde (PAIGC) y el Movimiento Popular para la Liberación de Angola (MPLA). La mayoría de ellos insistieron en mantener la “santidad” de las fronteras coloniales.Entre las Líneas En muchas colonias y Estados poscoloniales, los principales grupos étnicos, como los kikuyu y los kalenjin en Kenia, los hausa-fulani en Nigeria, los wolof en Senegal y los amhara en Etiopía, tenían intereses creados en preservar el statu quo poscolonial. (Sobre la problemática de la construcción de la nación en las colonias convertidas en Estados, véase esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

Se adoptaron diversas formas y medios para forjar nuevas naciones. Con frecuencia, se inventó una historia común mediante la creación de mitos comunes integradores. Así, la rebelión Mau-Mau, liderada por la etnia kikuyu pero con la oposición de muchos otros grupos étnicos, se convirtió en una lucha anticolonial de toda Kenia. La rebelión Maji-Maji en el África oriental alemana, las guerras Ashanti en la Costa de Oro, la revuelta Herero en el África suroccidental alemana y las guerras Zulúes en Sudáfrica se han “nacionalizado” de forma similar en las actuales Tanzania, Ghana, Namibia y Sudáfrica, respectivamente. (Sobre el uso de la historia en la construcción de naciones, véase en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

(Zulú es el grupo étnico del sur de África, hablantes de la lengua bantú zulú. El grupo étnico más numeroso de Sudáfrica, los zulúes también se encuentran en Zimbabue, Mozambique y Zambia. Los zulúes formaron un poderoso estado en el siglo XIX bajo el rey Shaka, pero fueron absorbidos por las colonias británicas a finales de siglo. Bajo el apartheid, más de dos tercios de los zulúes del país sudafricano fueron reubicados a la fuerza en KwaZulu, su patria legalmente designada.)

Otra forma de fomentar la integración es “nacionalizar” la tradición y el folclore de uno o varios grupos étnicos.Entre las Líneas En el Malawi de Banda, por ejemplo, se enseñó que la cultura y la tradición chewa eran verdaderamente malawianas. Otra estrategia de construcción nacional es la integración lingüística: ya sea institucionalizando una lengua indígena como lengua nacional (el swahili en Tanzania, el somalí en Somalia, el amárico en Etiopía, el malagacy en Madagascar, el árabe en Sudán, el swati en Suazilandia), o reforzando una lingua franca europea común (el inglés en la Sudáfrica y Namibia posteriores al apartheid, el francés en Costa de Marfil, el portugués en Angola). A veces, se pensó que una ideología común era el dispositivo adecuado para la construcción de la nación: Ujamaa en Tanzania desde los años sesenta hasta los ochenta, marxismo-leninismo en Etiopía en los ochenta, islamismo en Sudán en los ochenta y noventa, cristianismo en Zambia en los noventa y autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) en el Zaire de Mobutu en los ochenta.

Las nuevas capitales del interior, situadas en el centro, que sustituyeron a las capitales costeras coloniales, fueron otro mecanismo de construcción nacional adoptado por Nigeria (Abuja), Costa de Marfil (Yamassoukro), Tanzania (Dodoma) y Malawi (Lilongwe). Otra medida deliberada para aumentar el orgullo de la población por el Estado histórico fue africanizar el nombre del Estado o de su capital. Así, la Costa de Oro pasó a llamarse Ghana, el Sudán francés a Malí, Rodesia del Sur a Zimbabue, Rodesia del Norte a Zambia y el Alto Volta a Burkina Faso. Las capitales Leopoldville y Salisbury se convirtieron en Kinshasa y Harare. Otra estrategia de construcción nacional consistía en reducir las diferencias socioeconómicas entre las regiones y los grupos étnicos mediante una fuerte inversión en las zonas pobres y desfavorecidas.

La construcción de la nación africana se basó en tres estrategias básicas. Una era la estrategia jacobina de homogeneizar el país mediante la coacción y el uso de la fuerza. El esfuerzo de Etiopía bajo Haile Selassie y Mengistu Haile Mariam por “amharizar” a los no amharas suprimiendo sus lenguas y su cultura y discriminando a los musulmanes es un ejemplo. Otros ejemplos de esta estrategia jacobina son las guerras emprendidas por Sudán (1955-72, 1983-2002 y 2004) para arabizar e islamizar a los africanos del sur de Sudán y de Darfur; la matanza de árabes e indios en Zanzíbar (1964), la expulsión de los indios de Uganda (1971) y el genocidio perpetrado en Ruanda (1994).

Una segunda estrategia básica es la construcción gradual de la nación.Entre las Líneas En un intento de moldear una nación etnocultural a largo plazo, esta estrategia acepta el pluralismo a corto plazo, pero rechaza la coacción y la fuerza. Esta estrategia de crisol de razas se basa en la integración mediante una lengua común europea o africana, la comunicación y el crecimiento de un patriotismo compartido a lo largo del tiempo (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue favorecida por regímenes como la Ghana de Nkrumah, la Tanzania de Nyerere y el Malawi de Banda.

Una tercera estrategia consiste en construir una nación cívica pluralista y heterogénea desde el punto de vista étnico y cultural. El pluralismo puede institucionalizarse plenamente a través del federalismo o la autonomía regional (como ha ocurrido en Nigeria desde la independencia, en Etiopía después de 1991 y en Sudán entre 1972 y 1983). También puede formalizarse parcialmente a través de provincias etnoculturales (como en Kenia) o provincias que son, al menos en parte, etnoculturales (como el Cabo Occidental y Kwazulu-Natal en la Sudáfrica posterior al apartheid). Otra estrategia pluralista es el pluralismo no institucionalizado, como en la República Democrática del Congo y en Costa de Marfil.

Datos verificados por: Bell
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Recursos

Véase También

Conflicto étnico, Delitos, Deshumanización, Discriminación racial, Etnicidad, Migración forzosa, Movimientos Sociales, nacionalismo, Persecución, racismo, Violaciones de los derechos humanos, Violencia, Xenofobia

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