Nuevos Movimientos Religiosos

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Nuevos Movimientos Religiosos

El término nuevos movimientos religiosos (NRMs, a veces referidos como movimientos religiosos alternativos, movimientos religiosos marginales, o cultos) identifica un conjunto importante pero difícil de demarcar de entidades religiosas. Aunque algunos NRMs de hecho son de origen reciente, muchos otros constituyen redescubrimientos contemporáneos o recombinaciones de temas culturales explorados por los grupos predecesores. Asimismo, muchos NRMs no son religiosos en el sentido tradicional. La adición de formas contemporáneas de innovación tecnológica, terapia y medicina, empresa económica y organización global ha dado a algunos NRMs un perfil decididamente anómalo.Entre las Líneas En contraste con los movimientos en épocas anteriores, los NRMs contemporáneos son mucho más probables tomar decisiones conscientes sobre si definir y presentarse como religioso y si buscar la legitimación administrativa/legal como cuerpos religiosos.

Detalles

Por último, un gran número de NRMs son los trasplantes culturales, con mayor frecuencia de origen asiático, nuevos en el sentido solo de que son nuevos en Occidente. Estos grupos pueden manifestar características de movimiento social (un organismo colectivo, en general, que se distingue por un alto nivel de compromiso, y activismo político, pero que a menudo carece de una organización clara) en sus sociedades de destino, pero es probable que tengan una forma mucho más institucional en sus sociedades de origen.

La evidencia disponible indica fuertemente que ha habido una larga historia de grupos religiosos no tradicionales en los Estados Unidos y que estos grupos han mantenido una presencia fuerte de la minoría (Moore 1985). Puesto que una alta proporción de estos NRMs han sobrevivido, el número total ha seguido aumentando. A través de la década de 1950, el triunvirato religioso — el protestantismo, el catolicismo, el judaísmo — dominó el paisaje religioso americano. La erosión del dominio cultural de estas tradiciones establecidas junto con la rápida afluencia de NRMs ha aumentado la conciencia de la diversidad religiosa y de las tradiciones minoritarias que históricamente han mantenido una presencia más subterránea. El período que comenzó en 1965 fue uno de crecimiento excepcional en NRMs, particularmente de grupos de origen asiático, como resultado de una relajación en los estatutos de inmigración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Según Melton (1995), actualmente hay más de 1.500 grupos religiosos en los Estados Unidos, y alrededor de la mitad de ellos son “no convencionales ” (una etiqueta que excluye a varios grupos mayoritarios, ramas sectarias de estos grupos, e iglesias inmigrantes). A pesar de estos números impresionantes, la gran mayoría de NRMs, por supuesto, son pequeñas y es probable que tengan más impacto como un conjunto que individualmente.

Cuando el término MRN se emplea, entonces, las características que los grupos designados comparten en diferentes grados son que son parte de un gran número de movimientos que aparecieron en las sociedades occidentales o experimentó un crecimiento rápido desde mediados de los años sesenta, son los grupos religiosos no tradicionales y no inmigrantes, comenzaron con conversos de primera generación como su base de membresía primaria, atraídos entre sus conversos de mayor estatus de adultos jóvenes, manifiestas características del movimiento social (un organismo colectivo, en general, que se distingue por un alto nivel de compromiso, y activismo político, pero que a menudo carece de una organización clara) y pueden presentar un anómalo Perfil con respecto a la organización y creencia religiosa tradicional, dominante, y se proclaman para estar en la búsqueda de la iluminación espiritual, del desarrollo personal, o del contacto con las fuerzas, las entidades, o el conocimiento inmanentes/trascendentes.

La extraordinaria diversidad de NRMs es captada por el número de tradiciones representadas en sus filas. Estas tradiciones incluyen el movimiento de la gente de Jesús (la familia [hijos de Dios], la gente de Jesús los Estados Unidos, la Fundación del Alamo, la iglesia del entendimiento de la Biblia) y otros grupos cristiano-relacionados (Asociación del alcohol santo para la unificación del cristianismo del mundo [ Moonies], movimiento de la encrucijada [Iglesia de Cristo de Boston], la manera internacional); Sufismo (Fundación Gurdjieff, Subud); Hinduismo (comunión Dawn Horse, misión luz divina [Elan Vital], sociedad internacional para la conciencia de Krishna, sociedad internacional de meditación [meditación trascendental], sociedad Ananda Marga yoga, el movimiento Bhagwan de Shree Rajneesh, Brahma Kumaris); Budismo (Nichiren shoshu of America [Soka Gakki]); Sikhism (organización sana, feliz, Santa); Grupos de movimiento de la nueva era y del potencial humano (Arica, la granja, Findhorn, est [el foro], Insight/MSIA, terapia Primal, Psicosíntesis); Grupos de brujería dianic y semipaganos; grupos rituales de magia (Ordo templos Orientis); Iglesias satánicas (iglesia de Satanás, Templo del set); y grupos OVNI (Raelianos).

Tipos de movimientos

La mayoría de los investigadores académicos que estudian NRMs han reconocido que hay un complejo de factores asociados a la oleada en el número de NRMs y de los convertidos ‘ interés en ellos. Una de las maneras más importantes que los científicos sociales han tratado de ofrecer interpretaciones teóricas para NRMs, al tiempo que se ocupan de su evidente diversidad, ha sido crear tipologías a través de las cuales teóricamente se vinculan explicaciones para diferentes formas de la ideología y la organización del movimiento pueden ser de moda. Se han creado un número sustancial de tipologías, con diferentes objetivos y perspectivas — tipo de sistema de significado, forma de organización del movimiento y relación adherente-movimiento, y relación entre movimiento y sociedad más grande.

Trabajando desde la premisa de que los NRMs constituyen respuestas a la ambigua ambigüedad moral, varias tipologías categorizan los movimientos en términos de los tipos de significado que ofrecen o buscan los individuos. Anthony y Robbins (1982) han distinguido entre monista y NRMs dualistas y también han desarrollado un número de subtipos adicionales. Los movimientos con una perspectiva monista proclaman los sistemas de significado que son relativistas y subjetivos, y son probables concebir lo sagrado como inmanente. Los movimientos dualistas afirman el absolutismo (siglos XVII y XVIII en Europa; consulte también la información respecto a la historia del derecho natural) moral y tienden a concebir lo sagrado como trascendente. El monismo-dualism distingue más agudamente las terapias orientales y cuasi-religiosas, que son más probables ser monista, de las religiones occidentales (particularmente cristianismo conservador), que son más probables ser dualistas. Esta distinción es más o menos paralela a la división de Westley (1983) de NRMs en aquellos que localizan la Sagrada mentira interior versus fuera del individuo humano. Hargrove (1978) divide a los NRMs y a los buscadores individuales en dos tipos, integrativos y transformativos, basados en el tipo de significado que los individuos están buscando y que los movimientos ofrecen. La alienación es un problema para las personalidades liberales, y por lo tanto es probable que busquen NRMs transformativas en busca de crecimiento personal y nuevas experiencias; las personalidades conservadoras que experimentan una avería en códigos morales son probables buscar NRMs integrantes que proporcionen a comunidad más grande.

Otras tipologías se centran en la forma de organización del movimiento y en la naturaleza de la relación entre organización y adherentes. Lofland y Richardson (1984) definen “formas elementales ” de la organización de MRN basándose en el alcance de su empresa, es el grado en que los individuos crean una vida colectiva compartida: la clínica, la congregación, el trabajo colectivo, el colectivo familiar, cuerpo y Colonia. Stark y Bainbridge (1985) distinguen tres tipos de sectas, que identifican los niveles de participación organizacional y del cliente: (1) cultos de la audiencia, que no exhiben virtualmente ninguna organización formal porque no hay compromiso significativo de los participantes/ consumidores (2) cultos de los clientes, en los que los proveedores de servicios espirituales están relativamente organizados en contraste con sus clientes, que están vinculados a las redes sociales de compromiso moderado a través de los cuales se intercambian bienes y servicios valorados; y (3) movimientos sectarios, que buscan proveer servicios que satisfagan todas las necesidades espirituales de los adherentes, aunque varían considerablemente en el grado en que movilizan el tiempo, la energía y el compromiso de los adeptos.

Detalles

Por último, Bird (1979) desarrolla una tipología tripartita basada en la relación entre los adeptos y el movimiento.Entre las Líneas En los grupos de devotos, los adherentes se someten a un maestro espiritual o a una verdad trascendente; en los grupos de discipulado, los adherentes se esfuerzan por dominar las disciplinas espirituales en pos de la iluminación espiritual; y en los grupos de aprendizaje, los adherentes trabajan para adquirir una variedad de habilidades que les permitirán desatar poderes espirituales que residen dentro de ellos.

Finalmente, los NRMs han sido categorizados sobre la base de su relación con la estructura prevaleciente de las relaciones sociales. Wallis (1984) distingue entre los movimientos mundo-que afirman y mundo-que rechazan. El primero afirma normas y valores convencionales y ofrece un medio para que los adeptos realicen un potencial individual sin explotar con un mínimo alejamiento de la sociedad convencional; Este último es antagonista de la sociedad convencional y requiere que los adeptos se distancian de la vida social corriente, que se considera irreparablemente corrompido y condenado a la destrucción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Bromley (1997) hace una distinción similar, entre los movimientos adaptativos y transformativos.

Puntualización

Sin embargo, él arraiga la distinción en forma de relaciones sociales que cada tipo de movimiento busca autorizar y empoderar. Los movimientos adaptativos se distancian menos de la sociedad convencional porque son más compatibles con la forma contractual dominante de las relaciones sociales (autorizadas por el estado/la economía), mientras que los movimientos transformativos que reafirman formas de Pacto de social las relaciones (autorizadas por la familia, la religión, la comunidad) están inherentemente involucradas en el conflicto con el modo organizacional de las instituciones dominantes.

Interpretaciones de NRMs

Entre los investigadores académicos que estudian NRMs, ha habido una serie de explicaciones para su aspecto y significación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Algunos científicos sociales consideran a NRMs como evidencia de la falacia de un modelo evolutivo lineal de secularización o han ofrecido modelos alternativos, tales como el modelo cíclico de resurgimiento periódico de los nuevos movimientos religiosos Bainbridge (1985), con NRMs apareciendo y ganando adeptos como los cuerpos religiosos de la línea principal secularizan. Otros toman la aparición de NRMs como evidencia de la secularización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Wilson (1982), por ejemplo, argumenta que las sociedades occidentales han llegado a ser altamente secularizadas, y la religión se ha convertido en un componente de las elecciones de estilo de vida determinadas por el consumidor; NRMs se encuentran simplemente entre las opciones más exóticas disponibles en el supermercado espiritual contemporáneo. Bell (1977) sostiene que la secularización en curso motiva a las personas a buscar nuevas formas de religión como alternativas seculares y las religiones tradicionales no ofrecen entendimientos religiosos significativos.

Una de las explicaciones más comunes para la aparición de NRMs los une directamente al fermento de los años sesenta y setenta, que fue puntuado por la guerra de Vietnam, el escándalo político de Watergate y la rebelión contracultural (examine más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Robert Bellah (1976), por ejemplo, argumenta que la religión civil norteamericana proporcionó una narrativa maestra que fusionaba los valores de la religión bíblica y el individualismo utilitario, pero que éste se convirtió en el elemento dominante en la sociedad contemporánea, precipitando un crisis de significado. Él identifica NRMs como movimientos del sucesor a los movimientos contraculturales de los años 60. Trabajando desde esta perspectiva, Tipton (1982) estudió varios tipos diferentes de NRMs que constituían diferentes respuestas al fracaso de las tradiciones religiosas de la línea principal para proporcionar un contexto moral significativo para la vida cotidiana y ofreció rutas alternativas para sus seguidores para obtener “salvado de los años sesenta. ” estas explicaciones tienden a centrarse en la demanda de nuevas formas de religión por parte de los individuos en busca de significado. Se ha hecho un fuerte caso de que los factores relacionados con la oferta en lugar de los relacionados con la demanda son fundamentales para explicar el cambio religioso (Finke y Iannaccone 1993).

Continuidad y discontinuidad del MRN con la sociedad convencional

Ha habido una considerable reflexión por los científicos sociales sobre el grado de continuidad/discontinuidad entre el NRMs y el orden social prevaleciente.

Detalles

Las explicaciones para la aparición del MRN enfatizando factores como la erosión del orden moral, la expansión de las relaciones sociales contractuales, o el tumulto que rodea a la contracultura juvenil han tendido a enfatizar las discontinuidades, porque los movimientos sociales de cualquier la clase es por las organizaciones de la definición contratadas en protesta. Al mismo tiempo, tipologías como las de Wallis (1984) y Bromley (1997) han distinguido entre grados de distanciamiento del movimiento, señalando que algunos movimientos mantienen posiciones de adherentes en la sociedad convencional mientras que otros los aíslan y encapsulan. Varias otras líneas de investigación han concluido que la relación continuidad-discontinuidad entre movimiento y sociedad puede ser bastante compleja. Parece claro que una serie de NRMs parecen haber funcionado no solo como formas de salir de la sociedad convencional, sino también como formas de volver en la medida en que esencialmente se convierten en casas a medio camino entre los estilos de vida contraculturales y convencionales (examine más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Robbins et al. (1975) delineó cuatro procesos a través de los cuales NRMs ha facilitado la reintegración social de los adherentes: (1) inculcar valores o patrones conductuales congruentes con las normas sociales, (2) combinación de contracultura y convencional valores, (3) compensación en forma espiritual para los atributos alienantes de la sociedad convencional, y (4) redirección del comportamiento desviado en canales (véase qué es, su definición, o concepto, y su significado como “canals” en el contexto anglosajón, en inglés) más convencionales.

Desde esta perspectiva, los individuos pueden adquirir orientaciones y destrezas acordes con la sociedad convencional, incluso si actualmente pueden ser adquiridas y ensayadas en un contexto social desviado.

Otros Elementos

Además, puede haber un grado variable de coincidencia entre los intereses organizacionales y adherentes en NRMs. Mientras que los movimientos como organizaciones han sido propensos a desarrollar mecanismos para mejorar el compromiso y mantener el compromiso, los adherentes individuales han sido igualmente propensos a adoptar una postura experimental con respecto a la afiliación de MRN (Robbins y Bromley 1992). De manera similar, incluso en los períodos de movilización más intensivos, la investigación ha indicado que la membresía en MRN ha tendido a estar compuesta de un núcleo relativamente pequeño de adherentes altamente comprometidos rodeados por una banda mucho más grande de afiliados menos comprometidos. Como NRMs han pasado este punto de movilización, han elaborado categorías de membresía para incluir a los afiliados con niveles de participación más bajos o en declive. Finalmente, los NRMs a menudo han rechazado algunos elementos del orden convencional mientras adoptaban a otros, quizás incluso convirtiéndose en modelos que los grupos religiosos más convencionales pueden adoptar una vez alejados de sus polémicos orígenes. Por ejemplo, NRMs en esencia han nominado nuevos modos de integración de la religión y la tecnología (por ejemplo, evangelismo), nuevas relaciones entre la religión y la curación (terapias cuasi-religiosas), y nuevas formas de financiar la organización religiosa (por ejemplo, global sociedades holding corporativas). A nivel individual, el NRMs puede ofrecer a los adeptos un medio para recombinar la ética situacional-expresiva de la contracultura con varios elementos del orden social dominante (Tipton 1982). A nivel estructural e individual, entonces, NRMs combinan la conformidad y la resistencia a los patrones sociales convencionales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación:

Investigación sobre afiliación/conversión y organización/cambio

El área más activa de investigación sobre NRMs ha sido el proceso de afiliación/conversión y, más recientemente, la deserción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Más allá de la afirmación simple de que la conversión implica un cambio personal radical, hay un gran debate sobre cómo especificar ese cambio. Una variedad de factores causales se han propuesto para explicar la variación en la propensión para y la probabilidad de la conversión, que el Machalek y la nieve (1993) dividen en los atributos individuales (estado físico, psicologico, social) y las influencias contextuales (temporal, sociocultural). Las posiciones sobre el tipo y el grado de cambio varían del cambio simple de la calidad de miembro a un cambio cualitativo en identidad o la orientación, de una forma única de cambio a simplemente otro tipo de socialización (largo y Hadden 1983), del cambio en comportamiento simbólico al cambio en papel comportamiento (Bromley y Shupe 1986). Algunas investigaciones han propuesto modelos de procesos causales (Lofland y Stark 1965, Bromley y Shupe 1986), mientras que otras investigaciones han intentado delinear diferentes tipos de conversión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En estos últimos casos, estas tipologías han diferenciado el grado de implicación/compromiso adherente o tipos de conversión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Por ejemplo, Lofland y Skonovd (1981) identifican cinco tipos de conversión basados en el grado de presión, duración temporal, excitación afectiva, contenido de eficaces AF y ordenación de la creencia-participación; Lofland y Richardson (1984) delinean cuatro tipos principales y once subtipos de conversión organizados por nivel de análisis y grado de agencia individual. La mayoría de las categorías de conversión contenidas en estas tipologías presuponen una medida sustancial de Convert voluntarismo. Aunque algunos investigadores académicos han propuesto modelos mucho más manipuladores, coercitivos de las conversiones del MRN (cantante con Lalich 1995), éstos en gran parte han sido rechazados por los científicos sociales como explicaciones adecuadas para la afiliación del MRN (Barker 1984, Bromley y Richardson 1983, Shupe y Bromley 1994).

Después de la ola inicial de teorización e investigación sobre la conversión/afiliación, la agenda sobre cuestiones relacionadas con la conversión se ha ampliado gradualmente. Dos de las más importantes de estas cuestiones son la deserción de NRMs y las diferencias de género en la participación de MRN. Como quedó claro que la mayoría de las carreras de MRN eran relativamente de corta duración, la investigación comenzó a centrarse en el proceso de deserción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los investigadores académicos que trabajan en esta área han encontrado problemas de definición similares y han desarrollado modelos similares, normalmente ya sea vinculando la deserción a cambios en la estructura de movimiento o examinando la deserción a un nivel psicológico social a través de un proceso causal modelo (Wright y Ebaugh 1993). Hasta ahora solo se han intentado desarrollar modelos que incorporen tanto la conversión como la deserción (Bromley 1997).Entre las Líneas En el caso de la investigación sobre género y NRMs, los investigadores académicos feministas han avanzado efectivamente el argumento de que las teorías genéricas que ofrecen explicaciones para la aparición de NRMs o de conversiones a ellos no tienen en cuenta diferencias significativas de género.Entre las Líneas En la medida en que los patrones socioculturales son patriarcales, entonces la respuesta de hombres y mujeres a la estabilidad y el cambio en estos patrones puede diferir sustancialmente.

Hay mucho menos trabajos teóricos o empíricos en el liderazgo (véase también carisma) y la organización de la NRMs que en la conversión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El corpus existente de teoría e investigación aborda los temas de (1) atributos de los líderes proféticos que fundaron NRMs, con movimiento hacia la normalización en lugar de modelos estigmatizantes; (2) la manera en que la autoridad carismática es ejercida y cede a un liderazgo (véase también carisma) más institucionalizado; (3) las implicaciones para el NRMs de la sucesión del liderazgo (véase también carisma) sobre la muerte del fundador profético, sugiriendo sorprendentemente poca interrupción organizacional; (4) la dinámica del liderazgo (véase también carisma) carismático, documentando la capacidad de estos líderes para detectar e identificar las contradicciones culturales y movilizar a los adherentes, así como la inestabilidad y el abuso de la autoridad carismática; (5) factores asociados con el éxito y el fracaso del movimiento, indicando un registro muy mixto y perspectivas inciertas para la mayoría de los NRMss actuales; (6) la variedad de medios a través de los cuales NRMs se financian, describiendo nuevas formas de combinar formas económicas, tecnológicas, organizacionales y religiosas; y (7) la forma en que las agencias de control y los movimientos de oposición han influenciado las organizaciones y el desarrollo de MRN, lo que sugiere que la oposición tiene un impacto significativo en la NRMs, pero típicamente no determina sus trayectorias de desarrollo.

Nuevos movimientos religiosos como área de estudio

Ha habido un interés de larga data en los grupos marginales en la sociología de la religión, principalmente en la forma de la teoría y la investigación sobre las sectas y sobre la relación entre las iglesias y las sectas. Con la reciente proliferación de NRMs y la creciente conciencia de la magnitud de la diversidad religiosa, los NRMs se han desarrollado rápidamente como un área de estudio. La maduración de la investigación de MRN como área semiautónoma ha llevado a una serie de problemas en el desarrollo de un corpus integrado de conocimientos.Entre las Líneas En primer lugar, ha habido un enfoque desproporcionado en algunos de los más grandes y controvertidos de la NRMs, mientras que la gran mayoría de los pequeños, más fluidos de la nueva era y los grupos de espiritualidad feminista, por el contrario, permanecen sin estudiar.Entre las Líneas En segundo lugar, incluso entre los grupos más ampliamente estudiados, la investigación generalmente ha consistido en estudios de una sola ocasión que no han sido seguidos. Dada la rapidez con que los NRMs han cambiado durante las primeras fases de sus historias, los hallazgos se fechan rápidamente y las historias de desarrollo difíciles de compilar.Entre las Líneas En tercer lugar, en ausencia de protocolos teóricos/metodológicos, se dispone de información básica limitada a través de los movimientos.Entre las Líneas En cuarto lugar, solo se ha investigado en profundidad una serie limitada de cuestiones. La gran mayoría de la investigación ha sido de naturaleza psicológica social, que en medida sustancial refleja el origen de la investigación de MRN en la controversia sobre cómo y por qué los adultos jóvenes llegaron a afiliarse con estos movimientos.Entre las Líneas En quinto lugar, prácticamente toda la investigación sobre NRMs se ha llevado a cabo en Norteamérica y Europa occidental.

Detalles

Las experiencias y el impacto de los NRMs desplegados a nivel mundial (o global) han recibido considerablemente menos escrutinio.

Otros Elementos

Además, prácticamente ninguna de las grandes NRMs fuera de Occidente ha sido estudiada sistemáticamente, limitando severamente la capacidad de desarrollo teórico de base intercultural. Sexto, solo hay un poco mejor historial con respecto a la comparación histórica. Mientras que los científicos sociales son extremadamente conscientes de los paralelismos en el desarrollo y la reacción a grupos religiosos como los católicos y mormones, los científicos cristianos y los testigos de Jehová, el trabajo histórico-comparativo sigue siendo un área en gran parte subdesarrollada.

Además de la investigación por parte de académicos individuales, unidades de investigación y grupos de defensa de varios tipos han sido creados específicamente dirigidos a la recopilación y diseminación de datos sobre nuevas religiones. Entre los más activos han sido el centro para el estudio de nuevos movimientos religiosos en la Unión Teológica Graduada en Berkeley, California; la institución para el estudio de la religión americana en la Universidad de California en Santa Bárbara; la red de información se centra en los movimientos religiosos (informe) en la London School of Economics en Londres, Inglaterra; el centro de estudios sobre nuevas religiones (CESNUR) en Torino, Italia. Los grupos de defensa más destacados son grupos de oposición como la red de sensibilización de culto (CAN) con sede en Chicago, Illinois; Feria en el Reino Unido; y la Asociación para la defensa de la familia y el individuo (CMD) en Francia.

▷ Noticias internacionales de hoy (abril, 2024) por nuestros amigos de la vanguardia:

• EE.UU. veta el ingreso de Palestina como miembro de pleno derecho en la ONU
• EE.UU. acepta que Israel ataque Rafah si contiene su represalia a Irán
• Detienen a un hombre por apuñalar a dos niñas en el noreste de Francia
• El ultraderechista alemán Björn Höcke, a juicio por utilizar un lema nazi
• Israel negocia con EE.UU. entrar en Rafah a cambio de contención contra Irán

También existe una red de organizaciones cristianas que se oponen a la NRMs en los fundamentos teológicos, y las organizaciones civiles libertarias, a menudo financiadas por los grupos destinatarios, que abogan por la libertad religiosa. Algunas revistas académicas se han establecido como foros para la teoría y la investigación sobre NRMs. Éstos incluyen Syzygy en los Estados Unidos, actualización en Dinamarca, y el diario de la religión contemporánea en Inglaterra.

Nuevas Religiones Tribales Americanas: el caso de la Danza Fantasma

Sobre las religiones de la parte meridional de México y los países centroamericanos, véase Religiones Mesoamericanas.

La Danza Fantasma de 1870 y 1890 fue una religión nativa americana de renovación mundial. La religión tomó muchas formas, pero sus ideas principales eran que los espíritus de los muertos resucitarían, el búfalo regresaría y los colonos europeos serían expulsados. Una danza era el foco central del ritual.

Los precursores de la Danza Fantasma pueden remontarse a la religión azteca. Los idiomas de los aztecas y el Paiute del Norte están relacionados y estos últimos son los creadores de la Danza Fantasma. Precediendo a la Danza Fantasma, sin embargo, y viniendo de Nevada a las Llanuras, estaba la difundida Danza del Sol, una dolorosa prueba que induce al trance, con la danza bajo el sol caliente desde el amanecer hasta el atardecer. Los cheyennes enfatizaron que la representación ritual de la Danza del Sol reanimaría la tierra y su vida, es decir, renovaría el mundo.

Las tribus de la meseta noroeste entre las cordilleras de las Rocosas y las Cascadas creían en la inminente destrucción y renovación del mundo, cuando los muertos regresaran. Las ceremonias de baile acelerarían el advenimiento de ese día. Leslie Spier, que en los años 30 designó a tal ceremonia como la Danza del Profeta, creía que era esta danza la que daba lugar a la Danza Fantasma del Paiute del Norte de 1870 y 1890.

La Danza Fantasma de 1870 fue desarrollada por un curandero de Northern Paiute, usualmente conocido como Wodsiwob, de la Reserva Walker Lake, Nevada. La danza se extendió hacia el este hasta el Ute de Utah y los Shoshone de Idaho, pero fue más importante en Oregón y el norte de California. La Danza Fantasma de 1870 persistió a través de una generación para contribuir al surgimiento de la Danza Fantasma de 1890. La forma de la danza -hombres y mujeres tomados de la mano y dando vueltas al caminar de lado- es tanto la forma antigua como la moderna de la danza social del norte de Paiute.

Varios factores contribuyeron al desarrollo de la Danza Fantasma. Uno de ellos se basó en el antiguo chamanismo Paiute (o Paviotso) del Norte, en el que un individuo ganaba poder y conocimiento a través de visiones personales. Los Paiute conocían la esperanza mesiánica y la resurrección de los muertos que enseñaba el cristianismo; la ropa interior consagrada que llevaban los mormones de la zona para protegerse del daño puede haber inspirado las camisas de la Danza Fantasma, a la que se atribuía un poder similar. El transporte a caballo y luego el ferrocarril, y la comunicación por el servicio postal de EE.UU., facilitó la difusión de las ideas. La creciente dominación de los nativos americanos por los colonos europeos, con la consiguiente destrucción de las formas de vida aborígenes, fue el contexto en el que se desarrolló la Danza Fantasma.

La Danza Fantasma de 1890 se hizo más famosa que la de 1870 porque se extendió a las Grandes Llanuras y a las tribus guerreras de los Sioux, Cheyenne, Comanche, Kiowa y otros. El ritual comprendía dos tipos de danzas.Entre las Líneas En la danza general, todos los participantes se cogían de la mano y se movían en círculo mediante simples pasos laterales. Los pasos majestuosos se realizaban al unísono, bastante despacio. Wovoka o John Wilson, el maestro de la Danza de los Fantasmas de 1890, anunció que el Dios de la Biblia Cristiana le había instruido, durante un trance, a usar la Danza Redonda de Paiute como parte de la ceremonia sagrada para ayudarle a renovar el mundo.Entre las Líneas En el segundo tipo de danza, una frenética torsión, giro y mirada al sol terminaba con el participante cayendo en trance. Estos individuos buscaban una comunicación especial con Dios, en imitación de la visión original reportada por Wovoka después de sus trances en 1889.

Los dos tipos de baile representan variaciones en el liderazgo (véase también carisma) y en la membresía. El sacerdote que había aprendido las reglas y procedimientos adecuados dirigía el culto sedado y ordenado. Los conversos que buscaban tener encuentros personales con poderes sobrenaturales trataron de ampliar sus enseñanzas religiosas recibiendo instrucción sobrenatural directa bajo la nueva revelación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La mayoría de los devotos fracasaron en sus intentos de modificar las instrucciones originales del profeta Wovoka, así que en su mayor parte la Danza de los Fantasmas siguió siendo una ordenada y lenta danza en círculo acompañada de cantos y oraciones en grupo.

El gobierno de EE.UU. trató de prohibir la Danza Fantasma, creyendo que llevaría a un levantamiento. Los Fantasmas Danzantes Sioux, confiando en que sus camisetas de la Danza Fantasma los protegerían de las balas enemigas, fueron masacrados por el ejército en Wounded Knee Creek, en Dakota del Sur, el 29 de diciembre de 1890. Aunque comúnmente se cree que el movimiento terminó en ese momento, grandes multitudes continuaron bailando la Danza Fantasma en Oklahoma después de 1908, y pequeños grupos de creyentes persistieron en Dakota del Sur durante décadas.

Revisor: Worrent

Nuevos Movimientos Religiosos (NRMS) en Sociología

[sc name=”home-sociologia”][/sc]La amplia gama de grupos religiosos y espirituales, cultos y sectas que han surgido junto con las religiones principales.

Revisor: Lawrence

Vease También

Movimiento del contra-culto, lavado de cerebro, carisma, religión civil, culto

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