El Poscolonialismo

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Poscolonialismo como Período Histórico

El poscolonialismo, el período histórico o estado de cosas que representa las consecuencias del colonialismo occidental; El término también se puede usar para describir el proyecto concurrente para reclamar y repensar la historia y la agencia de las personas subordinadas bajo varias formas de imperialismo. El poscolonialismo señala un posible futuro de superación del colonialismo, aunque nuevas formas de dominación o subordinación pueden surgir como consecuencia de tales cambios, incluidas las nuevas formas de imperio global. El poscolonialismo no debe confundirse con la afirmación de que el mundo en el que vivimos en realidad carece de colonialismo.

Los teóricos e historiadores poscoloniales se han preocupado por investigar las diversas trayectorias de la modernidad tal como se entienden y experimentan desde una gama de perspectivas filosóficas, culturales e históricas. Se han preocupado especialmente por comprometerse con el legado ambiguo de la Ilustración, tal como se expresa en el pensamiento social, político, económico, científico, legal y cultural, más allá de la propia Europa. El legado es ambiguo, según los teóricos poscoloniales, porque la era de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) fue también una era del imperio, y la conexión entre esas dos épocas históricas es más que incidental.
De la descolonización al poscolonialismo.

Si bien hubo (y hay) muchos tipos diferentes de imperialismo y, por lo tanto, de descolonización, dos de los períodos más importantes para quienes estudian el poscolonialismo incluyen la desconexión británica de su segundo imperio (de los siglos XIX y XX) y los movimientos de descolonización de los años sesenta y setenta en África y en otros lugares. Fue durante la última era en particular cuando se declararon formalmente muchos de los principios e instrumentos internacionales de descolonización (aunque la historia de su surgimiento y formación se remonta mucho más lejos) y el lenguaje de la autodeterminación nacional se aplicó a los movimientos liberacionistas dentro antiguos territorios coloniales. Los procesos desencadenados por esas luchas no fueron solo políticos y económicos, sino también culturales. Los individuos previamente subyugados trataron de hacer valer el control no solo de los límites territoriales, sino de los creados por los poderes imperiales, sino también de su idioma e historia.

El término poscolonialismo también se usa a veces para referirse a las luchas de los pueblos indígenas en muchas partes del mundo a principios del siglo XXI.

Puntualización

Sin embargo, dada la interpretación de los principios de autodeterminación y autogobierno dentro del sistema internacional, junto con el estatus de minoría y la vulnerabilidad de esos pueblos incluso dentro de los estados descolonizados, el término tal vez sea menos adecuado.Entre las Líneas En ese momento, a los pueblos indígenas se les negaron incluso los modestos beneficios que las Naciones Unidas y el sistema internacional de estados habían extendido a los diversos territorios descolonizados en los años setenta.

Otros Elementos

Además, la historia del imperialismo es compleja. El imperialismo europeo entre los siglos XVI y XVIII en las Américas, las Indias Occidentales, Australasia y el sudeste asiático fue sustancialmente diferente al de los siglos XIX y XX. Aún así, uno de los temas centrales de la literatura académica poscolonial es la persistencia del imperio en la historia humana, y la resistencia a él.

Así, por un lado, el legado de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) constituye un rasgo indispensable e inevitable del presente, ya sea europeo o de otro tipo. Los intelectuales y activistas europeos y no europeos han puesto en práctica las categorías y los conceptos universales en el corazón de gran parte del pensamiento ilustrado para criticar las injusticias de sus sociedades, así como el propio imperialismo. Existe una tradición de crítica antiimperialista que se remonta al siglo XVI y, sin embargo, parte de la misma crítica no solo era compatible sino que a menudo se usaba para justificar la dominación imperial.

Más Información

Las herramientas teóricas proporcionadas por la Ilustración, combinadas con un eurocentrismo cultural a menudo implacable, informaron las prácticas políticas y económicas del imperialismo a lo largo de los siglos XIX y XX. Aun así, muchos de los críticos locales e indígenas más poderosos del imperio en el siglo XX fueron influenciados por la teoría política y social europea tanto como por su crítica profunda. El trabajo seminal de C.L.R. James, Aimé Césaire, Albert Memmi, Frantz Fanon y Edward Said, así como por el grupo de historiadores asociados con el colectivo editorial de Estudios subalternos, ejemplifican esa compleja herencia. Se deriva en parte del hecho de que no existe tal cosa como “la” Ilustración, sino más bien las Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) múltiples formadas por diferentes contextos históricos y políticos; así también, el conjunto de conceptos e ideales a los que se refiere “la” Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) son plurales y capaces de una amplia gama de elaboración.

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Nace el abogado defensor, orador, polemista y escritor estadounidense Clarence Darrow, entre cuyas destacadas comparecencias ante los tribunales figura el juicio Scopes, en el que defendió a un profesor de secundaria de Tennessee que había infringido una ley estatal al presentar la teoría darwiniana de la evolución.

Autor: Black

Poscolonialismo en la Teoría de las Relaciones Internacionales

El poscolonialismo examina cómo las sociedades, los gobiernos y los pueblos en las regiones del mundo antes colonizadas experimentan las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolítica en nuestra plataforma). El uso de ‘post’ por los estudiosos postcoloniales de ninguna manera sugiere que los efectos o los impactos del gobierno colonial ya han pasado. Más bien, resalta el impacto que las historias coloniales e imperiales todavía tienen en la configuración de una manera colonial de pensar sobre el mundo y cómo las formas occidentales de conocimiento y poder marginan al mundo no occidental. El poscolonialismo no solo está interesado en entender el mundo tal como es, sino también como debería ser. Se preocupa por las disparidades en el poder mundial (o global) y la acumulación de riqueza y por qué algunos estados y grupos ejercen tanto poder sobre otros. Al plantear temas como este, el poscolonialismo plantea preguntas diferentes a las otras teorías de la RI y permite no solo lecturas alternativas de la historia sino también perspectivas alternativas sobre los eventos y temas contemporáneos.

Los fundamentos del poscolonialismo

El poscolonialismo ha llamado específicamente la atención sobre la negligencia de las teorías de las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolítica en nuestra plataforma) (IR) de las intersecciones críticas del imperio, la raza / etnia, el género y la clase (entre otros factores) en el funcionamiento del poder global que reproduce un IR jerárquico. Esta jerarquía se centra no en la lucha por una distribución más equitativa del poder entre los pueblos y los estados, sino en la concentración del poder. Un tema clave para el poscolonialismo es que las percepciones occidentales de los no occidentales son el resultado de los legados de la colonización europea y el imperialismo.

Informaciones

Los discursos, principalmente cosas que están escritas o habladas, construyeron a los estados y pueblos no occidentales como “otros” o diferentes a Occidente, por lo general de una manera que los hizo parecer inferiores. Al hacerlo, ayudaron a las potencias europeas a justificar su dominio sobre otros pueblos en nombre de traer civilización o progreso.

Para comprender mejor el poscolonialismo, podemos considerar los discursos que hacen que ciertas relaciones de poder parezcan naturales o incluso inevitables. El poscolonialismo considera que las cuestiones clave en las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolítica en nuestra plataforma) constituyen discursos de poder. Esta noción de discurso permite a los académicos utilizar un marco de referencia para pensar sobre el mundo y sus problemas que no se limita a residir en la investigación empíricamente verificable y basada en hechos que impulsa las teorías tradicionales de RI como el realismo y el liberalismo.

Tomemos, por ejemplo, el tema de la desigualdad global. El poscolonialismo sugiere que para comprender mejor cómo surgen y se mantienen las relaciones de clase globales, debemos abordar las ideas sobre por qué estas relaciones parecen normales. Este enfoque apunta a cómo las caracterizaciones de la pobreza global suelen ir acompañadas de imágenes y relatos de gobiernos y sociedades no occidentales como simultáneamente primitivos, hiper-masculinos, agresivos, infantiles y afeminados.Entre las Líneas En resumen, el poscolonialismo sostiene que abordar y encontrar soluciones a la pobreza y la desigualdad global se enfrenta a representaciones del otro que dificultan a los responsables de políticas occidentales eliminar sus prejuicios y abordar los factores estructurales globales subyacentes, como la forma en que se acumulan y fluyen los recursos y el capital.Entre las Líneas En todo el mundo generando desigualdad. Por esta razón, las soluciones a menudo se centran solo en intervenir para apoyar un estado aparentemente menos desarrollado, en lugar de abordar las causas subyacentes de la desigualdad global.

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Al analizar cómo conceptos clave como el poder, el estado y la seguridad sirven para reproducir el status quo, el poscolonialismo propone una visión más compleja de tales conceptos que la característica de las teorías tradicionales. Por ejemplo, el concepto de soberanía, y con él los contornos del estado moderno, fueron impuestos al mundo colonial por las potencias europeas.

Puntualización

Sin embargo, es un concepto que los estudiosos del realismo y el liberalismo suelen dar por sentado. El poscolonialismo también desafía la perspectiva marxista de que la lucha de clases está en la raíz del cambio histórico, en lugar de demostrar cómo la razaLa historia de las formas.

Detalles

Los análisis que se centran solo en la clase no consideran cómo la identificación del ‘Tercer Mundo’ (un término desarrollado durante la Guerra Fría para describir a los estados no alineados con los Estados Unidos o la Unión Soviética) como ‘atrasada’, ‘primitiva’ o ‘ No-racionales ‘están vinculados a la marginación económica persistente. De manera similar, mientras que las teorías de IR convencionales ven el sistema internacional como una anarquía, los estudiosos poscoloniales lo ven como una jerarquía. El colonialismo y el imperialismo fomentaron un largo proceso de dominación continua de Occidente sobre el resto del mundo y la dominación cultural, económica y política todavía caracteriza a la política global.

El poscolonialismo también demuestra cómo las opiniones occidentales sobre el Islam y sus seguidores son una manifestación de las propias inseguridades de Occidente. El auge del islam político en el mundo musulmán, marcado por la Revolución Islámica de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) en 1979, no solo enfrentó las intervenciones neoimperialistas sino que también reveló los impactos de los cambios sociales y culturales fundamentales que acompañan a una economía global más interconectada.Entre las Líneas En Occidente, sin embargo, la opinión de este resurgimiento ha sido interpretada por prominentes políticos y académicos como el anuncio de un “choque de civilizaciones” (Huntington, 1993) y, lo que es más, constituye una amenaza directa para la civilización occidental. Edward Said (1997) mostró cómo los medios de comunicación occidentales, el cine, el mundo académico y las elites políticas se basan en una lente o marco distorsionado que se utiliza para describir la historia y la cultura de los pueblos árabes y los adherentes del Islam. Él lo llamó orientalismo porque construye una idea particular del llamado ‘Oriente’ que es distinto de Occidente y que en una forma de pensamiento dual o binaria atribuye a Oriente y sus habitantes características que son esencialmente opuestas a Occidente.. Por ejemplo, las personas de Oriente pueden caracterizarse como exóticas, emocionales, femeninas, atrasadas, hedonistas, no racionales, etc. Esto contrasta con los atributos más positivos generalmente asociados con Occidente, como la racionalidad, la masculinidad, la civilización y la modernidad. Muchos estudiosos poscoloniales enfatizan cómo los discursos orientalistas todavía son visibles en las representaciones occidentales de hoy. Las representaciones y percepciones son importantes para los teóricos poscoloniales porque dictan lo que se considera normal o tiene sentido.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación:

El poscolonialismo tiene una deuda significativa con Edward Said por su trabajo en el desarrollo del orientalismo.

Puntualización

Sin embargo, el mismo Said fue influenciado por la escritura (su redacción) (redacción) de pensadores anticoloniales y nacionalistas como Frantz Fanon (1967) y Albert Memmi (1991), cuyos trabajos discuten el poder de la “creación de otros”. Por ejemplo, Fanon muestra cómo la raza da forma a la forma en que el colonizador se relaciona con el colonizado y viceversa al captar cómo algunas personas bajo el dominio colonial comenzaron a internalizarse, es decir, a identificarse con ideas de diferencia racial que consideraban a “otros” como inferiores a europeos blancos Fanon explica que el ‘hombre negro’ está hecho para creer en su inferioridad a los ‘colonizadores blancos’ a través de los aspectos psicológicos de la colonización, como la imposición del lenguaje, la cultura, la religión y los sistemas educativos del colonizador. A través de tales imposiciones, Los colonizados llegan a creer que son un otro culturalmente inferior. Esta internalización hizo más fácil para los colonizadores justificar y mantener su gobierno. El poscolonialismo, por lo tanto, pone de relieve cómo los binarios raciales, es decir, cómo las razas se construyen como diferentes, opuestas u “otras”, continúan incluso después del final del gobierno colonial formal. Se destaca cómoLos marcos racializados no solo de la historia, sino también de los debates contemporáneos como la seguridad nacional, la política nuclear, el nacionalismo, la inmigración, la ayuda internacional y la lucha por los derechos indígenas.

En los discursos sobre la no proliferación nuclear se puede encontrar un ejemplo de la participación racial.Entre las Líneas En tales discursos, los países y sus líderes en el Sur Global generalmente se considera que no se puede confiar en las armas nucleares. Estos discursos dominantes construyen estos estados como peligrosos, impredecibles o irresponsables y como violadores de las normas básicas sobre derechos humanos. Solo hay que ver cómo se representa a Corea del Norte e Irán, dos estados que han perseguido la proliferación nuclear, como estados deshonestos en el discurso de la política exterior de Estados Unidos.

Puntualización

Sin embargo, durante décadas, la falta de respeto de los derechos humanos por parte de Occidente puede verse en la minería de uranio que a menudo se ha llevado a cabo en tierras pobladas por pueblos indígenas de todo el mundo, incluso en los Estados Unidos, y que ha causado muertes, enfermedades y degradación ambiental. Lo más importante, lo que a menudo falta en el debate nuclear es el hecho de que Estados Unidos es la única potencia que ha usado armas nucleares (aparte de las pruebas), cuando lanzó bombas atómicas en las ciudades japonesas de Nagasaki y Hiroshima en 1945. Con horribles y devastadoras pérdidas de vidas.

Por lo tanto, para estudiosos poscoloniales como Shampa Biswas (2014), la noción de que a algunos estados se les pueden confiar las armas nucleares, mientras que otros no pueden hacerlo porque están menos desarrollados, menos maduros en su enfoque de la vida humana o menos racional es un discurso racializado.Entre las Líneas En debates como estos, el poscolonialismo no pregunta a quién se le puede confiar tales armas, sino a quién determina quién se le puede confiar, ¿y por qué? La simple observación de la competencia entre los estados para acumular armas nucleares no nos dirá lo suficiente sobre el funcionamiento del poder en las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolítica en nuestra plataforma), como por ejemplo, cómo una carrera de armamentos nucleares se basa en el poder de algunos estados para construir otros estados para que no se consideren capaz de tener tales armas en absoluto.

El poscolonialismo y la marginación de las mujeres de color

Al igual que con todas las teorías de la IR, hay debates internos entre los estudiosos poscoloniales y, en este caso, también una superposición significativa con el feminismo, especialmente el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) de “tercera ola”, que se hizo prominente en los años noventa. Hook Hooks (2000) observó que la llamada ‘segunda ola’ de feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) de mediados a finales del siglo XX había surgido de mujeres en una posición de privilegio y no representaba a mujeres afroamericanas como ella, que permanecen al margen de Sociedad, política y economía. Pidió un activismo y una política feminista alternativa, crítica y distintiva.

Por ejemplo, ¿una mujer negra de un vecindario pobre en el lado sur de Chicago experimenta el sexismo de la misma manera que una mujer blanca de sus suburbios más ricos? Las mujeres que comparten la misma identidad étnica pueden experimentar el sexismo de diferentes maneras debido a su clase. Lo mismo podría ser cierto para las mujeres de color y las mujeres blancas de la misma clase social. Las mujeres de color y las mujeres blancas en los Estados Unidos experimentan “heteropatriarquía”, un orden social marcado por la dominación heterosexual masculina blanca, de manera diferente incluso si provienen de la misma clase social. Una ilustración de cómo funciona esto se puede encontrar en el video de ‘Limonada’ de Beyonce, que no solo se basa en cómo se filtra el sexismo a través de este orden patriarcal, sino que también explora cómo la raza, el género, la clase y la sexualidad están íntimamente relacionados en la historia de las mujeres negras.

El hecho de que algunas mujeres negras puedan ser más privilegiadas en relación con la clase no puede alejar de su experiencia de racismo. Por esta razón (y otras), las académicas poscoloniales feministas (ver Chowdhry y Nair 2002) piden más atención a las intersecciones de raza y / o etnia, nacionalidad, clase y género. Al hacerlo, abordan las formas en que diferentes aspectos de la propia identidad, como raza, género, clase, sexualidad, etc., se intersectan para crear múltiples y distintas formas de opresión, de modo que ningún aspecto puede ser privilegiado sobre otro para comprender la opresión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Indicaciones

En cambio, debe entenderse que varias identidades se intersectan en la producción de la experiencia de opresión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esta idea de “interseccionalidad” es fundamental para los enfoques feministas de tercera ola.

Las feministas poscoloniales comparten el deseo de ir más allá del simple análisis de los impactos del patriarcado, la desigualdad de género y la explotación sexual.Entre las Líneas En su lugar, destacan la necesidad de luchar no solo contra el patriarcado (que se entiende en general como el poder de los hombres sobre las mujeres) sino también el clasismo y el racismo que privilegian a las mujeres blancas sobre las mujeres de color. Cuestionan la idea de solidaridad universal en los movimientos de mujeres, argumentando que la lucha contra el patriarcado y la desigualdad social deben situarse en relación con el privilegio racial, étnico y sexual. Por ejemplo, si bien el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) occidental a menudo ha representado el velo como un símbolo de la opresión de las mujeres, muchas mujeres argelinas adoptaron el velo, de pie junto a los hombres, cuando protestaban contra el gobierno francés. Para ellos, era un símbolo de oposición al patriarcado colonial blanco.Entre las Líneas En muchas otras partes del mundo colonizado, las mujeres estaban hombro con hombro con los hombres en los movimientos nacionalistas para derrocar el dominio colonial, lo que demuestra que las mujeres en diferentes contextos culturales, sociales y políticos experimentan la opresión de maneras muy diferentes. Las feministas poscoloniales están comprometidas con un enfoque intersectorial que descubre las implicaciones más profundas de cómo y por qué la violencia sistémica evidente en la guerra, el conflicto, el terror, la pobreza, la desigualdad social, etc., ha echado raíces.

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Una Conclusión

Por lo tanto, entender el poder requiere prestar atención a estas intersecciones y cómo están integradas en el tema en cuestión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

El feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) poscolonial afirma que las mujeres de color son oprimidas tres veces debido a su (1) raza / etnia, (2) estatus de clase y (3) género. Se puede encontrar un ejemplo en las condiciones de empleo de las muchas mujeres en el Sur Global que trabajan en fábricas que producen textiles, semiconductores y artículos deportivos y de consumo para exportar a Occidente.Entre las Líneas En una de esas fábricas de Tailandia, Kader Toy Factory, un incendio en 1993 mató a 220 obreras y causó heridas graves a más de 500 más. Las puertas del edificio estaban cerradas con llave en el momento del incendio. La tragedia reveló la explotación y las deplorables condiciones laborales de estas mujeres, que eran contratadas por contratistas locales de compañías estadounidenses para fabricar juguetes y animales de peluche para vender en los mercados occidentales. A pesar de décadas de tales abusos, se prestó poca atención a las condiciones en estas fábricas, oa la tragedia del fuego, en los medios de comunicación occidentales.

Estos ejecutivos saben que sus ganancias provienen del trabajo de los jóvenes y los desgraciados en el Lejano Oriente; Pueden vivir con eso, vivir bien, de hecho.Si, Pero: Pero no quieren hablar de mujeres y niñas muertas amontonadas en el patio de la fábrica como tanta basura, sus cuerpos eventualmente (finalmente) serán arrastrados como cualquier otro escombro industrial (Herbert 1994).

En otra tragedia, Rana Plaza, una fábrica de ropa en Dhaka, Bangladesh, se derrumbó y mató a 1.135 trabajadores de la confección, en su mayoría mujeres. Destacó el funcionamiento de la industria mundial (o global) de la confección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las líneas de ropa occidentales populares se benefician de los bajos salarios, las condiciones de explotación y de la explotación, produciendo su ropa en países con códigos y regulaciones de construcción laxas y normas laborales inexistentes (o inadecuadas). Las líneas de ropa no obligan a las fábricas a responder por las condiciones de trabajo o la seguridad. Los estudiosos poscoloniales argumentan que las condiciones de gran explotación y el desprecio por la seguridad de estos trabajadores muestran que se atribuye menor valor a los cuerpos marrones en comparación con los blancos.

Si bien hubo una cobertura mucho mayor de este accidente industrial en los medios de comunicación occidentales y las marcas cuya ropa se estaba fabricando en Rana Plaza sufrieron una mala publicidad momentánea, ha habido pocos esfuerzos sostenidos para corregir los errores en las operaciones de las empresas multinacionales. La búsqueda de los márgenes de beneficio más altos posibles obliga a los países en desarrollo a una “carrera hacia el fondo” en la que compiten por tener los costos (o costes, como se emplea mayoritariamente en España) laborales y de producción más bajos para atraer inversiones de las corporaciones multinacionales.

Los resultados son bajos salarios, explotación y bajos estándares de seguridad. La beca postcolonial explica el hecho de no cambiar estas condiciones al exponer cómo la raza, la clase y el género se unen para ocultar la difícil situación de estos trabajadores, lo que significa que los supervisores de la fábrica, como los propietarios de las operaciones de Rana Plaza y Kader, no son responsables. Hasta que llegue la tragedia. Incluso cuando se los responsabiliza, el castigo no se extiende a las corporaciones occidentales que se encuentran más arriba en la cadena y que subcontratan la tarea de explotar a los trabajadores, y en última instancia matan a algunos de ellos en estos casos. Es casi imposible imaginar que una tragedia de una escala similar en un estado occidental provocaría tan poca acción contra los responsables o permitiría que las condiciones que la llevaron a continuar prácticamente sin control.

Autor: Williams

Reinterpretaciones Económicas

Desde alrededor de 1960, que se ha convertido en la fecha estilizada para la independencia de África -fue el año en que la mayoría de las colonias francesas al sur del Sáhara lograron al menos la independencia formal, junto con el Congo belga y la mayor colonia británica, Nigeria-, la economía económica y política del período colonial ha sido abordada por una gran cantidad de estudiosos de diferentes disciplinas, pero con perspectivas a menudo entrelazadas.

A finales de los años cincuenta y principios de los sesenta, el tono dominante era optimista, sobre el futuro y sobre los cambios puestos en marcha bajo el dominio colonial. [rtbs name=”historia-economica”] La historia económica de los regímenes de la minoría blanca del sur de África se interpretó en términos del modelo de Lewis de “desarrollo económico con una oferta ilimitada de mano de obra”, contrariamente a la propia insistencia de Lewis en que el África subsahariana tenía escasez de mano de obra. La rápida expansión de la agricultura de exportación en partes de la primera época colonial de África Occidental ayudó a inspirar el modelo de crecimiento de Myint de “venteo por superávit”, logrado mediante la movilización de reservas de tierra y mano de obra anteriormente “excedentarias” . Mientras que Myint pensaba que los campesinos simplemente reaccionaban racionalmente a las oportunidades del mercado, el trabajo de campo de Hill’s (1963) representaba a los pioneros del cultivo de cacao en Ghana como empresarios arriesgados.

Pormenores

Los historiadores económicos comenzaron a integrar las dotaciones de recursos, los mercados y la economía política en síntesis más completas y matizadas.

Durante la década de 1970, las decepciones con los frutos inmediatos de la independencia estimularon reevaluaciones mucho más críticas del registro colonial, a menudo formuladas en términos de teoría de la dependencia. La evidencia histórica, así como las perspectivas tanto de la economía de mercado como de la teoría de la dependencia, llevaron a Arrighi y a otros a refutar la aplicación del modelo de Lewis a las economías de los colonos. Demostraron que los salarios de “nivel de subsistencia” de mediados del siglo XX no eran el resultado de una agricultura tradicional estática, sino de intervenciones estatales para reemplazar a los campesinos que producían excedentes y que respondían a los precios por un sistema de mano de obra migrante (en algunos casos, referido asimismo a refugiado) construido de manera coercitiva. Más recientemente, los economistas políticos de elección racional han interpretado la influencia política de los grupos de presión de los colonos en términos de elección pública y han argumentado que los gobiernos coloniales no lograron establecer derechos de propiedad individuales sobre la tierra, desalentando así la inversión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Acemoglu, Johnson y Robinson -aunque en parte confundiendo el dominio colonial con la trata externa de esclavos de la era precolonial- consideraron que los regímenes coloniales eran esencialmente extractivos.

Una limitación básica en la investigación de las economías coloniales es nuestra ignorancia del producto interno bruto (PIB) per cápita.Entre las Líneas En el numerador, tenemos datos relativamente buenos sobre las exportaciones y el sector público, pero nos enfrentamos a lagunas conceptuales y de datos en la estimación de la producción de las actividades que más mano de obra consumen, la producción de alimentos y el comercio interno.Entre las Líneas En el denominador, los gobiernos coloniales introdujeron censos, pero los primeros resultados a menudo se basaban en estimaciones y no en recuentos. Aunque su cobertura mejoró gradualmente, se vio restringida por una modesta capacidad administrativa y el incentivo para que la gente evadiera la enumeración con la esperanza de evitar los impuestos.Entre las Líneas En este contexto, como veremos, los estudios de los resultados del bienestar se han centrado en los salarios reales y, cada vez más, en la antropometría. Mientras tanto, la apertura progresiva de los archivos de los gobiernos y las empresas ha revelado más acerca de las percepciones y los motivos coloniales, y los registros de los tribunales han ilustrado cómo funcionaban en la práctica los derechos de propiedad.

Revisor: Lawrence

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