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Queer Urbano
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.
En esta entrada se examina el surgimiento de una moderna urbanidad queer a principios del siglo XX, se traza la consolidación de los barrios LGBTQ en las ciudades norteamericanas y europeas durante y después del período de liberación que comenzó en el decenio de 1960, y se abarca la compleja relación entre lo queer y el urbanismo hasta el día de hoy, argumentando que la diversidad sexual y de género son características destacadas del mundo urbano, pero también lo son las formas actuales de discriminación, violencia y las líneas divisorias interseccionales. Las variadas geografías de sexualidades se extienden más allá de los conspicuos “gayborings” que se encuentran en los núcleos metropolitanos del Norte Global. Esto complica las narrativas que equiparan la globalización cultural de las sexualidades a los procesos de difusión y homogeneización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En la entrada se dan ejemplos de ciudades concretas en determinadas épocas. Éstos han sido seleccionados por su singularidad (por ejemplo, Berlín entre las dos guerras mundiales y San Francisco en el decenio de 1970) o porque ilustran amplias tendencias de la evolución de la homosexualidad urbana, como en el caso de Miami Beach, ejemplo de la dilución territorial de los enclaves LGBT y la desexualización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Se adopta un alcance más amplio para abarcar el controvertido surgimiento de espacios de inclusión y exclusión en ciudades de toda América Latina, la región de Asia y el Pacífico y otros lugares en que el surgimiento de un circuito “gay-friendly” se conjuga con procesos de regeneración urbana y aburguesamiento mundial (o global) a principios del siglo XXI.Entre las Líneas En la entrada se hace referencia a lugares históricos y establecimientos legendarios, algunos de los cuales no han dejado huellas en la literatura académica pero se recuerdan en los relatos de la comunidad y en los registros de los medios de comunicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Concluye con un examen de la atracción centrípeta que siguen ejerciendo las grandes ciudades en la era de la migración mundial (o global) y la relación entre los espacios urbanos y digitales “queer”.
La invención y supervivencia de la urbanidad queer
Las historias de gays y queers que se han escrito para ciudades del mundo como Nueva York (Chauncey 1994) y Londres (Ackroyd 2017) indican el nexo de larga data entre la disidencia sexual, la diversidad de género y el urbanismo. Las pruebas de la presencia de homosexuales en las ciudades se remontan a la antigüedad y son sustanciales ya desde 1600 (Aldrich 2004; Higgs 1999). El aumento de la visibilidad en las ciudades, incluida Londres, en el siglo XIX, fue objeto de reacciones represivas del Estado, como la tipificación como delito de los “actos de indecencia flagrante” en 1885 (Cook 2003).
Puntualización
Sin embargo, esta hostilidad no pudo impedir el crecimiento de una escena y la pronta formación de una comunidad que comenzó a hacer reclamos políticos de reconocimiento.
Pocas ciudades de la historia rivalizan con Berlín en la creación y consolidación de formas modernas de cultura y socialización queer a principios del siglo XX. Durante el período de la República de Weimar (1919-1933) en Alemania, la ciudad obtuvo reconocimiento internacional por su permisividad pero también por su política de liberación y creatividad cultural.Entre las Líneas En los llamados “dorados años veinte”, Berlín se enorgullecía de una vida nocturna hedonista. Visitantes de toda Europa y los Estados Unidos se sentían atraídos en gran medida por la facilidad de los encuentros sexuales en la ciudad.
Observación
Además de las formas conspicuas de prostitución masculina y femenina, se observaron enredos más borrosos de trabajo sexual e intimidad en el contexto de la expansión económica internacional y las preocupaciones de Alemania por el reembolso de la guerra (Beachy 2015). La escena también comprendía medios impresos liberacionistas y activismo basado en la investigación contra la criminalización, y alimentaba y dinamizaba el entorno creativo de Berlín para la producción cultural y la experimentación sexual y social. La novela de 1939 de Christopher Isherwood, Adiós a Berlín, es uno de los retratos más conocidos de este medio.
El zar ruso Nicolás II promulga las Leyes Fundamentales, que marcan el fin de la autocracia ilimitada, pero no alcanzan las reformas prometidas en el Manifiesto de Octubre, en el contexto de la primera revolución rusa. A partir de entonces, ninguna ley podía aprobarse sin la aprobación del Consejo de Estado y la Duma Estatal. Los miembros de la Duma eran elegidos por cinco años. El Consejo de Estado y la Duma podían legislar sobre asuntos no contemplados en las Leyes Fundamentales. La principal innovación fue la inclusión en las Leyes Fundamentales de artículos que garantizaban los derechos de identidad y las libertades civiles, en concreto la protección de la identidad y la residencia, la libertad de residencia, actividad, movimiento, protección de posesiones, libertad de expresión, prensa, sindicatos, reunión y religión. Los derechos y libertades declarados no incluían a los judíos, para quienes seguían existiendo restricciones residenciales y restricciones en los puestos de la función pública. A pesar de estas concesiones, el zar conservaba un enorme poder. Sobre el Congreso de los Zemstvos en la Revolución de 1905 y las reformas del zar, véase aquí.
La toma del poder por parte de los nazis en Alemania en 1933 puso fin a la escena gay de Berlín. Siguió una violenta represión, y los homosexuales fueron señalados como desviados y enemigos del régimen; algunos fueron encarcelados en campos de concentración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Entre los pocos que lograron escapar, el sexólogo Magnus Hirschfeld (1868-1935) continuó difundiendo internacionalmente su discurso liberador basado en la ciencia (Beachy 2015).Entre las Líneas En medio de la dureza del período de guerra, los gays y las lesbianas de los países aliados encontraron en las operaciones militares oportunidades poco probables de socialización y autoconciencia. Particularmente para los Estados Unidos, un país comprometido en dos frentes internacionales diferentes, los reclutamientos masivos reunieron a las personas y las sacaron de su anterior aislamiento rural y de pequeñas ciudades, aunque los militares impusieron reglas homofóbicas, y el riesgo de una baja deshonrosa era generalizado (Bérubé 2010). La novela autobiográfica The Gallery (1947), del escritor estadounidense John Horne Burns, que fue un éxito de ventas, situada en una galería comercial cubierta en la Nápoles ocupada y en sus alrededores, muestra algunas de esas aperturas y las extrañas interacciones entre los soldados aliados y las poblaciones locales. Más aún, para cuando la guerra terminó, como especuló Randy Shilts (1982), las llamadas descargas azules que retiraron a los sospechosos de ser homosexuales del ejército habían alimentado la agrupación inicial de hombres homosexuales conocidos en las guarniciones y ciudades portuarias como Chicago, Nueva York y especialmente San Francisco. Este proceso de agrupación urbana y formación de enclaves continuó y se multiplicó en los años posteriores a la guerra.
El papel de las ciudades y los barrios en el movimiento de liberación
Los países de América del Norte y Europa occidental experimentaron una prolongada prosperidad después de la Segunda Guerra Mundial. La visibilidad de los LGBT creció durante décadas de industrialización a gran escala y expansión metropolitana. La homofobia institucionalizada continuó en el período de posguerra y, al menos en el caso de Londres, hay pruebas de que los mecanismos de planificación (véase más en esta plataforma general) para reconstruir ciudades devastadas por la guerra incluían medidas explícitas para reprimir la homosexualidad urbana (Hornsey 2010).
Puntualización
Sin embargo, las subculturas orientadas a gays y lesbianas siguieron prosperando en ciudades grandes y pequeñas, así como en centros vacacionales como Fire Island en Nueva York (Newton 1993).Entre las Líneas En las décadas posteriores a la guerra, surgieron bares de gays y lesbianas en numerosas ciudades de los Estados Unidos. John D’Emilio (1983) documenta su presencia en ciudades como Worcester, Massachusetts; Buffalo, Nueva York; Columbia, Carolina del Sur; y Des Moines, Iowa. Las ciudades también vieron el surgimiento de otros tipos de establecimientos dedicados a la socialización y a la búsqueda de satisfacción sexual. Mientras que las casas de baños tienen una presencia histórica bien documentada en la ciudad (Bérubé 2003), los clubes de sexo y los bares fetiche se multiplicaron y reemplazaron gradualmente la cultura del “salón de té” de los cruceros públicos que se había desarrollado en épocas anteriores (Edelman 1994). Los sitios al aire libre para encuentros sexuales continuaron existiendo, pero con el tiempo recibirían menos apoyo político de la comunidad frente a las continuas presiones policiales y sociales para disolverlos. La búsqueda pública de sexo se estigmatizó más fuertemente cuando se trataba de comercio (intercambio de dinero por favores), lo que implicaba a las mujeres trans y a otros grupos vulnerables, como los jóvenes maricas fugitivos. Como resultado, estos grupos comenzaron a organizarse en torno a sus propios problemas.Entre las Líneas En París, una organización de salud preventiva centrada en la comunidad transexual, Prévention Action Santé Travail pour les Transgenres (PASTT; Trabajo de Salud de Acción Preventiva para los Transexuales), comenzó a ofrecer apoyo en forma de remisiones clínicas y preservativos en organizaciones y lugares públicos utilizados por la comunidad, incluido el Bois de Boulogne, un parque muy conocido por el comercio sexual.
La agrupación urbana de queerness creció para incluir actividades diurnas y más lugares de socialización, como centros comunitarios y librerías especializadas (un ejemplo famoso es Gay’s the Word en la zona de Bloomsbury, en el centro de Londres), y expresiones artísticas en espacios públicos, incluidos los grafitis. Así, los grupos iniciales crecieron hasta convertirse en barrios de pleno derecho, que llegaron a estar a la vanguardia de las luchas locales y nacionales del movimiento de liberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Transformarían la posición de la diversidad sexual y de género en las ciudades de EE.UU. y en la sociedad en general hasta finales de los años 60 y 70.
Informaciones
Los disturbios de Stonewall de 1969 en Greenwich Village, en la ciudad de Nueva York, se recuerdan ahora como un importante punto de inflexión en el movimiento de liberación gay y han inspirado los desfiles del orgullo LGBTQ+ que ahora se celebran en ciudades de todo el mundo. A medida que el movimiento de liberación continuó, el barrio de Castro de San Francisco se convirtió en un paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) del enclave gay. El enfoque territorial de concentrarse en un distrito de la ciudad determinada tenía por objeto liberar la vida cotidiana de la violencia y los prejuicios, pero también ganar puntos de apoyo político y económico en la sociedad estadounidense, una historia que se reflejó en varios otros países industriales avanzados (véase Wotherspoon 1991 para el caso de Sydney, Australia). El Castro y sus barrios satélites han sido estudiados en términos de movimientos sociales urbanos basados en la identidad (Castells 1983), estrategias de apreciación de la propiedad en los mercados de tierras urbanas (Knopp 1990), y más recientemente, el turismo cultural urbano basado en la identidad queer.
Los residentes del área metropolitana de los Ángeles llevaron más lejos la estrategia de agrupación y control territorial con la incorporación municipal de West Hollywood en 1984, una ciudad que se formaría por intereses LGBT y cuya población en ese momento se estimaba entre el 30 y el 40 por ciento de gays y lesbianas (Forest 1995).Si, Pero: Pero las reacciones locales, como el movimiento contra la resolución antidiscriminatoria del condado de Dade en Florida, encabezado por la activista política conservadora Anita Bryant (1940-), indicaron los límites del enfoque territorial.
Una Conclusión
Por lo tanto, los intereses de las personas LGBT comenzaron a realizar campañas económicas y de presión política en todo el país. Por ejemplo, los activistas gays y lesbianas organizaron un boicot al jugo de naranja de Florida, para el cual Bryant sirvió como embajadora de la marca, de 1977 a 1980, cuando fue despedida por la Florida Citrus Comisión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A lo largo de los años ochenta y noventa hubo respuestas comunitarias a la crisis del VIH/SIDA en múltiples niveles. Las redes vecinales de atención y prestación de servicios se unieron a organizaciones a nivel municipal, estatal y nacional para presionar para que el gobierno prestara un apoyo más satisfactorio a la investigación médica y al desarrollo de drogas.
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Exclusiones de los homosexuales, el aumento de la homonormatividad y la gaystrificación
Los primeros comentaristas ya se dieron cuenta de la escasa representación de las mujeres desde las etapas iniciales del desarrollo de la homosexualidad. Linda Peake (1993) criticó la propia investigación sobre el gayborismo como patriarcalmente centrada en los hombres homosexuales, y Heidi J. Nast (2002) ha afirmado que los gayborismos orientados a los hombres, como el Boystown de Chicago, traicionan la complicidad con el heteropatriarcado.
Puntualización
Sin embargo, algunas comunidades, como Northampton, Massachusetts, y Brighton en Sussex, Reino Unido, son más decididamente mixtas u orientadas a las lesbianas. Otros críticos de la investigación sobre el aborto homosexual han tratado de llamar la atención sobre los paisajes urbanos menos visibles y han señalado las diferencias de ingresos y las divergencias ideológicas con respecto al consumo material. Las críticas interseccionales de los homosexuales mencionan su blancura, el cisgenderismo (preferencia por personas cuyo género presentado coincide con la identidad sexual asignada al nacer), y la falta de apoyo, si no la represión abierta, a los jóvenes homosexuales sin hogar, muchos de los cuales son de bajos ingresos, no blancos y no conformes con el género (Irazábal y Huerta 2016). Petra Doan (2007) analiza por qué la naturaleza de género de las aldeas de gays y lesbianas da lugar a niveles continuos de acoso y violencia para las personas transgénero y con variantes de género.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):
Las dinámicas de exclusión se desarrollaron de manera similar en diferentes lugares y en múltiples escalas.Entre las Líneas En Los Ángeles, el ya desaparecido club nocturno Jewel’s Catch One, que atendía a clientes negros homosexuales, floreció en un lugar alejado de la escena de West Hollywood.Entre las Líneas En Nueva York, se desarrollaron diversas comunidades queer más allá de la escena de la clase media blanca de Manhattan. El documental de Jennie Livingston de 1990 Paris Is Burning relata la cultura de la pelota que las comunidades afroamericanas, latinas y trans crearon en la década de 1980 en medio de diversas dificultades y violencia.Entre las Líneas En el Kingdom, el Club Kali de Londres tiene una historia que abarca más de dos décadas, pero en Birmingham la escena de clubes gay asiáticos ha sido más inestable y está sujeta a complejas negociaciones con los propietarios de los clubes para su supervivencia (Bassi 2006).Entre las Líneas En São Paulo (Brasil), los informes de que los establecimientos comerciales orientados a gays, lesbianas y simpatizantes (aliados/partidarios) no consideran a los travestidos (una identidad de género y sociopolítica específica de América Latina de las mujeres o personas identificadas como hombres que fueron asignadas al nacer) y los trans como parte de la clientela/comunidad impulsaron acciones antidiscriminatorias, como el evento Blitz Trans organizado durante el desfile del orgullo de 2004 (França 2007). Las líneas de falla entre los hombres homosexuales y las mujeres trans también aparecen en formas más sutiles. Un estudio etnográfico realizado en Tel Aviv demostró cómo las tensiones afloran y las separaciones tienen lugar dentro de la microgeografía de la pista de baile de un club nocturno mixto.
En algún momento de la década de 1990, la participación de los LGBTQ+ en la política nacional de los EE.UU. comenzó a mostrar una dimensión explícitamente conservadora (Duggan 2003). A partir de los primeros días del liberacionismo, estaba surgiendo un llamado discurso homonormativo que se centraba en la conformidad social y el avance en la economía neoliberal y cada vez más desigual (Richardson 2005). Sarah Schulman (2012) ha llamado la atención sobre las implicaciones de este cambio para los lugares urbanos paradigmáticos de disidencia política, como el Lower East Side de Manhattan. Desde finales del decenio de 1980, la creatividad queer activista ha sido desalojada y sustituida por identidades sexuales mucho más dóciles, políticamente desmovilizadas, económicamente elitistas y socialmente conservadoras.Entre las Líneas En el otro lado de Manhattan, el barrio gay más uniforme de Chelsea ejemplifica estas tendencias.
El aburguesamiento no sólo trae consigo rentas más altas y una demografía (el estudio del crecimiento y desarrollo de la población) transformada, sino que también afecta a la producción cultural, la cohesión de la comunidad y la solidaridad. Juan Miguel Kanai y Kai Kenttamaa-Squires (2015) informaron que el efímero centro comunitario LGBT de South Beach en Miami fue reemplazado por un centro de visitantes orientado al turismo, que es ahora la institución más visible de la comunidad. A medida que estos procesos se desarrollan en un mayor número de ciudades, los investigadores han comenzado a utilizar el término gaytrificación para referirse a los procesos de cambio de vecindario en los que la afluencia de residentes y empresas gays ha desempeñado un papel de mejora, pero también ha contribuido a la continua apreciación de los bienes raíces y los alquileres que causa el desplazamiento de los residentes originales. La gaytrificación ha sido estudiada comparativamente en ciudades francófonas como París y Montreal (Giraud 2010).
Más allá del metrocentrismo: Diversas ciudades gay
El enfoque de la literatura sobre las urbanidades “queer” se ha ampliado en los últimos años, reconociendo que no es suficiente comprometer la homonormatividad en los espacios gaytrificados y en los distritos urbanos de primera categoría. Este enfoque singular implica un metrocentrismo que ignora muchas otras vidas queer “ordinarias” en barrios de clase trabajadora, étnicos e inmigrantes, suburbios extensos, ciudades regionales, pueblos pequeños e incluso lugares que conservan el sentimiento rural (Phillips et al. 2000).
Otros Elementos
Además, un giro relacional ha llevado a la comprensión de que las ciudades existen en contextos queer, multirraciales, internacionales e imperiales más amplios, donde las relaciones dialécticas entre la urbanidad queer y otras geografías de la sexualidad implican que las historias múltiples y superpuestas constituyen un rasgo clave de cada ciudad (Potter 2014). Las relaciones espaciales son complejas y fluyen en diferentes direcciones; no se limitan a un modelo difusionista que fluye desde los núcleos queer metropolitanos hasta las periferias heteronormativas del campo. Larry Knopp y Michael Brown señalan que “las intervenciones culturales y políticas queer en zonas pequeñas y no metropolitanas no dependen necesariamente de la adopción satisfactoria de innovaciones, o de la obtención de recursos, de otros lugares”. Tampoco las grandes ciudades no están necesariamente desinfluenciadas por las intervenciones y recursos de sus ‘hinterlands'” (2003, 422).
Las escenas nocturnas de orientación comercial en la ciudad siguen siendo importantes. Los establecimientos de LGBTQ pueden estar enfrentando una evolución incierta en América del Norte y Europa (Collins 2004; Ghaziani 2014), pero siguen surgiendo en ciudades de América Latina (como la Zona Rosa de la Ciudad de México, Buenos Aires, São Paulo y Río de Janeiro), Sudáfrica (en particular en Ciudad del Cabo), la región de Asia y el Pacífico (inicialmente en Bangkok y Manila, pero también cada vez más en Hong Kong, Singapur, Seúl y enclaves más antiguos, como el Shinjuku Ni-chōme de Tokio), y más tímidamente en las ciudades más grandes de la India.Entre las Líneas En casos como el floreciente escenario de Beijing orientado a las lesbianas, las interacciones entre lalas (un término coloquial utilizado por las mujeres amantes de la mujer en la China continental desde la década de 1990) ponen de manifiesto las tensiones entre la expansión de las libertades personales asociadas a la prosperidad económica y el crecimiento urbano, las limitaciones que la autoridad política impone a la sociedad civil y, como dice Elisabeth Engebretsen, “el rígido sistema de normas sociales y familiares que sigue definiendo los ideales dominantes relativos a la familia, el género y la deseable cultura china en general” (2013, 5).Entre las Líneas En términos más generales, si existe un modelo para la ciudad asiática queer (y por extensión, para otras ciudades más allá de Occidente), no se ajusta necesariamente a la progresión occidental de liberación, adquisición de derechos, igualdad y asimilación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).
Indicaciones
En cambio, Audrey Yue y Helen Hok-Sze Leung plantean el concepto de “modernidades disyuntivas”, según el cual “la legislación, las políticas económicas y culturales, el activismo y el movimiento social, y las innumerables prácticas cotidianas de los sujetos queer no se alinean claramente sino que se contradicen o complican entre sí” (2017, 261).
La globalización de lo queer no es un proceso lineal de difusión, y la negociación de las identidades queer occidentales y no occidentales debe ser explorada en detalle (Oswin 2006). El compromiso de Sofian Merabet (2014) con el espacio homosexual de Beirut pone de relieve las estructuras de clase y sectarias de la ciudad. Junto con la historia colonial y las cicatrices de la guerra, dan forma a las identidades discutidas de la diferencia sexual. Gavin Brown (2008) sostiene que en Chengdu (China) existen diferentes identidades y formas de socialización, que se pasarían por alto en los análisis centrados únicamente en los gays autoidentificados. A principios del decenio de 1990, Michael Warner advirtió que “a medida que el discurso sobre los derechos del internacionalismo se extiende a más y más contextos culturales, los teóricos queer angloamericanos tendrán que estar más atentos a las tendencias globalizadoras y localizadoras de nuestros lenguajes teóricos” (1993, xii). El libro editado por Peter Jackson (2011) sobre Bangkok constituye una aplicación contemporánea de este principio en su cuidado por hacer participar a las abigarradas culturas LGBT y queer de la ciudad más allá de las capas que se ofrecen de manera más conspicua a los visitantes de habla inglesa.
Las escenas homosexuales de orientación internacional que siguen el modelo de sus homólogas norteamericanas y europeas representan sólo una parte de la población queer urbana y tienden a satisfacer los intereses de la élite. Un ejemplo de ello es el barrio turístico de Farme de Amoedo en Ipanema, en Río de Janeiro, con su adyacente playa Posto 9. Los lugares de visibilidad y socialización de la ciudad, tanto para los locales como para los visitantes, han cambiado con el tiempo.Entre las Líneas En Copacabana, la ahora extinta Galería Alaska fue el epicentro de la comunidad LGBT en los primeros días de la liberación homosexual de los años setenta y ochenta; hasta el siglo XXI, la zona de la playa de Posto 6 fue un conocido punto de encuentro para los turistas y los llamados michê (jóvenes trabajadores sexuales masculinos).Entre las Líneas En los primeros decenios, los sitios de comercio sexual de travestidos y de cruceros de hombres del mismo sexo incluían las zonas de Lapa y Cinelândia del centro de la ciudad (Higgs 1999).Entre las Líneas En el Río metropolitano contemporáneo, abundan diversas manifestaciones de urbanidad queer e incluyen a jóvenes de color procedentes de entornos económicamente desfavorecidos, como los que organizaron un desfile de orgullo local en la favela de Maré por primera vez en 2012.
La visibilidad de lo queer ha aumentado drásticamente en la metrópoli latinoamericana contemporánea. La película galardonada con el premio de la Academia 2017, Una mujer fantástica, de Sebastián Lelio, muestra a una mujer trans protagonista que lleva una vida digna de ser vivida con el reluciente paisaje de Santiago de Chile como fondo espectacular de sus actividades cotidianas.Si, Pero: Pero la película también recuerda al espectador su fragilidad y las formas de discriminación en curso cuando ocurre una tragedia. La diversidad y la oposición de la reina está presente en las periferias metropolitanas más allá de los circuitos “gay-friendly” que los gobiernos de las ciudades no sólo toleran sino que han llegado a patrocinar en su búsqueda de regeneración urbana y visibilidad internacional (Kanai 2014). El activismo social y cultural de la juventud queer, muchos de los cuales expresan identidades no binarias y de género, es particularmente visible en São Paulo (Ayerbe 2018). Kanai (2015) discute las tensiones dentro de las escenas de orientación internacional desarrolladas en los centros de las ciudades y los desafíos que incluso las iniciativas inclusivas como el movimiento de tango queer de Buenos Aires enfrentan para superar las divisiones metropolitanas.
Puntualización
Sin embargo, es importante no excluir las posibilidades de las prácticas de transformación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Escribiendo en el contexto regional de la Sudáfrica postapartheid, Xavier Livermon (2014) llama la atención sobre la creatividad mostrada por las expresiones de la vida nocturna queer negra en Soweto para construir vidas habitables. Estas estrategias y formaciones deberían resonar entre los activistas e investigadores de América Latina y otros lugares.
La Remarcación de la Urbanidad Queer: La migración y lo digital
Los límites sociales y espaciales de la urbanidad gay están en flujo. Los barrios gay, las aldeas gay y los enclaves LGBT que se consolidaron con el movimiento de liberación han evolucionado con el tiempo y están sufriendo grandes transformaciones en el siglo XXI. La relajación de las costumbres sociales permite una gama más amplia de opciones de ubicación para los residentes queer, mientras que las políticas de regeneración y los cambios en los bienes raíces hacen más difícil reclamar una participación en los centros de las ciudades.
Puntualización
Sin embargo, los factores de empuje y atracción que reconstituyen la urbanidad queer son múltiples y complejos.
La ciudad, y su imaginario de libertad sexual y diversidad, sigue ejerciendo un papel importante en la migración internacional de hombres gays (Carrillo 2018) y en las migraciones queer en general (Luibhéid y Canώ 2005). Las ciudades suelen presentar duras condiciones económicas para las personas que empiezan de nuevo, pero también ofrecen múltiples recursos y posibilidades de conexiones transnacionales y locales para los migrantes queer, como lo demuestra la vívida etnografía de los inmigrantes filipinos en la ciudad de Nueva York, de Martin Manalansan (2003).
Observación
Además de una mayor prominencia en las ciudades de los Estados Unidos, hay una creciente visibilidad de los migrantes queer en las ciudades de todo el mundo, incluidos los refugiados LGBTI en ciudades desde Berlín hasta Río de Janeiro. Los procesos de integración son difíciles y están llenos de fricciones, tema que se trata en la película Paper Dolls de Tomer Heymann de 2006, que retrata las complejidades interseccionales en la vida de un grupo de trabajadores migrantes filipinos transexuales en Israel.
Las tecnologías digitales están implicadas en la reelaboración de la homosexualidad urbana. Catherine J. Nash y Andrew Gorman-Murray (2016) señalan que el compromiso de los homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales con las tecnologías de la información y las comunicaciones en la vida cotidiana parece estar llevando a la desaparición de las aldeas tradicionales de los homosexuales y a la eliminación general de los homosexuales de la esfera pública.
Puntualización
Sin embargo, sostienen, estas transformaciones deben ser entendidas de manera relacional y en términos de las redes de espacios en línea y fuera de línea que habitan los usuarios “queer” de las plataformas digitales, los nuevos medios y los dispositivos móviles. Éstos son geográficamente desiguales y están constituidos conjuntamente con las características existentes de los lugares. Su hibridación permite nuevas formas de apropiación queer de la ciudad al permitir mayor movilidad, pero también cimentando la reputación y el uso de determinados cuarteles y sitios como queer friendly. Habrá que abordar nuevas e importantes cuestiones sobre esta remodelación digital de la urbanidad queer. Esta labor deberá estar atenta a los escollos asociados con la selectividad de los lugares y el descuido interseccional en el diseño de las investigaciones, y habrá que prestar más atención a la forma en que lo digital se moviliza para el activismo urbano en torno a los derechos sexuales y la diversidad de género. Este es uno de los temas que Nicola Döring (2009) ha identificado como central en la agenda de investigación sobre el impacto de Internet en la sexualidad. El mundo de la urbanidad queer es amplio y diverso. Los enredos digitales emergentes están potenciando, no disminuyendo, esta realidad.
Datos verificados por: Marck
Organización Política Municipal y del Espacio Urbano
[rtbs name=”organizacion-politica”]Bares y Cabarés con Clientes Homosexuales
Bares y Cabarés desde la Europa Moderna con Clientes Homosexuales
Véase la entrada relativa a los Bares y Cabarets desde la Europa Moderna con Clientes Homosexuales.
Historia de los Cabarés en Latinoamérica
Véase la entrada relativa a los Cabarets en América Latina y su historia, con Clientes Homosexuales.
Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
Bares y cabarets en Europa; Bares, clase trabajadora, en México; Librerías; Ciudad del Cabo; Centros de cruceros y de diversión; Aburguesamiento en Europa; Metelkova Mesto (Eslovenia); Comunidades queer migrantes, EE.UU.; Migración a Europa; Queerness rural
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El barrio de Castro en San Francisco es un buen exponente de todo ello. El barrio Castro de San Francisco se convirtió en el ejemplo más paradigmático del enfoque de enclave gay en materia de organización territorial, que tenía por objeto liberar la vida cotidiana de la violencia y los prejuicios, pero también lograr que la sociedad estadounidense se afianzara política y económicamente.
Quiero pedir un momento de responsabilidad y especificidad: no todos los jóvenes LGBT son suicidas, no todos los LGBT son objeto de violencia e intimidación y, de hecho, la clase y la raza siguen siendo factores mucho más vitales para explicar la vulnerabilidad a la violencia, la brutalidad policial, los cebos sociales y la reducción del acceso a la educación y las oportunidades profesionales. Pongamos fin al moralismo del chasquido de dedos, cuestionemos los deseos contemporáneos de mensajes consumibles inmediatamente de progreso, desarrollo y acceso; analicemos con detenimiento los privilegios que a menudo sustentan las actuaciones públicas de dolor e indignación; reconozcamos que ser homosexual ya no significa automáticamente ser maltratado y defendamos reivindicaciones mucho más situadas de marginación, trauma y violencia. No juguemos mientras Roma (o París) arde, disparemos mientras el agua sube, lloremos mientras la basura se amontona; reconozcamos estas guerras internas por la distracción en que se han convertido. Hace tiempo, el apelativo “queer” nombraba una oposición a las políticas de identidad, un compromiso con la coalición, una visión de mundos alternativos. Ahora se ha convertido en un débil término paraguas para una confederación de preocupaciones identitarias. Es hora de avanzar, de confundir al enemigo, de volverse ilegibles, invisibles, anónimos (ver el post de los Bully Bloggers de Preciado sobre el anonimato en relación con los zapatistas). En palabras de José Muñoz, “nunca hemos sido maricas”. En palabras de un gran caballero de Monty Python y el Santo Grial, “ya no somos los caballeros que dicen Ni, somos los caballeros que dicen Ekki-ekki-ekki-PTANG. Zoom-Boing, z’nourrwringmm.”
Disculpe si este punto ya se ha planteado antes. Definitivamente he estado sintiendo el deja-vu y la irritación con el movimiento actual siguiendo los aspectos más negativos de la segunda ola del movimiento feminista – en particular la comunidad de lesbianas de esa época. En esa parte de tu blog estoy totalmente de acuerdo y me sentí muy animada al ver a alguien escribiendo lo que he estado tratando de articular a mis amigas que han estado teniendo la misma discusión. Donde creo que diste un giro a la izquierda fue en la descripción de que “no todos” los LGBT han tenido traumas y que el Movimiento It Gets Better anima a la gente a pensar en sí mismos como víctimas. Creo que eso resta valor a tu argumento principal y se mete en una batalla de división del cabello. Por supuesto que las personas que son LGBT se han enfrentado a una increíble alienación y violencia. No todos, sí. Pero sí pone a uno en la línea de fuego. Por ejemplo, la Hermana de la Indulgencia Perpetua y su marido que fueron golpeados en el Sábado Rosa, un evento que ellos organizaron. Y nadie levantó un dedo para ayudar mientras estaba sucediendo. Algunos incluso lo vitorearon. Al escribir sobre esto, lo que trato de decir es que creo que hay un trauma y que el trauma es legítimo. Sin embargo, (y creo que esto fortalecería su argumento), es el trabajo del sobreviviente del trauma cuidarse a sí mismo. Esto no significa que se dediquen a la tarea de Sísifo de intentar que su entorno se ajuste a su perspectiva de lo que son sus necesidades personales. El DBT, que es una gran herramienta de terapia para los supervivientes de traumas, es el trabajo de aprender que uno puede autorregular sus emociones. Que los estados de ánimo y las ansiedades están en última instancia bajo el control de uno mismo y que no se desvían de una amenaza externa aleatoria. Claro, algo externo puede causar un recuerdo de algo en el pasado que fue más allá de lo horrible. Es entonces el trabajo del sobreviviente de un trauma averiguar lo que necesita para autorregularse de nuevo. Eso es el bienestar. Decirle a otras personas qué palabras usar o que no pueden usar ciertos colores o cerrar una puerta debido a un recuerdo de la infancia se llama ser un gigantesco imbécil controlador.
Este vínculo entre el espacio seguro y la policía es una observación válida. Una explicación podría ser que la financiación del tercer sector está cada vez más ligada a resultados que miden la denuncia de delitos de odio, el comportamiento antisocial, los problemas de salud (ETS, adicción, salud mental, VIH), la seguridad de la comunidad, etc.
En general, este es un artículo muy bien argumentado y estoy de acuerdo en que las políticas de identidad tal vez han llegado demasiado lejos en el callejón sin salida de los sentimientos desencadenados y la culpa. Tengo cierta simpatía por este punto de vista porque he visto a los activistas destrozar la reputación y la autoestima de los demás por encima de las elecciones personales y la semántica…
Sin embargo, estoy de acuerdo con la primera parte de la siguiente declaración, pero no con la segunda, “decir que te sientes perjudicado por el uso de una palabra reclamada como transexual por parte de otra persona queer y organizarse contra el uso de esa palabra NO es activismo social”. Es censura”.
Permítame que le explique. Aunque creo que organizar contra los activistas de seguimiento es un mal uso de las energías y contraproducente, no lo veo como una censura… más bien, lo veo como el derecho a contestar. Cada uno tiene sus propias preferencias, elecciones y opiniones. Si me llamas transexual, puede que te llame intolerante, pero si te llamas a ti mismo transexual, puedo suponer que sufres de fobia interiorizada o que eres un activista desafiante y pateador que reclama un peyorativo como insignia de honor. Ésa sería mi opinión, ni apoyo ni censura.
Para mí, la compasión es necesaria aquí. Los activistas entendemos la opresión porque la hemos experimentado de cerca y personalmente. Lo más probable es que, si te sientes impulsado, la persona que está reclamando la palabra… ¡por eso la está reclamando! Es como la práctica de usar una pequeña cantidad de veneno para inocularse contra los venenos.
Quizás no dices nada tan elocuente. Además, la otra persona, el transexual no puede ser equiparado de ninguna manera a un negro. ¿Por qué tenemos tanto miedo a las palabras? No es que las usemos para oprimir. Estamos hablando de ellas. ¿Cómo se habla de algo sin nombrarlo? ¿Qué hace eso psicológicamente? ¿Retóricamente? Los travestis no fueron físicamente esclavizados en América y luego política y económicamente esclavizados por… bueno, todavía lo son. Esa palabra lleva consigo todo el racismo y la violencia de esas acciones. Es una palabra usada para deshumanizar. Como monógamo bisexual cisfemenino, nunca usé la palabra transexual como una calumnia. Tan pronto como me dijo un joven genderqueer que era una calumnia (no porque la hubiera usado, sino fuera de contexto), nunca la volví a usar. Excepto en este tipo de conversación. De hecho, en mi trabajo como profesor de retórica, he corregido a los estudiantes que la han usado de forma descriptiva, sin saber que es ofensiva porque a menudo viven en pequeñas burbujas de inconsciencia de que la educación se supone que debe estallar, no reforzarse con acero y alambre de púas.