El Rol de la Mujer en el Post-neoliberalismo

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.

Nota: puede interesar también las reflexiones sobre la Paz Liberal y sobre el feminismo liberal.

El Rol de la Mujer en el intento de construir una nueva teoría política “postliberal”

Los grupos oprimidos de Estados Unidos siguen luchando contra la idea liberal tradicional de que el papel del Estado debe ser limitado para proteger la autonomía individual (véase más respecto a la postura post-liberal). Esto es especialmente evidente en el caso de las mujeres, que ahora disfrutan en gran medida de lo que se denomina “igualdad formal” en Estados Unidos, pero que siguen sufriendo restricciones a su igualdad y libertad en virtud de prácticas sexistas generalizadas. Los logros de los liberales que han luchado para combatir el sexismo en las sociedades políticas modernas son importantes: todo tipo de leyes que prohíben la discriminación en la contratación, la admisión en la educación y el acceso a la atención médica, así como todo tipo de batallas judiciales, incluidas las que han dado lugar a la legalización del aborto, han sido emprendidas en muchas sociedades políticas por mujeres y hombres decididos a garantizar que sus gobiernos concedan los mismos derechos legales a hombres y mujeres.

Este enfoque de la igualdad sexual ha tenido un éxito considerable. Vale la pena señalar, de paso, que los defensores de esta legislación han tenido algunos problemas para acertar en su forma. A mediados de la década de 1970, la insistencia en la igualdad formal dio lugar a casos (por ejemplo, Geduldig contra Aiello y Gilbert, General Electric Company contra EE.UU.) en los que el Tribunal Supremo de EE.UU. dictaminó que excluir el embarazo de la cobertura del seguro no constituía una violación de la Ley de Derechos Civiles en la medida en que “no hay ningún riesgo del que los hombres estén protegidos y las mujeres no”. Tras este resultado inverosímil (¿no implica que el seguro no tenga que cubrir la cirugía de próstata por la misma razón?), el Congreso de EE.UU. aprobó una legislación que exigía dicha cobertura, reconociendo que la igualdad sexual no tiene por qué negar las diferencias relevantes entre los sexos.

Esta “tesis de la diferencia” se ha unido a la búsqueda de la igualdad formal; dice que hay diferencias entre los sexos que pueden ser tenidas en cuenta legítimamente por las leyes que, sin embargo, reconocen la igualdad sexual (de modo que tanto el embarazo como la cirugía de próstata pueden estar cubiertos por el seguro y los baños y ciertas actividades deportivas segregados por sexo).Si, Pero: Pero cuando las diferencias sexuales son irrelevantes en el empleo, el acceso a las instituciones educativas, el acceso a los cargos políticos, etc., esta doctrina insiste en que la ley no permita un trato diferenciado según el sexo y haga cumplir la igualdad de oportunidades para hombres y mujeres.

Sin embargo, después de muchos años de este tipo de batallas, hay muchas cosas que no han cambiado con respecto a la condición de la mujer en las sociedades liberales. Consideremos, por ejemplo, hasta qué punto las mujeres siguen sufriendo la violencia dirigida a ellas tanto fuera como dentro del hogar; de hecho, las estadísticas señalan sombríamente que la violencia de los hombres contra las mujeres, en forma de violaciones, agresiones y asaltos, en realidad está aumentando, no disminuyendo.

Detalles

Las estadísticas recopiladas para una audiencia del Congreso, y publicadas en 1991, sobre la violencia contra las mujeres, mostraron que los delitos más graves contra las mujeres están aumentando a un ritmo significativamente mayor que el total de los delitos. Por ejemplo, los índices de violación han aumentado casi cuatro veces más rápido que el índice total de delitos. Una mujer tiene diez veces más posibilidades de ser violada en Estados Unidos que de morir en un accidente de tráfico. Para un análisis de un estudio transcultural sobre la violación que mostró que el 44% de las 95 culturas estudiadas estaban libres de violaciones, véase Myrian Miedzian, Boys Will Be Boys (Nueva York: Anchor Books, 1991), p. 74. Sobre la violencia doméstica en Estados Unidos, los autores del libro “Behind Closed Doors: Violence in the American Family” (1980) estiman que en el momento en que hicieron su estudio, había violencia en casi uno de cada tres matrimonios en Estados Unidos.

Además, los salarios de las mujeres siguen estando por debajo de los de los hombres (en parte porque están infrarrepresentadas en los puestos de trabajo mejor pagados y más poderosos), y las estadísticas muestran que en las sociedades occidentales las mujeres, y no los hombres, siguen asumiendo la mayor parte del cuidado de los niños y de las tareas domésticas, son mucho más propensas a cuidar de los parientes ancianos, y son mucho más propensas a renunciar a un empleo completo (pasando a trabajar a tiempo parcial o abandonando el empleo por completo) para cuidar de los niños pequeños. Obsérvese que en 1991 las mujeres empleadas a tiempo completo en Estados Unidos ganaban 70 centavos por cada dólar que ganaban los hombres, y que las mujeres con cuatro años de estudios universitarios ganaban menos, por término medio, que los hombres que no habían terminado la enseñanza secundaria.

Estos hechos ponen de manifiesto que en las sociedades fuertemente influenciadas por los ideales feministas los hombres y las mujeres siguen desempeñando papeles (y experimentando problemas asociados a esos papeles) dentro de la familia y de la sociedad que no están tan alejados de los papeles tradicionales de género (y de los problemas tradicionales de esos papeles) como algunas feministas podrían haber esperado. Hay dos explicaciones contradictorias de por qué el cambio en estas sociedades no ha sido más radical. Una explicación insiste en que la naturaleza de los hombres y las mujeres está influenciada biológicamente en un grado mucho mayor de lo que muchas feministas empeñadas en creer en la “construcción social del género” quieren admitir. Ser varón, según esta opinión, conduce naturalmente a ciertas formas de comportamiento (a veces muy violento) y a ciertos tipos de roles (en particular los roles de liderazgo en la familia). Ser mujer, según este punto de vista, conduce naturalmente a otras formas de comportamiento (pasividad, emocionalidad, actitudes de cuidado de los niños), lo que lleva a la victimización en ciertas situaciones (y a la incapacidad de combatir la violencia masculina) y a la disposición a asumir ciertos roles de cuidado (por ejemplo, el cuidado primario de los niños en la familia).

Según quienes creen en estas diferencias naturales entre hombres y mujeres, no es de extrañar el tipo de prácticas sociales y roles de género que han persistido en las sociedades liberales a pesar de la presión feminista para igualar los derechos legales de hombres y mujeres: Estas prácticas y roles reflejan, dicen, nuestra naturaleza biológica. Esta explicación es bastante antigua; incluso fue utilizada por John Locke en el primero de sus “Dos Tratados de Gobierno”.Entre las Líneas En este pasaje, Locke sostiene que Dios no concedió a Adán el poder político sobre Eva. Sin embargo, admite que los maridos tienen una especie de autoridad no política sobre sus esposas que es “natural” y ordenada por Dios. Citando el Génesis 3:16, Locke dice que el pasaje “asegura lo que debería ser el lote de la mujer, cómo por la Providencia [de Dios] él lo ordenaría así, que ella debería estar sujeta a su marido, como vemos que generalmente las Leyes de la Humanidad y las costumbres de las Naciones lo han ordenado así; y hay, lo reconozco, un fundamento en la Naturaleza para ello”.
La segunda explicación de la persistencia de estos roles y prácticas niega que sean biológicamente inevitables y culpa a ciertas tradiciones culturales y sociales de crearlos y perpetuarlos. Las razones que subyacen a la construcción social de estas prácticas exigen un análisis y han sido objeto de numerosos debates feministas.

▷ En este Día de 24 Abril (1877): Guerra entre Rusia y Turquía

Al término de la guerra serbo-turca estalló la guerra entre Rusia y el Imperio Otomano, que dio lugar a la independencia de Serbia y Montenegro. En 1878, el Tratado Ruso-Turco de San Stefano creó una “Gran Bulgaria” como satélite de Rusia. En el Congreso de Berlín, sin embargo, Austria-Hungría y Gran Bretaña no aceptaron el tratado, impusieron su propia partición de los Balcanes y obligaron a Rusia a retirarse de los Balcanes.

España declara la Guerra a Estados Unidos

Exactamente 21 años más tarde, también un 24 de abril, España declara la guerra a Estados Unidos (descrito en el contenido sobre la guerra Hispano-estadounidense). Véase también:

• Las causas de la guerra Hispano-estadounidense: El conflicto entre España y Cuba generó en Estados Unidos una fuerte reacción tanto por razones económicas como humanitarias.
• El origen de la guerra Hispano-estadounidense: Los orígenes del conflicto se encuentran en la lucha por la independencia cubana y en los intereses económicos que Estados Unidos tenía en el Caribe.
• Las consecuencias de la guerra Hispano-estadounidense: Esta guerra significó el surgimiento de Estados Unidos como potencia mundial, dotada de sus propias colonias en ultramar y de un papel importante en la geopolítica mundial, mientras fue el punto de confirmación del declive español.

Sin embargo, para nuestro propósito, lo importante es que las prácticas sociales opresivas para las mujeres han sido apoyadas por los sistemas legales de las sociedades liberales. Desde este punto de vista, algunas prácticas sociales que niegan la igualdad y limitan la libertad (como la violación o el maltrato conyugal persistente o la asignación desigual del cuidado de los hijos y las tareas domésticas) han recibido de hecho el apoyo de la ley, lo que las ha hecho especialmente sólidas (donde de otro modo podrían haberse derrumbado) y difíciles de combatir para quienes son víctimas de ellas.

Por ejemplo, consideremos el caso del abuso doméstico.Entre las Líneas En la época medieval y a principios de la moderna, muchas figuras políticas y religiosas importantes aprobaban el maltrato a las esposas, si se hacía con moderación. Por ejemplo, Fray Cherubino de Siena, que compiló las Reglas del Matrimonio entre 1450 y 1481, aconseja a los maridos: “Cuando veas que tu mujer comete una ofensa, no te abalances sobre ella con insultos y golpes violentos…. Repréndela bruscamente, amedréntala y atemorízala. Y si aún así no funciona… toma un palo y golpéala fuertemente, pues es mejor castigar el cuerpo y corregir el alma que dañar el alma y perdonar el cuerpo…. Entonces golpéala de inmediato, no con rabia, sino por caridad y preocupación por su alma, para que la paliza redunde en tu mérito y en su bien”.

Unos siglos más tarde, en sus famosos “Comentarios sobre la ley de Inglaterra”, William Blackstone declaró que el primitivo derecho consuetudinario permitía golpear a la esposa siempre que el marido no sobrepasara los límites razonables del “debido gobierno y corrección”: “Porque, como [el marido] debe responder de su mal comportamiento, la ley consideró razonable confiarle este poder de castigo, con la misma moderación con que se permite a un hombre corregir a sus aprendices o hijos”.

Obsérvese que Blackstone justifica esta práctica asumiendo que las mujeres pierden su identidad separada una vez que se casan, lo que significa que sus maridos son responsables de sus actos (del mismo modo que un padre es responsable de los actos de sus hijos), por lo que un marido debe administrar a veces un “castigo” físico para que su mujer no actúe de forma inaceptable. La influencia de Blackstone en el sistema jurídico estadounidense del siglo XVIII y principios del XIX fue enorme, y varios estados promulgaron leyes que se ajustaban a sus principios sobre el maltrato a la esposa. Por ejemplo, en 1824 el Tribunal Supremo de Misisipi, en el caso Bradley contra el Estado, aprobó la idea de que el marido es el disclipador de su esposa: “Permitamos que el marido ejerza el derecho de castigo moderado, en casos de gran emergencia, y que utilice restricciones saludables en todos los casos de mala conducta, sin ser sometido a enjuiciamientos vejatorios, que resulten en el descrédito y la vergüenza mutuos de todas las partes involucradas”.

Otros casos de Estados Unidos respaldan la idea de que (en palabras del tribunal en State v. Black) “la ley permite [al marido] utilizar con su esposa la fuerza necesaria para controlar un temperamento rebelde y hacer que se comporte”. Algunas decisiones citan lo que llaman la “antigua ley”: que un marido tiene derecho a azotar a su mujer siempre que utilice una llave no más ancha que su pulgar. Este tipo de sentencias legales en un Estado autodenominado “liberal” muestran el modo en que el derecho en estas sociedades ha apoyado las concepciones de la familia y de los papeles del hombre y la mujer dentro del matrimonio que otorgan al marido el derecho a “gobernar” a la mujer, permitiéndole llevar a cabo un castigo físico “moderado” como parte de esa regla. Una explicación de estas prácticas legales es la persistencia -incluso en las sociedades liberales supuestamente comprometidas con la igualdad humana- de la idea de que las mujeres están naturalmente subordinadas a los hombres. (Merece la pena señalar que, hasta el siglo XX, prácticamente todas las sociedades liberales eran reacias a conceder a las mujeres el derecho a votar y a participar en la actividad generadora de convenciones de las democracias modernas).

El Tribunal Supremo de Georgia, en el caso Warren v. State, repasa la forma en que tres opiniones tradicionales sobre la condición de subordinación de la mujer contribuyeron a la reticencia de los tribunales liberales de Estados Unidos a reconocer el concepto de violación conyugal: En primer lugar, la opinión de que, al casarse, la mujer consiente implícitamente en mantener relaciones sexuales con su marido en cualquier circunstancia; en segundo lugar, la opinión de que la mujer es la propiedad o el bien mueble de su marido; y en tercer lugar, la opinión de que en el matrimonio la persona de la mujer queda subsumida por la del hombre, de modo que en un matrimonio sólo hay una persona jurídica, el marido, lo que significa que la esposa no tiene capacidad legal para oponerse a un acto de abuso contra ella.

Los tres puntos de vista son expresiones de la idea de que las mujeres están naturalmente subordinadas a los hombres, y articulan los términos (esclavistas) de esa subordinación en el contexto del matrimonio. Sin embargo, como hemos discutido, el propio liberalismo niega cualquier doctrina de subordinación natural. Entonces, ¿por qué no hemos visto más hostilidad a las prácticas de subordinación en los estados liberales? La respuesta, creemos, es que el razonamiento liberal y la reticencia liberal a involucrar al Estado en las relaciones personales han desempeñado un papel importante al permitir que las prácticas de subordinación de la mujer al hombre no sólo continúen, sino que incluso florezcan. Consideremos la decisión de un tribunal estadounidense del siglo XIX en el caso State v. A. B. Rhodes, en el que se negó a permitir que una mujer presentara una demanda contra su marido, que la había golpeado.

El tribunal razonó que permitir dicha reclamación significaría involucrar al Estado en los asuntos privados de sus ciudadanos: Nuestra conclusión es que la ley reconoce que el gobierno de la familia es tan completo en sí mismo como lo es el gobierno del Estado, y sin embargo está subordinado a él; y que no interferiremos con él ni intentaremos controlarlo, ya sea a favor del marido o de la mujer, a menos que se trate de casos en los que se inflija o amenace con infligir un daño permanente o malicioso, o que la condición de la parte sea intolerable. Porque, por muy grandes que sean los males del mal humor, las peleas e incluso los conflictos personales que sólo infligen dolor temporal, no son comparables con los males que resultarían de levantar la cortina, y exponer a la curiosidad pública, el cuarto de los niños y la cámara de la cama. Cada hogar tiene y debe tener un gobierno propio, modelado para adaptarse al temperamento, disposición y condición de sus habitantes. Sin embargo, el efecto de esta política legal es dejar que se mantengan las prácticas abusivas que son endémicas en estos pequeños reinos familiares. Consciente de que algunos podrían acusarles de prejuicios contra las mujeres, el tribunal en este caso insistió en que la base de su decisión era el respeto a la autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), no el prejuicio contra los hombres:

“Se observará que el motivo por el que hemos tomado esta decisión no es que el marido tenga derecho a azotar mucho o poco a su mujer, sino que no interferiremos en el gobierno de la familia en casos insignificantes. No interferiremos más cuando el marido azote a la mujer, que cuando la mujer azote al marido; y sin embargo, difícilmente podríamos sostener que una mujer tiene derecho a azotar a su marido.” (Caso State v. A.B. Rhodes, 61 N.C. 453 (1868), p. 108).

Lo que resulta especialmente agradable de la declaración de la decisión en este caso es que muestra la forma en que estaba animada por la doctrina liberal, y no por opiniones más antiguas y aristotélicas sobre la subordinación natural del hombre a la mujer. Tales puntos de vista desempeñaron ciertamente un papel en la sociedad liberal: la doctrina discute hasta qué punto tales puntos de vista fueron importantes en el desarrollo del derecho de familia en los Estados Unidos. Sin embargo, el argumento que aquí se expone hace hincapié en el modo en que los tribunales liberales, como el del caso State v. Rhodes, aun rechazando cualquier teoría de subordinación natural, estaban animados por la ideología liberal para desarrollar el derecho de familia de un modo que contribuía a la persistencia de la subordinación de la mujer en la sociedad.

El problema con este argumento, sin embargo, es que cuando los azotes son prácticamente siempre de la mujer por el marido, en una cultura que implícitamente aprueba o al menos no desaprueba que el marido lo haga en virtud del hecho de que es el legítimo “rey” del “reino” familiar, entonces un sistema legal que se niega a detener esos azotes está esencialmente autorizando la subordinación, el abuso y la pérdida de libertad de las mujeres.

Una Conclusión

Por lo tanto, en nombre de la autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), el tribunal liberal en el caso State v. Rhodes negó a las mujeres la posibilidad de ser libres y confirmó su condición de dominadas.

Aunque un caso posterior anuló Rhodes (véase el caso State v. Oliver, 70 N.C. 60, 61-62, emitido en 1874), los efectos residuales de esta forma de pensar persisten hasta nuestros días; por ejemplo, en muchos estados de Estados Unidos, al menos hasta finales de los años 90, la violación por parte del cónyuge se considera un delito menos grave que la violación por parte de un desconocido (y es muy difícil de procesar con éxito). Comparemos estos hechos sociales con los hechos de discriminación racial en una sociedad liberal altamente racista: Al igual que los racistas que ostentan el poder en esas sociedades utilizan la retórica liberal para justificar las políticas legales que permiten o apoyan sus prácticas racistas (“Es mi casa, así que podemos venderla sólo a los blancos si quiero” o “Es mi negocio, así que puedo contratar a quien quiera, y no me gusta contratar a los negros”), así también los amantes de las estructuras familiares patriarcales han utilizado la retórica liberal para justificar (e incluso formular) políticas legales que permitían o apoyaban esas estructuras incluso cuando daban lugar a la violencia (“La vida familiar es privada, y el gobierno debe mantenerse al margen de los asuntos privados de las personas, así que como marido puedo hacer lo que quiera con mi mujer, porque es mía”).

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• Amnistía Internacional alerta de la amenaza de la inteligencia artificial si no se regula
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• El cielo de Atenas se tiñe de naranja por las nubes de polvo procedente del Sáhara

De nuevo, a mediados del siglo XX, los reformistas empezaron a conseguir leyes que exigían ciertas formas de comportamiento dentro de la familia, como las leyes contra la agresión y la violación conyugal. Estas leyes pretendían cambiar las prácticas familiares que perjudicaban a las mujeres (del mismo modo que las leyes que prohibían la discriminación en el empleo pretendían cambiar las prácticas sociales que perjudicaban a las personas de determinadas razas). Sin embargo, hay que tener en cuenta que el liberalismo ha generado no sólo retórica sino también formas de argumentación que se han utilizado realmente para bloquear dicha legislación. Tampoco ha terminado el interés por bloquear esta legislación.Entre las Líneas En Estados Unidos, el proyecto de ley federal contra la delincuencia, promulgado en otoño de 1994, contiene la Ley de Violencia contra las Mujeres (VAWA), que permite a las mujeres (o, para el caso, a los hombres) demandar ante los tribunales civiles si son agredidas por su género (el proyecto de ley está oficialmente destinado a proporcionar recursos civiles para cualquier “delito de violencia motivado por el género”).

Curiosamente, la Unión Americana de Libertades Civiles, que se enorgullece de defender (lo que considera) los valores del liberalismo implícitos en la libertad de expresión, la libertad de reunión y la libertad de religión, testificó en contra de la VAWA, en parte porque dijo que la ley no es necesaria: Si ya tenemos leyes contra las agresiones y los asesinatos y las violaciones, ¿por qué añadir a estas leyes, que ya ofrecen un recurso en los tribunales penales para este tipo de violencia, otra ley que permita interponer demandas civiles cuando dicha violencia esté motivada por la animadversión al género? Nótese, sin embargo, que esta última pregunta presupone que la VAWA es innecesaria porque el Estado ya ha cumplido con éxito su papel al desarrollar una legislación penal que protege a las mujeres de las acciones violentas dirigidas contra ellas por otros individuos; no reconoce que el Estado puede tener un papel que desempeñar en la lucha contra las prácticas sociales que son la fuente de formas persistentes y sistémicas de abuso contra algunos miembros dentro de esa sociedad.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):

Y lo interesante de la VAWA es que trata de implicar al gobierno en la lucha contra las fuentes sociales de la violencia contra las mujeres de dos maneras: En primer lugar, al permitir que una mujer demande ante un tribunal civil si ha sido víctima de un delito violento que implique a su género, le da la posibilidad de perseguir a su agresor sin tener que convencer a los fiscales (a veces reticentes) de que lleven el caso a un tribunal penal. Y en segundo lugar, tiene un valor simbólico: Reconoce que las mujeres son objeto de tanta violencia en nuestra sociedad (desde la violación hasta el abuso conyugal y los asaltos) en parte porque son mujeres y, por lo tanto, en opinión de sus atacantes, menos dignas de respeto que los hombres, y de hecho el tipo de persona para la que se permite una falta de respeto significativa. Ya sea que su denigración se produzca a través de la violación violenta, las palizas conyugales, el acoso sexual, la denegación sistemática de empleo o la denigración de sus funciones como madres o la violencia contra las mujeres, ya sea mediante la violación violenta, el acoso sexual, la denegación sistemática de empleo o la denigración de sus funciones como madres o esposas, intenta establecer que valen menos que los hombres.

El repudio simbólico de la VAWA a esa idea la convierte en una legislación que implica directamente al Estado en la lucha real contra las prácticas sociales y la comprensión social de la naturaleza e importancia del género.Entre las Líneas En ese sentido, es similar a la legislación que combate la discriminación racial o las prácticas laborales abusivas: Todas las leyes de este tipo se dirigen a las instituciones o prácticas sociales que dan lugar a la negación de la libertad y la igualdad a una parte de la ciudadanía de la sociedad. Otro ejemplo del fracaso del liberalismo a la hora de responder a la negación social de estos valores se ha producido en el ámbito del empleo.Entre las Líneas En el caso Sears, Roebuck and Company contra la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo, Sears argumentó con éxito que no había discriminado a las mujeres a pesar de que pocas de ellas estaban representadas en sus puestos de trabajo de comisión de ventas, relativamente bien pagados.

Según Sears, la mayor dedicación de las mujeres a sus familias y, en particular, su mayor interés por el cuidado de sus hijos, hacía que estuvieran menos interesadas en estos puestos de venta y que fuera menos probable que permanecieran en ellos. Hay buenas razones para cuestionar las pruebas de Sears que pretenden establecer este hecho.Si, Pero: Pero incluso dejando de lado la cuestión de la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) de su afirmación de que las mujeres estaban menos interesadas en estos trabajos que los hombres, está la cuestión de si las prácticas sociales de esta sociedad son tales que las mujeres se ven obligadas a estar menos interesadas en estos trabajos, ya que si las mujeres viven en una sociedad estructurada en torno a la suposición de que serán las principales encargadas del cuidado de los niños, no es de extrañar que dichas mujeres tengan dificultades para buscar o mantener trabajos que dificulten ese papel.

Como dice una feminista, si se mantiene a un grupo al margen de algo durante el tiempo suficiente, es muy probable que las actividades de ese tipo se desarrollen de forma inadecuada para el grupo excluido. Sabemos con certeza que se ha mantenido a las mujeres fuera de muchos tipos de trabajo, y esto significa que es muy probable que el trabajo sea inadecuado para ellas. El ejemplo más obvio es la incompatibilidad de la mayoría de los trabajos con la crianza de los hijos; estamos firmemente convencidos de que si las mujeres hubieran participado plenamente en el funcionamiento de la sociedad desde el principio, habrían encontrado una forma de organizar el trabajo y los hijos para que se adapten el uno al otro.

Pormenores

Los hombres no han tenido esa motivación, y podemos ver los resultados.
Hay muchos otros ejemplos que se podrían utilizar para hacer el mismo punto. La oposición de feministas como MacKinnon y Andrea Dworkin a la pornografía y el uso liberal de la idea de las leyes de libertad de expresión para oponerse a ellas es otro ejemplo del choque entre, por un lado, la teoría liberal que intenta combatir las amenazas a la libertad e igualdad del individuo restringiendo el poder gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) y, por otro lado, las feministas que intentan combatir las amenazas a la libertad e igualdad del individuo que no provienen del gobierno sino de las culturas o formas sociales.

MacKinnon también recita la variedad de formas en que la cultura sexista de Estados Unidos ha fomentado prácticas sociales que favorecen a los hombres frente a las mujeres, que no sólo se han permitido sino que han sido apoyadas por la ley: La fisiología de los hombres define la mayoría de los deportes, sus necesidades definen la cobertura de los seguros de automóviles y de salud, sus biografías diseñadas socialmente definen las expectativas en el lugar de trabajo y las pautas de éxito en la carrera profesional, sus perspectivas e inquietudes definen la calidad en la erudición, sus experiencias y obsesiones definen el mérito, su objetivación de la vida define el arte, su servicio militar define la ciudadanía, su presencia define la familia, su incapacidad para llevarse bien con los demás -sus guerras y sus gobiernos- define la historia, su imagen define a dios y sus genitales definen el sexo. Para cada una de estas diferencias con respecto a las mujeres, está en vigor lo que equivale a un plan de acción afirmativa, también conocido como la estructura y los valores de la sociedad estadounidense.

Lo más interesante para nuestros propósitos es que el Estado liberal ha reforzado esta “acción afirmativa” que favorece a los hombres porque su concepción del Estado ha dado a los hombres, que se ven favorecidos por las prácticas sociales sexistas, una poderosa herramienta conceptual para evitar que el Estado interfiera en estas prácticas ventajosas, a saber, la idea de que el Estado debe mantenerse al margen de los asuntos privados de los individuos (por ejemplo, en las familias, los clubes o las empresas) para no comprometer la autonomía. Así que, en el nivel más profundo, las feministas desafían a los liberales a repensar lo que es “político” y lo que es “privado”, es decir, dónde termina la jurisdicción del gobierno y dónde empiezan las decisiones privadas y personales de cada individuo autónomo.

Las feministas son aficionadas a criticar la distinción entre lo público y lo privado en las teorías liberales; mi argumento aquí es subrayar hasta qué punto sus preocupaciones también plantean una cuestión bastante diferente: la distinción entre lo privado y lo político. argumentamos que es porque el liberalismo ha persistido en pensar en grandes áreas de la vida pública como inmunes a la intervención política que han persistido diversas formas de abuso y subordinación. Pero, ¿los teóricos que adoptan puntos de vista feministas, marxistas o de derechos civiles cuentan como críticos del liberalismo, o son realmente liberales después de todo, en virtud del hecho de que todos ellos están animados por valores liberales? Consideremos el siguiente pasaje de una obra de Andrea Dworkin: “La negativa a exigir… una norma absoluta de dignidad humana es el mayor triunfo del antifeminismo sobre la voluntad de liberación…. Un estándar universal de dignidad humana es el único principio que repudia completamente la explotación de las clases sexuales y también nos impulsa hacia un futuro en el que la cuestión política fundamental es la calidad de vida de todos los seres humanos.”

Obsérvese que en este pasaje Dworkin acepta, en lugar de repudiar, los valores liberales y el universalismo que conlleva el compromiso con estos valores (es decir, el compromiso con la idea de que, independientemente de la cultura, el lugar o la época, estos valores son correctos y deben ser respaldados por una comunidad política que funcione bien). De hecho, expresa ideas que deberían ser muy agradables para cualquier rawlsiano, en la medida en que presume que hay un aspecto de cada ser humano -a saber, su dignidad- que es conceptualmente anterior a su socialización, de modo que, independientemente de la forma que adopte la socialización, no puede eliminar, destruir o disminuir esa dignidad. Además, Dworkin expresa la idea de que esta dignidad es algo que todas las culturas están obligadas a respetar moralmente, independientemente de sus tradiciones y prácticas, y nos proporciona los fundamentos para evaluar la moralidad de cualquier práctica social o política.

Entonces, las feministas como MacKinnon o Dworkin, así como los defensores de la legislación que intenta combatir las prácticas sociales racistas o las estructuras de mercado abusivas, ¿son realmente liberales, después de todo, por el hecho de que se mueven por los mismos valores que los liberales tradicionales? Sí y no: Nosotros diríamos que aunque muchos de estos reformistas aceptan los principios 1 y 2 del liberalismo, comprometiéndose con los valores de la libertad y la igualdad (que interpretan de manera particular), y aunque muchos (aunque no todos) aceptan el principio 5, comprometiéndose con el uso de la razón como herramienta principal para lograr el orden social y la justicia, así como el principio 4, que exige que la legitimidad de un régimen se justifique ante los miembros individuales de ese régimen, rechazan, sin embargo, la interpretación liberal convencional del principio 3, que exige que un gobierno aplique los valores liberales imponiendo restricciones a la política gubernamental, promoviendo la tolerancia y permitiendo que el bien sea definido por cada individuo. Nota: tales principios del liberalismo se describen aquí.

En la medida en que se acepte el principio 3, las prácticas sociales que niegan la libertad y la igualdad no pueden ser abordadas o remediadas, y de hecho (como hemos visto) el principio 3 es en realidad una ayuda y un consuelo para aquellos que oprimen, en la medida en que pueden insistir en que requiere que el gobierno liberal se abstenga de interferir en estas prácticas sociales opresivas, para no restringir injustamente la libertad individual. Así que los “postliberales” (como los llamamos, a falta de un nombre mejor) están intentando crear una forma más sofisticada de garantizar la libertad y la igualdad de toda la ciudadanía frente no sólo a las amenazas gubernamentales a estos valores, sino también a las prácticas sociales opresivas que persisten a pesar del compromiso moral del gobierno con la libertad y la igualdad para todos.

¿Cuáles deberían ser los detalles de este enfoque más sofisticado? Se trata de una pregunta fascinante y difícil, ya que esta nueva forma de teoría política aún se está desarrollando. Consideremos, por ejemplo, las observaciones de Hegel de que la filosofía viene después de la creación de nuevas formas políticas, teorizando sobre lo que ya existe: “La enseñanza del concepto, que es también la lección ineludible de la historia, es que sólo cuando la actualidad está madura aparece primero el ideal frente a lo real y que el ideal aprehende este mismo mundo real en su sustancia y lo construye para sí mismo en forma de realidad intelectualm…. La lechuza de Minerva despliega sus alas sólo con la caída del crepúsculo” (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Filosofía del Derecho, p. 13 (prefacio).

Sin embargo, es evidente que algunas formas de formularlo no han funcionado. Por ejemplo, la fuerte dependencia del Estado para corregir la opresión generada por las formas sociales no ha tenido éxito, como atestigua el fracaso de los regímenes marxistas en todo el mundo. Un gobierno con la autoridad para interferir en todas las prácticas sociales para corregir la opresión va a ser, por lo general, un gobierno cuyo poder es tan sustancial que puede (y probablemente lo hará) utilizarlo para abusar y restringir la libertad de sus ciudadanos. Los liberales seguramente tienen razón en que la libertad y la igualdad requieren limitar el poder del gobierno. Entonces, si esto es correcto, ¿cómo se puede poner fin a las prácticas sociales abusivas en los estados liberales? sugeriríamos que los gobiernos tienen un papel importante que desempeñar para acabar con las prácticas sociales opresivas, pero que la historia política reciente muestra que los gobiernos son eficaces para hacerlo sólo cuando hay estructuras sociales no gubernamentales que lideran el ataque. Consideremos, por ejemplo, la importancia de los sindicatos para cambiar las condiciones laborales abusivas en el lugar de trabajo. Por supuesto, los sindicatos sólo fueron posibles gracias al apoyo legal del gobierno (que los sindicatos encontraron inicialmente muy difícil de conseguir).Si, Pero: Pero el progreso en las relaciones laborales no fue algo comprado únicamente por el Estado; fue una asociación del Estado y un movimiento social que pretendía cambiar un sistema social opresivo. Lo mismo parece ocurrir con la lucha contra el racismo y el sexismo; los gobiernos no pueden legislar para eliminar las actitudes racistas o sexistas. Sin embargo, lo que sí pueden hacer los gobiernos es alinearse de diversas maneras (a veces utilizando algo más que el derecho penal, como ilustran las disposiciones civiles de la VAWA) con las fuerzas comprometidas con la oposición a estas actitudes, fomentando así la evolución de formas sociales que den a todos los seres humanos la oportunidad de vivir libremente y en igualdad de condiciones.

Además, un gobierno puede atacar las estructuras sociales abusivas no utilizando su poder coercitivo, sino utilizando su autoridad para alentar, reprender, predicar y recompensar (por ejemplo, con ciertos tipos de políticas fiscales).

Una Conclusión

Por lo tanto, incluso si un postliberal llega a la conclusión a regañadientes de que el principio de daño debe animar la legislación penal del Estado, puede seguir creyendo que el Estado tiene un papel en la lucha con éxito contra las negaciones sociales de la libertad y la igualdad mediante el uso de todas las medidas no punitivas que su considerable autoridad hace posible. Esto requiere que los gobiernos se tomen en serio la retórica liberal que ha animado su legislación.

Esta es la misma retórica que Andrea Dworkin utiliza para animar sus principios feministas en la cita anterior, pero ella y otras feministas están interesadas en aplicarla al control no sólo del comportamiento individual sino también de las prácticas culturales. (¿Y no podría el procedimiento de la posición original de Rawls ser una herramienta conceptual útil para llevar a cabo esa supervisión? Es decir, ¿no pueden los postliberales utilizarlo para preguntarse hasta qué punto las personas que están detrás del velo de la ignorancia podrían estar de acuerdo con ciertas estructuras sociales, así como con ciertas estructuras políticas? Pero aquí nos topamos con un profundo problema: si los gobiernos se inmiscuyen en prácticas culturales que consideran abusivas, ¿no será eso una violación del principio de tolerancia? ¿Y no pueden esas violaciones llevar a la infracción de las prácticas religiosas, las tradiciones de la estructura familiar y los estilos de vida sociales? Si es así, ¿no demuestra esto que los teóricos postliberales que hemos descrito están defendiendo en realidad políticas gubernamentales que limitan la libertad en lugar de crearla?

Ahora, como cuestión histórica, vale la pena señalar que las sociedades liberales siempre han estado dispuestas a interferir con las prácticas religiosas cuando las consideraban perjudiciales para los individuos (pensemos en la legislación estadounidense contra la bigamia, dirigida contra los mormones). Pero, ¿es correcta esa legislación? ¿Las leyes que, por ejemplo, prohíben la clitoridectomía de las adolescentes (del tipo que practican algunas comunidades musulmanas) serían una violación de la libertad religiosa, o protegerían la libertad y la igualdad de las niñas que, de otro modo, estarían sujetas a ella? Y las prohibiciones de la pornografía inspiradas por las feministas, ¿son indirectamente peligrosas para la causa de todas las reformistas feministas -incluidas aquellas que, como MacKinnon y Dworkin, abogan por tales prohibiciones- en la medida en que abren la puerta a restricciones gubernamentales de la expresión que las propias reformistas podrían llegar a lamentar?

De hecho, el éxito en Canadá de las leyes antipornográficas del tipo defendido por MacKinnon y Dworkin ha planteado explícitamente esta cuestión.Entre las Líneas En febrero de 1992, el Tribunal Supremo de Canadá decidió en el caso Butler contra Su Majestad la Reina que la ley de obscenidad penal del país abarca el material pornográfico que degrada o rebaja a las mujeres.Entre las Líneas En opinión del tribunal, “si se quiere lograr una verdadera igualdad entre hombres y mujeres, no podemos ignorar la amenaza que supone para la igualdad la exposición al público de ciertos tipos de material violento y degradante. Los materiales que presentan a las mujeres como una clase de objetos para la explotación y el abuso sexual tienen un impacto negativo en el sentido de autoestima y aceptación del individuo.” Sin embargo, desde esa decisión, las librerías de Canadá se han quejado de que las aduanas canadienses se han envalentonado para confiscar o retrasar la importación de una gran cantidad de literatura sexualmente explícita -incluida la literatura gay y lésbica e incluso cierta literatura feminista-, lo que hace que algunos argumenten que la decisión Butler y el clima de opinión generado por los argumentos de MacKinnon han fomentado una censura que es perjudicial incluso para los reformistas feministas y homosexuales. Irónicamente, dos de los libros incautados (pero posteriormente liberados) por las aduanas canadienses fueron Womenhating y Pornography, de Andrea Dworkin: Men Possessing Women, de Andrea Dworkin.

La conclusión de algunos canadienses es que, a pesar de la naturaleza subordinada de la pornografía, la causa feminista está mejor sin leyes antipornográficas. Aquí vemos la forma en que las feministas liberales y posliberales discuten sobre los medios para atacar las fuentes sociales de la subordinación de la mujer y, en particular, discrepan sobre si la dependencia de las leyes gubernamentales para realizar este ataque es útil o perjudicial para la causa. Algunos liberales pueden insistir en que estos sucesos demuestran que, aunque los reformistas postliberales anhelen utilizar el Estado para ayudarles en su lucha contra las estructuras sociales injustas, hacerlo es demasiado peligroso no sólo para la sociedad sino también para ellos como para que sea el curso de acción correcto. Además, podrían decir estos liberales, los reformistas deberían tener fe en el poder de sus movimientos de reforma para cambiar la estructura de la sociedad a su gusto sin la ayuda del gobierno. Si la causa es justa, ¿no deberíamos ser optimistas en cuanto a su éxito final a la hora de efectuar el cambio social, incluso sin la ayuda del gobierno?

Los reformistas pueden responder, sin embargo, que la ley en las sociedades liberales ha sido (y sigue siendo) al menos indirectamente un apoyo a las prácticas sociales que desean cambiar, como muestra la discusión anterior. (Tampoco debería sorprender esto: ¿Acaso las personas que disfrutan de ventajas sociales no han intentado siempre utilizar el poder de su Estado para ayudarles a mantenerlas?) Entonces, ¿cómo pueden cambiarse estas prácticas a menos que la ley “cambie de bando”? En opinión de los reformistas, la cualidad abstracta del razonamiento liberal (que también disgusta a los comunitaristas) ciega a los liberales ante la forma en que las estructuras legales existentes en las sociedades liberales -incluyendo el derecho de familia, el derecho penal y el derecho laboral- han funcionado en beneficio de quienes tienen el poder cultural en virtud de las tradiciones sociales racistas o sexistas de esa cultura. ¿Qué tipo de teoría de la justicia distributiva encaja con una perspectiva postliberal? Los defensores de cualquiera de las teorías de la justicia podrían creer que su teoría favorita puede simplemente añadirse a una perspectiva postliberal para producir una teoría multifacética de la justicia.

Pero no es tan fácil. Una característica de la perspectiva postliberal es la idea de que la distribución de los recursos es el resultado de ciertos rasgos sistémicos de la sociedad (por ejemplo, el capitalismo, el racismo, el sexismo), por lo que es un error tratar de imponer lo que uno considera un patrón “justo” de distribución en una sociedad sin darse cuenta de que estas fuerzas sistémicas van a estar impulsando la sociedad hacia una determinada distribución (injusta) de todos modos. De ahí que el postliberal quiera que su sociedad desarrolle el tipo correcto de instituciones sociales -que no fomenten el abuso o la opresión de ninguno de los miembros de la sociedad- para que algunos de esos miembros, por ser abusados u oprimidos, acaben siendo injustamente privados de recursos.

De algunas de las principales teorías de la justicia, dos sugieren cómo podemos pensar críticamente en las instituciones sociales para que estén bien ordenadas. Una de ellas es la teoría de Rawls, que propone un método para evaluar las instituciones sociales desde el punto de vista de cada persona en la sociedad: Independientemente de que a uno le guste o no la concepción particular de justicia de Rawls, su interés por encontrar una manera de evaluar y valorar críticamente las instituciones sociales es un interés que los posliberales deberían compartir, dado su compromiso con la idea de que las instituciones sociales en sus propias sociedades han fomentado la injusticia.Entre las Líneas En segundo lugar, está la teoría de Aristóteles, que nos pide que organicemos la distribución de los recursos para fomentar el tipo correcto de relaciones entre los miembros de un sistema político. somos partidarios de esta idea aristotélica por la forma en que nos proporciona una norma que podemos utilizar tanto para evaluar las instituciones sociales como para cambiarlas.
Parte de la tarea de desarrollar esta idea aristotélica consistirá en especificar el tipo de relación característico de un sistema político ideal y, a continuación, determinar cómo afecta esa relación no sólo a la distribución de recursos de la sociedad, sino también a su sistema de justicia penal, al modo de organización económica, a la estructura familiar, etc. La idea sugerida por algunos comunitaristas de que esta relación debería ser análoga a una amistad me parece dudosa. (¿Alguno de nosotros quiere realmente ser amigo de todas las personas de nuestra sociedad?) Y sin embargo, la relación que muchos liberales recomiendan, que es extremadamente débil y atenuada (análoga a una relación entre extraños que han resuelto no interferir unos con otros), parece demasiado frágil sobre la que construir una comunidad ideal y sólidamente justa.

Sin embargo, una característica de la relación ideal entre la ciudadanía con la que un postliberal está seguramente comprometido es su absoluta igualdad, de modo que no importa si uno es un empleador o un empleado y no importa su raza, género o religión, uno será reconocido como igual a cualquier otro miembro de esa sociedad. Qué significa el reconocimiento de la igualdad, cómo deben diseñarse las instituciones sociales para fomentarlo y exigirlo, y cómo debe gestionarse la distribución de los recursos para garantizarlo: estas son las preguntas a las que tendrán que responder los posliberales. Hay otra cuestión interesante en el desarrollo del postliberalismo. Al exponer esta posición, hemos hablado de fuerzas “sistémicas”.

Tradicionalmente, el pensamiento “de izquierdas” se ha asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a la idea de que ciertos fenómenos de nuestra sociedad son producto de esas fuerzas sistémicas, mientras que el pensamiento “de derechas” (por ejemplo, el pensamiento libertario del tipo ejemplificado por Nozick) ha insistido en que lo que ocurre en la sociedad es el resultado de las decisiones personales de los individuos, que deben asumir y recibir la responsabilidad de esas decisiones (y ser recompensados o castigados por ellas, dependiendo de si esas decisiones son buenas o malas). Muchos postliberales se alinean con el pensamiento “izquierdista” y tienden a restar importancia a la idea de la responsabilidad personal.Si, Pero: Pero otros abrazan la idea de la responsabilidad personal. Hay marxistas, activistas de los derechos civiles y feministas cuyos escritos muestran un interés por reconocer tanto el poder de las fuerzas sistémicas como el hecho de la responsabilidad personal frente a esas fuerzas. Por ejemplo, John Roemer, un marxista, está interesado en desarrollar las ideas marxistas de forma que se reconozca (lo que él considera) el papel legítimo que debe desempeñar el esfuerzo diferente en la distribución de los recursos, incluso proponiendo una nueva estructura social igualitaria (que Roemer llama “socialismo de mercado”) para la distribución de los recursos.

Además, hay muchas feministas que creen que, aunque el sexismo sea sistémico en muchas sociedades, los hombres y mujeres individuales deben ser considerados responsables de sus creencias sexistas.

Datos verificados por: Max
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Recursos

Véase También

Autoridad
Asuntos de Nacionalidad
Injusticias
Naturaleza de la Autoridad Política, Autoridad Política, Ética Política, Filosofía Política

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