Las Características de la Universidad

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las cracterísticas de la universidad. Nota: puede ser de interés la información sobre Ranking de Universidades de Derecho.

Visualización Jerárquica de Universidad

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A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Universidad

Véase la definición de Universidad en el diccionario.

La Universidad Moderna: Concepto, Descripción y Reflexiones

La universidad moderna es sin duda heredera de la academia platónica y de las universidades de la Edad Media.Si, Pero: Pero es el dramático desarrollo de esta institución desde su fase premoderna hasta sus etapas moderna y luego posmoderna lo que motiva que este ensayo se centre en la universidad liberal, tal y como se configuró en el siglo XVIII y luego cristalizó a lo largo de los siglos XIX y XX.

El objetivo tradicional de la universidad es la verdad; sin embargo, la inevitable elusión de la verdad, a menudo, impide la pretensión de alcanzarla. Los medios a través de los cuales la universidad liberal abordó este problema fundamental engendraron la catástrofe a la que asistimos hoy en día dentro y fuera del mundo académico, ya que los que están en el poder abusan de la “solución” liberal en un mundo post-liberal. Si el mundo académico quiere salir de este impasse y avanzar hacia un horizonte posliberal, tendrá que rechazar esta solución y enfrentarse -no sólo en la teoría sino también en la práctica- a la contradicción que la constituye. Aunque no estoy del todo seguro de cómo sería el resultado de tal confrontación, estoy convencido de que es vital. Lo que propongo en el presente ensayo es simplemente una introducción a tal movimiento, nada más.

Ya en su tratado de 1784, “Una respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?” Kant propuso que “el uso público de la razón del hombre debe ser siempre libre… Me refiero a aquel uso que cualquiera puede hacer de ella como hombre culto dirigiéndose a todo el público lector”. Diez años más tarde, Kant formuló el vínculo directo entre el mundo académico y la afirmación general sobre la Ilustración, la verdad y la libertad. [rtbs name=”libertad”] Su serie de tratados sobre la universidad se centró, más precisamente, en las relaciones entre la “facultad inferior” -constituida principalmente por la filosofía- y las “facultades superiores”: teología, derecho y medicina. Hoy en día, añadiríamos a estas últimas facultades la ingeniería, la economía, la administración, la seguridad y la diplomacia, que no formaban parte del mundo académico de Kant.

Es evidente que esta división se hace y esta terminología se adopta con referencia al gobierno y no a las profesiones eruditas; pues una facultad se considera superior sólo si sus enseñanzas -tanto en su contenido como en la forma en que se exponen al público- interesan al propio gobierno, mientras que la facultad cuya función es sólo velar por los intereses de la ciencia se llama inferior porque puede sostener cualquier proposición sobre la ciencia que le parezca buena… Es absolutamente esencial que la comunidad erudita de la universidad contenga también una facultad que sea independiente del mando del gobierno con respecto a sus enseñanzas; una que, al no tener mandatos que dar, sea libre de evaluar todo, y se preocupe por los intereses de las ciencias, es decir, por la verdad. . . Pues sin una facultad de este tipo, la verdad no saldría a la luz.3

Kant incluye en la facultad filosófica inferior las ciencias naturales, así como las matemáticas, la historia, las humanidades y la metafísica (es decir, la metafísica de la naturaleza y de la moral); es decir, todas las teorías que “no se adoptan como directivas por orden de un superior”, cuyo compromiso fundamental es, más bien, con el “libro de la naturaleza” y con la razón autónoma, capaz de juzgar. Sin embargo, asigna claramente a las ciencias humanas -la filosofía en particular- la posición central y clave en su discusión de la facultad inferior, independiente y crítica.

El carácter necesariamente crítico de esta facultad es lo que le otorga independencia, así como, a la inversa, la dependencia de las superiores, que sirven y ordenan, conlleva su carácter necesariamente acrítico.

Una Conclusión

Por lo tanto, está claro por qué los intentos de conceder o aplicar la “libertad académica” o el “pensamiento independiente” o la “multiplicidad de opiniones” a los académicos de las facultades superiores son, por necesidad, meramente cínicos:

Como herramientas del gobierno (clérigos, magistrados y médicos), tienen influencia legal sobre el público y forman una clase especial de la intelectualidad, que no es libre de hacer uso público de su aprendizaje como les parezca, sino que está sujeta a la censura de las facultades, por lo que el gobierno debe mantenerlos bajo estricto control.

Por lo tanto, “los empresarios de las facultades superiores . . . pueden estar impedidos de contradecir en público las enseñanzas que el gobierno les ha confiado para que las expongan en el cumplimiento de sus respectivos cargos, y de aventurarse a desempeñar el papel de filósofos “6 :

La facultad de filosofía puede… reclamar cualquier enseñanza, con el fin de probar su verdad. El gobierno no puede prohibirle que lo haga sin actuar en contra de su propio y esencial propósito; y las facultades superiores deben soportar las objeciones y dudas que presenta en público, aunque bien pueden encontrar esto molesto, ya que, si no fuera por tales críticas, podrían descansar sin ser molestados en la posesión de lo que una vez han ocupado, por cualquier título, y gobernar de él despóticamente.7

Se puede leer la posición de Kant como radical, ya que expresa una falta de respeto fundamental hacia las ciencias empíricas no críticas como medios para educar al hombre de la Ilustración.Entre las Líneas En efecto, frente al desafío que enfrentaron los pensadores de la Ilustración -en vista, entre otras cosas, de su persecución-, la colocación de la crítica como valor primordial es comprensible y debe ser vista como una medida radical. Sin embargo, hay graves daños colaterales en el movimiento crítico hacia las facultades superiores: porque el proceso de marcar la facultad inferior como única, diseñada en su totalidad para defender la verdad, exige un precio tan pesado de esta facultad como de las superiores -o de hecho, tal vez uno aún más pesado.

Si bien gana su libertad -la libertad negada a las otras facultades-, pierde gradualmente su derecho al contenido, a la sustancia. La eliminación de “la cosa en sí” de los ámbitos de la cognición y del lenguaje, el fracaso inmanente de cualquier intento de articular “las ideas de la razón”, estos movimientos establecen una dicotomía estricta entre las “verdades filosóficas” y, en el lenguaje irónico de Hegel, “preguntas como ¿Cuándo nació el César? o ¿Cuántos pies había en un estadio? etc., [a las que] se debería dar una respuesta clara”.8

Kant, en otras palabras, construyó una barrera entre las verdades accesibles efectivamente triviales -aquellas verdades que pertenecen a la facultad inferior pero no a la filosofía- y las verdades filosóficas profundas que se encuentran más allá del ámbito del conocimiento posible. Mientras que otras ciencias pueden penetrar en el campo de la experiencia posible, la metafísica está condenada a permanecer meramente crítica: le está vedado articular cualquier doctrina. De hecho, “se extiende a todas las partes de la cognición humana”, pero “hay algunas partes… que no trata como contenido propio, sino como objetos que examinará y criticará en beneficio de las ciencias”.9

Así, a pesar del énfasis dramático en el texto de Kant, la exposición de la verdad está realmente separada de la función de la crítica y la duda; esta última, para Kant, sólo se caracteriza en su negatividad, en su ser anticontenido, en oposición a la verdad positiva, la verdad que fue anunciada en el pasado filosófico y en el epos teológico:

Porque si Dios hablara realmente a un ser humano, éste nunca podría saber que es Dios quien habla. Es absolutamente imposible que un ser humano pueda aprehender el infinito por sus sentidos, distinguirlo de los seres sensibles y conocerlo como tal.Si, Pero: Pero en algunos casos el ser humano puede estar seguro de que la voz que oye no es la de Dios; pues si la voz le ordena hacer algo contrario a la ley moral, entonces, por muy majestuosa que sea la aparición y por mucho que parezca superar a toda la naturaleza, debe considerarla una ilusión.

Kant, Weber y otros

El Conflicto de las Facultades de Kant fue una etapa crucial en el camino hacia el posicionamiento de la ciencia como la nueva epopeya que sirve de base a los estados modernos. Sin las antiguas formas de legitimación política religiosas-confesionales o de “derechos divinos”, el Estado moderno debe obtenerla de otras fuentes seculares. Es cierto que, en la sociedad moderna, la legitimación política procede en cierto grado del “pueblo”, de la “voluntad general”; pero para obtener y mantener la credibilidad, la autoridad política debe demostrar de forma convincente que sus funcionarios y sus políticas están en consonancia con los últimos conocimientos científicos, o al menos no los contradicen deliberadamente, es decir, con la autoridad de la universidad en sentido amplio.

Una Conclusión

Por lo tanto, el gobierno debe apoyar los avances del conocimiento para la mejora de la sociedad.

Si, por parte del gobierno, el “palo” incrustado en el tratado de Kant es la creación de una zona crítica segura, la “zanahoria” es la promesa de legitimar el Estado. Para lograrlo, el Estado debe aceptar reconocer la pretensión de la facultad filosófica de no aceptar más maestro que la propia razón, una razón ‘independiente del tiempo, el lugar y las circunstancias históricas’. (Thomas Howard, “Protestant Theology”). El propio Immanuel Kant, en “El conflicto de las facultades”, promete la “zanahoria”, pero insinúa que el golpe del “palo” no es tan duro: “Porque la propia modestia [de su pretensión] -simplemente ser libre, como deja libres a los demás, para descubrir la verdad en beneficio de todas las ciencias y ponerla ante las facultades superiores para que la utilicen como quieran- debe recomendarla al gobierno como por encima de toda sospecha y, de hecho, indispensable”.

Howard ofrece una descripción detallada y minuciosa de la transición, bajo la evidente influencia de Kant, de la universidad fundada en el “epos” teológico a la universidad moderna, que tiene como visión la Wissenschaft, el aprendizaje científico. Concluye señalando con ironía que a la razón le resulte difícil “trascender el tiempo, el lugar y las circunstancias históricas -y, de hecho, que pueda funcionar como una mera expresión de ellas mientras se insiste en lo contrario- no fue un pensamiento que Kant y su progenie intelectual… consideraran tan seriamente como uno hubiera deseado.”

▷ En este Día de 20 Mayo (1902): Independencia de Cuba

Tal día como hoy de 1902, Cuba consigue su independencia de Estados Unidos, que había tomado el control de la isla en 1899 tras derrotar a España en la guerra hispano-estadounidense. Bajo la nueva constitución cubana, Estados Unidos conservó el derecho a intervenir en los asuntos cubanos y a supervisar sus finanzas y relaciones exteriores. En virtud de la Enmienda Platt, Estados Unidos arrendó a Cuba la base naval de la bahía de Guantánamo. Justamente 100 años más tarde de la independencia cubana, Timor Oriental se independiza oficialmente. (Imagen de wikimedia: Izado de la bandera cubana en el Palacio del Gobernador General a mediodía del 20 de mayo de 1902).

Las primeras etapas del proceso de modernización fueron realmente prometedoras, como lo demuestra la creación de la Universidad de Berlín, en 1809. Howard escribe:

“Pocos acontecimientos en la historia de la educación pueden presumir de una deliberación más consciente, unas condiciones históricas más dramáticas y una influencia más duradera que la fundación de esta única institución”.

La universidad, fundada por Wilhelm Humboldt, fue administrada desde el principio por filósofos que rechazaban elementos centrales de la filosofía crítica de Kant, que consideraban vacíos. Los idealistas alemanes más destacados -Fichte y Hegel- no sólo fueron directores del departamento de filosofía, sino también rectores de la universidad. Hegel veía en el ideal kantiano de una razón “independiente del tiempo, el lugar y las circunstancias históricas” la eliminación de todo contenido.Entre las Líneas En la introducción a la Fenomenología del Espíritu, en un comentario claramente dirigido contra el “dogmatismo” de Kant, explica su rechazo básico de tales ideales como resultado de su novedoso enfoque del conocimiento filosófico y reflexivo. Dicho conocimiento no es una actividad que se ocupa del contenido “como algo ajeno, no es una reflexión en sí misma fuera del contenido . . . Por el contrario, dado que [nuestro] conocer ve al contenido regresar a su propia interioridad, su actividad está totalmente absorbida en el contenido, ya que es el ser inmanente del contenido; pero al mismo tiempo ha regresado a sí mismo.”

Friedrich Schelling, que sucedió a Hegel al frente de la cátedra de filosofía, le siguió en el rechazo total de la concepción pura y meramente crítica de la filosofía, o de la facultad inferior y libre. Howard sostiene que en el corazón de la filosofía educativa de Schelling “se encuentra la convicción de que ‘toda ciencia verdadera’ forma un ‘todo orgánico'”:

“A la filosofía le corresponde la tarea crucial de asegurarse de que todos los miembros de la universidad no pierdan de vista “el todo” y, de hecho, lleven a cabo su trabajo individual de manera que reconozcan y participen en la “unidad orgánica” del conocimiento: “Esta visión [del todo] sólo puede encontrarse en la ciencia de todas las ciencias [Wissenschaft aller Wissenschaft], en la filosofía, y sólo el filósofo puede comunicárnosla, pues su propio campo especial es la ciencia absolutamente universal”.”

Al igual que Kant, Schelling también distinguía entre la facultad filosófica y las facultades superiores, “que, a diferencia de la filosofía, no se dedicaban a la búsqueda de la verdad como tal, sino a la búsqueda de los fines naturales del ser humano”.Si, Pero: Pero a diferencia de Kant, Schelling no consideraba que el papel del filósofo fuera meramente crítico. La búsqueda de la verdad, para él, estaba llena de contenido.

Sin embargo, los cambios en el espíritu de las universidades modernas fueron en la dirección opuesta a la buscada por los idealistas de la Universidad de Berlín.Entre las Líneas En el transcurso del siglo XIX, las ciencias siguieron el camino abierto por Kant y desarrollaron una autoconciencia de su fracaso inmanente en la articulación de las verdades.Entre las Líneas En palabras de Max Weber, los logros de la ciencia “siempre están destinados a ser obsoletos”. La famosa conferencia de Weber, “La ciencia como vocación”, pronunciada en la Universidad de Múnich en 1918, es un intento explícito de hacer frente a la crisis identificada por los desencantados intelectuales posteológicos que habían perdido el sueño de alcanzar verdades eternas y renunciado a la vieja idea de una estrecha vinculación entre lo verdadero, lo bueno y lo bello. Por supuesto, no es de extrañar que Weber, al ser testigo de los horrores de la Primera Guerra Mundial, llegara a la conclusión de que la universidad había fracasado totalmente a la hora de mostrar “el camino hacia Dios”. No, “Dios no se encontraba en el camino por el que la Edad Media lo había buscado. Dios está oculto, sus caminos no son nuestros caminos, sus pensamientos no son nuestros pensamientos”.

Sin embargo, los resultados de esta crisis postteológica fueron sombríos: cuando la verdad eterna fue destronada como objetivo final de la academia y sustituida por el ideal del “conocimiento en continua evolución”, la universidad pasó de ser una institución que encarna la voluntad de decir la verdad a una institución que encarna la voluntad de cuidarse de decir la verdad. Y efectivamente, durante los siglos XIX y XX, junto a los repetidos tópicos de que “la verdad (la condición esencial y primera del aprendizaje en general) es lo principal”, varias tendencias interconectadas se colaron en el profesorado inferior y especialmente en la filosofía. Todas estas tendencias manifiestan el mismo alejamiento de la verdad -el alejamiento cuyo germen puede encontrarse ya en Kant y luego en Weber. Una de estas tendencias es articulada explícitamente por el propio Weber; se trata de la idea de que no debemos buscar la verdad, sino preferir la aclaración del sentido: la elucidación.

Ludwig Wittgenstein argumentó famosamente que es la filosofía, en particular, cuyo objetivo debería definirse así. Para Alain Badiou, en “L’antiphilosophie de Wittgenstein” (publicado en 2009) se trata de un movimiento antifilosófico. Hay, por supuesto, lecturas alternativas de Wittgenstein, que enfatizan su propia reticencia a las filosofías formalistas y presentan sus revolucionarias ideas sobre el contenido como un paso de gigante hacia el replanteamiento de la cuestión de la verdad en la filosofía. Aunque tiendo a estar de acuerdo con tales lecturas, creo que los escritos de Wittgenstein han reforzado las tendencias de la filosofía que evitan explícitamente la verdad y se ciñen únicamente a la “elucidación” y la “aclaración”. Esto se debe, sin duda, a la influencia duradera (aunque negada) de la filosofía del Círculo de Viena.

Siguiendo su análisis, propongo ver la serie de tendencias que aquí se discuten como antiacadémicas -es decir, si nuestro uso del término “academia” sigue conservando algún grado de lealtad a la herencia de Platón, es decir, a la verdad. Trabajar exclusivamente para “dilucidar”, “aclarar” y “comprender” -al analizar textos o tesis- significa eliminar cualquier juicio de verdad sobre los contenidos estudiados; se centra, en cambio, en exponer los presupuestos y las consecuencias y en evaluar la coherencia y la claridad.

Ahora bien, esta tendencia está estrechamente relacionada con otro rasgo distintivo de las universidades modernas y liberales: la tendencia a apegarse al procedimiento -probablemente el término más sagrado de la academia-. Dado que la verdad es supuestamente esquiva, el único requisito es que las prácticas académicas mantengan los procedimientos adecuados. La propiedad se ha convertido en el objetivo. La centralidad del procedimiento se manifiesta en el conjunto del pensamiento liberal, y la universidad no tiene ninguna ventaja en este sentido sobre el sistema de justicia o los sistemas de elección de los parlamentos en los regímenes democráticos. Mi único objetivo aquí es recordar la manera particular en que la santidad de los procedimientos funciona para la eliminación de cualquier voluntad, aunque sea obstinada, de descubrir la verdad, e insistir en que hacerlo no puede coincidir con las simetrías y los equilibrios típicos de los enfoques procedimentales.

En este contexto de la propiedad que se ha convertido en el objetivo, hay que subrayar que, en contra de lo que insinúa la retórica común, no se considera que los procedimientos académicos conduzcan al descubrimiento de la verdad. Ninguno de los procedimientos constitutivos de la argumentación legítima, de la publicación académica, de la promoción, tiene como objetivo hacer avanzar la verdad. Simplemente tienen como objetivo identificar lo que responde a los criterios requeridos.

Mientras que el intento de la verdad es aterrador y amenazante, exige responsabilidad, riesgo y lucha, atenerse al procedimiento garantiza lo contrario: conservadurismo, límites claros, paz doméstica. Este es precisamente su propósito, velado tras el gesto hacia el progreso científico infinito. Además, la santificación del procedimiento va acompañada de otra tendencia problemática: la desaparición de la voz del autor, de la personalidad, de la “literatura primaria”, y su sustitución por una capa y otra de “literatura secundaria”, compuesta por minuciosos argumentos, debates y réplicas.

Resulta intrigante darse cuenta de que la proliferación de la literatura secundaria se deriva, en el plano conceptual, de la transición de la verdad a los procedimientos formales, mientras que en el plano burocrático en realidad permite esta transición: facilita el paso de las cosmovisiones particulares e individuales que no pueden subsumirse en las generalizaciones policiales a las regulaciones formales y los criterios de cuantificación.

Las diferentes tendencias que acabamos de citar se ajustan a un principio fundamental: la eliminación de lo político. Este punto merece una aclaración especial. Ya he mencionado que el profesorado inferior se ve obligado a renunciar a la idea de presentar una doctrina. Para salvaguardar su postura crítica, debe evitar cualquier pretensión de identificar la verdad como verdad y limitarse a exponer la mentira como mentira. Una formulación más reflexiva del mismo punto es que la doctrina implícita en la metodología académica liberal es una antidoctrina; sin embargo, las antidoctrinas se derivan de ciertos presupuestos que, a la manera de los presupuestos, están coloreados tanto metafísica como políticamente.

Para exponer el supuesto más vital para la antidoctrina en cuestión, propongo emplear la distinción entre enunciados constativos y performativos, tal y como la formuló John L. Austin. Esto sigue el ejemplo de Jacques Derrida, un filósofo que no sólo escribió sustancialmente sobre la institución académica, sino que también dedicó gran parte de su tiempo a la promoción de la educación filosófica.Entre las Líneas En su ensayo “La universidad sin condición”, Derrida habla de la universidad moderna y liberal, haciendo hincapié en su autoimagen como institución encargada de acumular y transmitir conocimiento (savoir). Según esta imagen, el estudio y la enseñanza del conocimiento deberían “pertenecer al orden teórico y constitutivo”. El acto de profesar una doctrina puede ser un acto performativo, pero la doctrina no lo es”.

Un ejemplo paradigmático de esta imagen es la mencionada visión de la universidad de Weber. Se puede, dice Weber, exigir “al profesor que tenga la integridad intelectual de ver que una cosa es enunciar hechos, determinar relaciones matemáticas o lógicas o la estructura interna de los valores culturales, y otra cosa es responder a las preguntas sobre el valor de la cultura y sus contenidos individuales y la cuestión de cómo se debe actuar en la comunidad cultural y en las asociaciones políticas . . . El profeta y el demagogo no pertenecen a la plataforma académica.”

No pertenecen a ella -así lo sugiere el texto de Weber- precisamente por su fuerza performativa, en contraposición a la esencia “constitutiva” de la plataforma académica.

Leyendo atentamente a Austin nos damos cuenta de que la distinción entre performativo y constativo apunta a un conjunto mucho más amplio de distinciones, que se parafrasean entre sí. De una manera muy natural (y nietzscheana), Austin sugiere que “el contraste familiar de lo ‘normativo o evaluativo’ frente a lo fáctico” es una de ellas. Sin embargo, la principal afirmación de Austin es que todas estas distinciones están condenadas a desintegrarse con el tiempo: no pueden ser claramente demarcadas. Y este colapso significa nada menos que el colapso de la agenda liberal en general.

La perspectiva dicotómica, desde la que Kant y Weber observan el mundo académico y su pureza, es una parte inmanente de la agenda liberal, ya que separa el contenido proposicional de las circunstancias en las que aparece, distinguiendo por tanto tajantemente la comprensión del contenido del juicio del contenido. La primera es una condición necesaria -pero insuficiente- para la segunda y debe precederla en el tiempo.

Así, los juicios de verdad pueden retrasarse eternamente, mientras que la comprensión puede prevalecer. Es crucial darse cuenta del doble vínculo que caracteriza a esta imagen del contenido. Por un lado, obtiene su legitimidad de (y, a su vez, refuerza) la retórica de la supremacía de la verdad y la importancia de esforzarse por alcanzarla.

Otros Elementos

Por otro lado, se nutre de (y, a su vez, permite) las tendencias modernas de representar una visión académica liberal que renuncia a la verdad y la sustituye por la aclaración, el procedimiento, el anonimato y lo a-político.

La Realidad

Kant, en particular, no ignoró la realidad política en la que vivía. Al contrario, es obvio que sus percepciones sobre la obediencia de las facultades superiores al régimen eran acertadas. Su obediencia no ha disminuido, por supuesto, desde su época. Howard Zinn nos recuerda, en A People’s History of the United States, la crucial participación de los mega-ricos, conocidos como “filántropos”, en la creación de las universidades estadounidenses:

Conwell fue uno de los fundadores de la Universidad de Temple. Rockefeller fue donante de universidades de todo el país y ayudó a fundar la Universidad de Chicago. Huntington, de la Central Pacific, dio dinero a dos universidades para negros, el Instituto Hampton y el Instituto Tuskegee. Carnegie dio dinero a las universidades y a las bibliotecas. Johns Hopkins fue fundada por un comerciante millonario, y los millonarios Cornelius Vanderbilt, Ezra Cornell, James Duke y Leland Stanford crearon universidades a su nombre. . . Estas instituciones educativas no fomentaban la disidencia, sino que formaban a los intermediarios del sistema estadounidense -profesores, médicos, abogados, administradores, ingenieros, técnicos, políticos-, a los que se les pagaría para mantener el sistema en funcionamiento, para que fueran fieles amortiguadores de los problemas32.

El capital, por tanto, sirve en estos contextos como una extensión del régimen.Entre las Líneas En mi propia casa académica, la Universidad de Tel Aviv, la reunión anual de la Junta de Gobernadores -compuesta principalmente por donantes- suele estar adornada por simposios de apoyo a las políticas de Israel, y entre los oradores participantes se encuentran altos funcionarios gubernamentales33.

▷ Lo último (mayo 2024)

Lo último publicado esta semana de mayo de 2024 en esta plataforma digital:

Futuro del Marketing

Televisión de Alta Definición

Movilidad Laboral

▷ Noticias internacionales de hoy por nuestros amigos de la vanguardia (nota: en muchas noticias tienen muro de pago):

• Escándalo en el Reino Unido: denuncian que el Gobierno encubrió una infección de sangre con el VIH y la hepatitis a más de 30.000 personas
• Julian Assange gana el derecho a una nueva apelación ante la Corte de Londres
• El fiscal de La Haya pide una orden de arresto para Netanyahu por crímenes de guerra en Gaza
• Seísmo en el Este
• Ebrahim Raisí: una muerte inoportuna

En este punto, es crucial aclarar que las relaciones entre el mundo académico y el régimen no se limitan a las “facultades superiores”. Incluso Kant sabía muy bien que, a diferencia de su análisis fidedigno de su sesgo de poder, su descripción de la independencia y la libertad de la “facultad inferior” distaba mucho de ser precisa.Entre las Líneas En su célebre Homo Academicus, Pierre Bourdieu realizó un análisis sociológico pionero del mundo académico (en particular, el de Francia en los años sesenta). Sus investigaciones le llevaron a representar a los profesores universitarios como “situados a mitad de camino en cada una de las dos jerarquías en las que se inscriben las fracciones de la clase dominante, la jerarquía del poder económico y político y la jerarquía de la autoridad y el prestigio intelectual”.34

Los profesores se sitúan socialmente, pues, entre los que están total y oficialmente sometidos al establishment y los que gozan de auténtica libertad. Los profesores constituyen “una pequeña burguesía superior”, promueven “virtudes domésticas” y, en general, comparten un “ascetismo aristocrático que subyace a su estilo de vida”.35 Los profesores se conciben a sí mismos como promotores de valores liberales del tipo que guiaba Kant, pero, según Bourdieu, sus redes de solidaridad y los efectos de su trabajo en una organización contradicen en realidad estos valores.36

Mi análisis filosófico encuentra más apoyo empírico en la obra de Stephen Shapin The Scientific Life: A Moral History of a Later Modern Vocation.37 Shapin investiga las diferencias entre el modelo científico contemporáneo y la “ciencia como vocación” de Weber. Rastrea las consecuencias del secularismo y de la revolución industrial en el cambio de los patrones de la práctica científica para beneficiar mejor al Estado. También hace hincapié en la introducción de las industrias privadas en el ámbito de la investigación científica. Estos y otros desarrollos similares han configurado a los científicos como profesionales burgueses, desprovistos de aspiraciones de largo alcance a la “verdad”.

Los científicos que consideran su trabajo como una profesión y no como una vocación se abstienen de plantearse preguntas como: ¿quién se beneficia de mi investigación, a quién sirvo finalmente, qué valores guían mi investigación particular, por qué optamos por este estudio en lugar de aquel? Mientras que Weber prohibía a la universidad esencialmente “constitutiva” responder a tales preguntas -por considerarlas ilegítimas en el mundo académico-, consideraba que una de las tareas más importantes de la ciencia era aclarar los dilemas éticos, exponer los supuestos que subyacen a sus diversas soluciones y analizar su consistencia y consecuencias. Hoy en día, incluso aclaraciones como éstas están siendo eliminadas de los planes de estudio académicos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Sin embargo, antes de seguir discutiendo este punto, me gustaría dejar de lado las teorías generales y centrarme por un momento en algunos de los detalles empíricos más concretos y dolorosos. Para mí, este examen debe empezar en casa, en el panorama académico israelí. Un examen rápido y sin esfuerzo de esta escena revela el conservadurismo y la obediencia de los profesores israelíes, su lealtad sin reparos al establishment. La lista de pecados es larga y variada. Basta con citar un breve y orgulloso párrafo del boletín de la Universidad de Tel Aviv:

Aunque gran parte de esa investigación permanece clasificada, varios hechos iluminan el papel de la universidad. MAFAT, acrónimo hebreo que significa Dirección de I+D del Ministerio de Defensa de Israel, financia actualmente 55 proyectos en la TAU. Otros nueve proyectos están siendo financiados por DARPA, la Agencia de Proyectos de Investigación Avanzada de Defensa del Departamento de Defensa de Estados Unidos.Entre las Líneas En los últimos años se han concedido siete codiciados Premios de Seguridad Nacional de Israel a miembros de la Escuela de Informática Blavatnik de la TAU… Por razones de seguridad, no se pueden citar los nombres de los galardonados.

Quizás sea útil citar extensamente las palabras de Isaac Ben-Israel, antiguo director de MAFAT: “A diferencia de Estados Unidos, donde la investigación se lleva a cabo en los laboratorios nacionales, Israel no cuenta con instituciones equivalentes . . . La I+D militar en Israel no existiría sin las universidades. Ellas llevan a cabo toda la investigación científica básica, que luego desarrollan las industrias de defensa o el ejército”. Ben-Israel fue lanzado en paracaídas desde el Estado Mayor militar, que orquestó la opresión y los crímenes de guerra típicos de la segunda Intifada palestina, directamente a la cómoda cátedra del Programa de Estudios de Seguridad de la TAU en la Facultad de Ciencias Sociales.Si, Pero: Pero a pesar de las claras particularidades del caso israelí, no quiero sugerir en absoluto que las universidades israelíes sean excepcionales por estar profundamente implicadas con el establishment político y militar. De hecho, es todo lo contrario. La literatura ofrece un argumento detallado para identificar relaciones igualmente profundas entre la esfera académica estadounidense y el establishment. Compárense también los dos casos siguientes: En Israel, la coronel Pnina Sharvit-Baruch fue nombrada profesora de derecho internacional en la TAU justo después de dejar el ejército, donde fue responsable de dar permiso a los crímenes de guerra del ejército israelí cometidos en Gaza en 2008. Actualmente es investigadora asociada en el Instituto de Estudios de Seguridad Nacional de la Universidad de Tel Aviv.Entre las Líneas En Estados Unidos, la facultad de Derecho de la Universidad de California, Berkeley, volvió a contratar a John Yoo después de que abandonara su servicio en la administración de George W. Bush, donde potenció la autoridad ejecutiva para llevar a cabo técnicas de interrogatorio consideradas habitualmente como tortura.

El fenómeno se repite también en los institutos y departamentos de Estudios de Oriente Medio, en los programas especiales de Ciencias Políticas, etc.; los sociólogos, arqueólogos e historiadores también saben cómo contar la historia deseada por el Estado, apartando y marginando lo que se considera una amenaza. Incluso la facultad de filosofía cría siervos obedientes del Poder. Como “asesores morales” del ejército y del gobierno, utilizan un discurso ético para permitir que sus clientes ejecuten precisamente lo que planean.

Complementariamente, es extremadamente difícil encontrar miembros de la facultad que levanten la voz contra el gobierno y sus atroces acciones. Sólo un par de docenas de profesores israelíes, por ejemplo, firmaron una carta muy leve en la que protestaban por las restricciones impuestas por los militares a los estudios en las instituciones académicas de los Territorios Palestinos Ocupados y a los desplazamientos hacia y desde las mismas.

Más Información

Las universidades contemporáneas se enorgullecen de ser relevantes, pero “relevancia” es un eufemismo.Entre las Líneas En realidad significa que la investigación, en toda la universidad, se recluta para servir al mercado, al gobierno y al ejército.

Con estos datos empíricos en mente, retomo ahora mi análisis conceptual. Como se ha mostrado más arriba, la visión de la universidad liberal se basa en una serie de dicotomías: hecho frente a valor, sentido frente a fuerza, juicio de verdad frente a juicio de validez, enunciado constativo frente a enunciado performativo. Sin embargo, la investigación de la naturaleza del lenguaje y de los hechos empíricos ha demostrado que no se pueden establecer distinciones tan claras. De Austin aprendimos que la división entre el enunciado constativo y el performativo debe desmoronarse y caer: todo enunciado constativo es ya un acto, y todo acto lingüístico performativo implica ya un acto constativo. Sin embargo, ni siquiera Austin vio que esta visión debía conducir a la penetración de lo parasitario y lo marginal en el centro normativo y a la filtración del centro hacia fuera, hacia los márgenes.

Como la razón y su ejecución ya no pueden distinguirse claramente la una de la otra, la metafísica “inferior” está impregnada de la fuerza de la aplicación, mientras que a los resultados de la investigación de las facultades “superiores” se les concede, debe concedérseles, el estatus de constituyentes. Esta idea, por su propia naturaleza, no puede permanecer dentro de los límites de la filosofía del lenguaje. La investigación extraacadémica actual -la de la industria farmacéutica y la de las ciencias de la computación o incluso la de la seguridad del Estado y el sistema jurídico- no es más marginal que la investigación académica; su pretensión de “verdad” es indistinguible de la de la investigación académica “pura” -ya que esta última, como hemos visto, no es pura en absoluto-.

Pero la universidad liberal no puede hacer frente a las consecuencias de esta ósmosis. Es precisamente en este punto donde nos damos cuenta del problema que subyace a las distinciones kantianas genuinamente bien intencionadas: la manera en que el mecanismo que ellas moldean sirve al régimen en lugar de perturbar sus actividades. Las facultades superiores (y las inferiores que tienen derecho a los contenidos) resultan estar muy necesitadas de la pureza de la filosofía, que las legitimaría como “académicas” y blanquearía así el conservadurismo que marca sus investigaciones económicas, jurídicas, arqueológicas, históricas, favorecedoras del establishment.

Por su parte, la filosofía, reina de la facultad inferior, se enfrenta a una importante elección: o bien suplir voluntariamente la “pureza” deseada y convertirse en una facultad superior “profana”, o bien insistir en mantener su espíritu racional, crítico y “puro”, encerrándose así en el espacio vacío asignado a la crítica meramente formal, procedimental, desprovista de contenido histórico concreto. Parece que estamos ante un puñal de doble filo: mientras uno de sus bordes destruye cualquier forma de distinguir entre el Poder y sus críticas, el otro vacía de contenido real cualquier crítica potencial.

Parte IV

¿Qué hay, entonces, más allá del horizonte del pensamiento liberal? ¿Cómo es posible superar el predicamento liberal-conservador? Para sugerir una respuesta, quiero partir de la discusión de Derrida sobre la universidad-por-venir en sus “Mochlos” y “La Universidad sin condición”. Derrida es un filósofo, un dialéctico, un deconstruccionista, y la filosofía, la dialéctica y la deconstrucción son, para él, el fundamento de la universidad “à venir”, la universidad que debe llegar, y de hecho la universidad que ya llegó como idea con la inauguración de la academia platónica.

Al igual que Platón, Hegel, Schelling y Kant, Derrida cree que la filosofía es la esencia de la universidad -su condición necesaria, su fuerza vital-; por lo tanto, concluye, los análisis conceptuales de la universidad, de la filosofía y de la verdad deben estar entrelazados. La deconstrucción de Derrida no es otra cosa que el platonismo desnudando sus entrañas, su modus operandi, su mecanismo. Revela-crea el sentido de la dialéctica, que aspira a lo incondicional. Tal movimiento de autoexposición no puede, por supuesto, preservar las entrañas excavadas y está condenado a concluir en el desmantelamiento del mecanismo, al menos en parte. Este procedimiento filosófico -una especie de Aufhebung- hace pedazos el pensamiento liberal pero intenta conservar algo de su espíritu.

La idea de Derrida es, tout court, que una vez que colocamos la deconstrucción en la base de la universidad, debemos enfrentarnos a la daga de doble filo directamente, con valentía. Ahora bien, “la deconstrucción en la base”: se trata de un oxímoron, ya que la deconstrucción examina y destruye implacablemente sus propios presupuestos, y por tanto no puede servir de base, en el sentido habitual de este término.Si, Pero: Pero el oxímoron reconoce el hecho de que los cimientos de la universidad deben ser inestables y, sin embargo, esto no significa que deban ser eliminados -o apuntalados-. El fundamento inestable no es más que una consecuencia de la contradicción inmanente en nuestro punto de partida: la aspiración a alcanzar y articular la verdad esquiva, que rechaza la naturaleza necesariamente condicional y parcial de las palabras.

Sin embargo, la deconstrucción también reconoce la infinita vivacidad del lenguaje, el hecho de que, junto a su necesario fracaso, deja espacio para un discurso significativo, uno que no es principalmente formal, vacío o negativo, sino un discurso de la verdad. El enorme logro del siglo XIX fue superar el predicamento de Kant y reafirmar la posibilidad de articular una verdad que no es en absoluto “independiente del tiempo, el lugar y las circunstancias históricas”; sin embargo, con el tiempo este logro quedó anulado. Una vez que reconocemos el poder de las palabras -en lugar de hacer hincapié en su impotencia-, dirigimos las flechas de nuestras preguntas y críticas hacia los propios conceptos de pregunta y crítica.

Así, cuando una pregunta aclara a los estudiosos que sus pretensiones son más débiles de lo que han estado dispuestos a creer, centra su mirada en lo inevitable; pero cuando los libera de la creencia en la verdad y permite cualquier cosa y todo, con la única condición de que observen los procedimientos de la pregunta, cuando presenta el movimiento crítico como un objetivo en sí mismo, es puramente negativo, vacío y arbitrario. Derrida teme las posibilidades opresivas de este vacío procedimental y lo rechaza en un acto de rechazo filosófico y político, es decir, un acto de rechazo filosófico señaladamente político.

La deconstrucción, dice Derrida, nunca será interpretable como “un conjunto técnico de procedimientos discursivos”. Como mínimo, incluye la toma de posición, “en la propia obra, ante las estructuras político-institucionales que constituyen y regulan nuestra práctica, nuestras competencias y nuestras actuaciones. Precisamente porque la deconstrucción no se ha ocupado nunca sólo de los contenidos del sentido [es decir, de lo que constituye y no de lo que performa], no debe separarse de esta problemática político-institucional, y tiene que exigir un nuevo cuestionamiento de la responsabilidad, un cuestionamiento que ya no se apoya necesariamente en los códigos heredados de la política o de la ética. [Estos pertenecen más bien a las “facultades superiores”, esos instrumentos esenciales del gobierno].”

La verdad es política. Una vez que nos damos cuenta de esto, nos damos cuenta también -con Marx, o con Henry Giroux- de que la comprensión de las verdades es inseparable de su comprobación en la práctica, de que la teoría debe estar entrelazada con la praxis. Eliminar lo político, en nombre de esa fantasía liberal sobre la pureza y la libertad de la facultad inferior, de la ciencia contemplativa, equivale nada menos que a eliminar la verdad y a reforzar lo convencional. Esta es la respuesta a la queja de Weber sobre la mediocridad común a los académicos. Weber, como vimos, apoyó de todo corazón las causas fundamentales de esta mediocridad.

El movimiento más crucial -y tal vez más sorprendente- realizado por la deconstrucción es, por tanto, la restauración de la verdad como elemento central del discurso académico: una verdad fuerte, cargada de contenido, personal y política; una verdad que no ha sido apartada para ser sustituida por sus herederos liberales, los anémicos gemelos “sentido” y “claridad”. La separación de la retórica del contenido, de la metodología de la verdad y de la teoría de la praxis, es un espejismo. Por eso Derrida insiste en recordar a sus lectores que es un profesor, que profesa, por profesión, por prenda de fe. Profesa, declara, en lugar de transmitir conocimientos de manera “neutral”; cree en lo que enseña; se compromete; asume una responsabilidad moral, política, pública. Se niega a permanecer en el lado “puro” de la valla, principalmente porque se da cuenta de que no existe tal lado.

Al igual que Derrida, Badiou también subraya el hecho de que el filósofo nunca es un modesto participante en un equipo de trabajo, nunca desdibuja su personalidad individual; al contrario: es una activista política, totalmente presente en sus palabras autoritarias, seductoras y violentas.Entre las Líneas En otras palabras, reconocer la naturaleza política de la verdad es también reconocer el hecho de que no todo procedimiento que pasa por correcto conduce a la verdad, y no todos los argumentos “válidos” son equivalentes entre sí. Giroux es quizás el más explícito de los pensadores que he mencionado en este punto: insta a los académicos, como intelectuales que trabajan en la esfera pública, a convertir la universidad en un lugar pedagógico y político de resistencia -resistencia concreta a la economía de las corporaciones, a la militarización que da forma a nuestro mundo (en general, y al mundo académico en particular), y a cualquier otro factor que se interponga en el camino de la democracia radical.

Esta resistencia exige un nuevo discurso político, que se tome en serio el poder, que entienda la política como una cuestión de crítica y posibilidad, que reclame la democracia como una lucha progresiva y continua… Esto puede sonar especialmente utópico en una época de cinismo y desesperación generalizados; sin embargo, la esperanza es una condición previa no sólo para fusionar cuestiones de agencia y responsabilidad social, sino también para imaginar un futuro que no repita el presente.

Es aquí, en este punto, donde todo confluye. La formulación de Giroux presenta un deseo de proteger la universidad, de mantenerla impoluta por consideraciones de poder, de mercado, de militarismo, de complacencia con el régimen. Al mismo tiempo, constituye el reconocimiento de la inutilidad de tal facultad si no se compromete a nada, por ejemplo, si no puede denunciar los crímenes contra la humanidad y actuar contra ellos de manera no trivial.

La “libertad”, la “igualdad”, la “dignidad humana” deben adoptar una forma concreta, sustancial y no evasiva. También en este sentido, la universidad por venir pretende constituir una especie de continuación de la academia platónica en su reconocimiento de la conexión entre la verdad y el bien, es decir, en el carácter necesariamente político del conocimiento (se puede estudiar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Forzar la dicotomía estricta entre lo constativo y lo performativo en la universidad significa santificar el procedimiento y el vacío; significa el miedo a la responsabilidad genuina. Sin embargo, ante la evaporación total de cualquier frontera entre lo teórico y lo práctico, hay que tener presente el papel que Kant nos otorgó, es decir, la negativa a rendirse ante los poderes que dirigen el Estado, el mercado, el “mundo”.

La libertad de cátedra

¿Qué nos enseña este análisis del preciado valor de la libertad académica? No hay una respuesta fácil. Martin Heidegger, en su célebre conferencia rectoral de 1933, ridiculizó este concepto en nombre de la verdad: “La tan alabada ‘libertad académica’ será expulsada de la universidad alemana; pues esta libertad no era genuina porque sólo era negativa. Por muy doloroso que sea, hay que admitir que la queja de Heidegger contra la indiferencia irresponsable encarnada en el término “libertad académica” no es descabellada.

La libertad de cátedra, tal como la conocemos hoy, es la libertad de no plantear preguntas inquietantes. Más que permitir que surja la verdad, garantiza que nadie se dé cuenta de ella aunque surja y que cualquiera que insista con vehemencia en reclamarla sea automáticamente descartado y denunciado como dogmático.Entre las Líneas En este sentido, la libertad académica crece en el mismo terreno que el formalismo, el procedimiento, el énfasis en el sentido (más que en la verdad) y la exclusión de lo personal y lo político del discurso académico. Y lo que es peor, a veces se abusa de ella precisamente para acosar a los auténticos críticos. Ellen Schrecker ofrece un registro escalofriante de los usos de este término durante la era McCarthy, cuando la libertad académica se convirtió en un arma de quienes querían despedir a aquellos profesores “dogmáticos” que abrazaban “la línea del partido” para obtener “logros políticos”.

El análisis de Schrecker debería servir como recordatorio constante de esta desagradable verdad: cuando se enarbola la bandera de la libertad académica, suele ser el opresor y no el oprimido quien la enarbola52 .

Una Conclusión

Por lo tanto, una función crucial del término “libertad académica” es fomentar una imagen. Es una imagen que transmite el mensaje de que la universidad no es una institución consentida, no es una sierva del poder; nos tienta a creer que es una mera coincidencia que sólo un pequeño grupo de profesores se atreva a criticar al gobierno. La lectura de la “libertad académica” en este sentido revela que el liberalismo no es más que una versión sofisticada del autoritarismo.

A pesar de todo, no hay que descartar totalmente la apelación a la libertad de cátedra. Por el contrario, sugiero que nos separemos de Heidegger justo en el punto en el que se niega a reconocer el propósito genuino expresado en la noción de libertad académica de Kant: la reivindicación de la ciudadanía. La visión de Heidegger de la universidad es horripilante no sólo en su combinación de espíritu, ejército, trabajo y disciplina, no sólo en su exposición del espíritu particular y el ejército particular destinado a fusionarlos y combinarlos. Lo que horroriza es, ante todo, el acto de alistamiento que precede tanto a este espíritu como a este ejército, que los hace posibles a ambos.

Porque es este acto el que implica el rechazo total de lo que Kant comprendió plenamente, del mensaje caracterizado más arriba por Giroux: la postura opositora de la universidad “por venir” de la ciudadanía activa y genuina.Entre las Líneas En efecto, es de suma importancia reconocer que no todos los regímenes son iguales; que la verdad existe, dotada de un contenido al que se puede adherir. Y, sin embargo, el primer elemento que hay que preservar en la visión de Kant sobre la universidad es el rechazo a servir al régimen, a cualquier régimen.

Contradicción en la Universidad

Esto nos lleva de nuevo a la lucha, al conflicto, a la contradicción que informa la base misma de la filosofía. La universidad actual, apoyada en la retórica liberal, suprime esta contradicción y opta, en cambio, por una práctica de, velada o no, opresión. Una universidad posliberal, consciente de las enfermedades del pensamiento liberal, haría explícita esta contradicción y la convertiría en el trampolín de su praxis.Entre las Líneas En el prefacio a la edición inglesa de su Homo Academicus, Bourdieu subraya que su objetivo está lejos de “conducir a un ataque nihilista contra la ciencia”; quiere reivindicar que el mundo académico “puede salir del círculo vicioso” en el que está atrapado. Con este espíritu, se puede terminar este análisis del concepto “universidad” con una propuesta concreta para la universidad que vuelve a su compromiso con la verdad.

Esta propuesta se basa en una idea de Gottlob Frege (se puede estudiar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Frege se dio cuenta de que la filosofía, que está llamada a conocerse a sí misma, no se ha centrado todavía en la herramienta central que se lo permite: en el lenguaje. Por ello, concluyó -en lo que posteriormente se denominó “el giro lingüístico”- que la filosofía del lenguaje debía ser el fundamento de la investigación filosófica.Si, Pero: Pero Frege ignoró el hecho de que no es sólo el lenguaje lo que hace posible la filosofía; en muchos sentidos, la institución de la universidad en los últimos doscientos años ha sido significativa, y posiblemente incluso esencial, para la existencia y la formación de la filosofía.

Reconocer esto da lugar a una demanda de escrutinio de la universidad como precedente, en principio, del resto del trabajo filosófico.Si, Pero: Pero como he argumentado anteriormente -citando a Platón, Kant, Hegel, Schelling y Derrida- la filosofía constituye el fundamento esencial de la institución académica en su totalidad. Por estas dos razones, se deduce que la búsqueda socrática del autoconocimiento como acto fundamental y constitutivo da lugar a la exigencia de establecer en la base misma de la academia una “filosofía de la universidad”, una “crítica de la razón y el poder académicos”. Este movimiento podría denominarse el “giro académico”.

Nótese, sin embargo, que la metáfora “base” se deriva a su vez de la imagen tradicional de la academia como una “estructura” estable. Ahora debería quedar claro que esta imagen también debe desaparecer. No hay ni puede haber una base firme o “fundamento” que se adquiera y domine de una vez por todas. Sin embargo, esta inestabilidad inmanente no debe llevarnos de vuelta a la ciencia desinteresada. Tal metodología no es tolerante ni antidogmática. No manifiesta la libertad académica. No es más que un refuerzo dogmático de (el contenido de) la metodología liberal al tiempo que niega y oscurece ésta. Por el contrario, la nueva disciplina que aquí se propone -una “ciencia de la academia”- adopta explícitamente un punto de vista particular y político. Sin embargo, también debe aclarar su argumento para esta elección y examinarlo de nuevo con respecto a cada contexto concreto.

¿Qué debe estudiarse entonces en esta nueva (anti?-) disciplina? Dado que la “crítica de la razón y el poder académicos” rompe la rígida división entre actualidad y pureza formal, debería incluir no sólo las teorías filosóficas de la verdad y el conocimiento y la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), o las discusiones sobre la esencia del lenguaje académico (de la jerga, de las relaciones entre el lenguaje ordinario y el lenguaje de la ciencia o la filosofía, de la distinción entre la escritura teórica y la literaria), sino también la investigación genealógica, sociológica, económica e histórica -empírica, concreta, contemporánea- en todo el espectro de facetas y componentes de la universidad como institución.

Así, junto a las cuestiones metafísicas relativas a la esencia de la verdad después de “la muerte de Dios” y a las relaciones entre la verdad y la argumentación lógica, se detendrá -tanto en la teoría como en la práctica- en la afirmación de Marx de que “el hombre debe probar la verdad -es decir, la realidad y el poder, el carácter de esto- de su pensamiento, en la práctica “55. Su discusión sobre el centro y los márgenes se concentrará también en la cuestión de si es sólo una coincidencia que precisamente aquellos que transgredieron el estilo académico fueran los que lograron lo que se ha visto en retrospectiva como una aproximación a la verdad. (O, en otras palabras, se preguntará cuál es la conexión entre el abandono de la verdad y la demanda de montones de “publicaciones académicas”).

Junto a un examen del estatus socioeconómico de quienes acuden a la universidad, escudriñando su proximidad histórica al régimen, los académicos que trabajen dentro del nuevo paradigma también actuarán a favor de la inclusión de aquellas poblaciones que siempre han sido excluidas de las universidades liberales.Entre las Líneas En un debate sobre la búsqueda de la verdad y la herencia de la Ilustración, puede ser de gran importancia examinar el exilio forzoso de Israel de Azmi Bishara, ex alumno de la Universidad de Humboldt y editor de la colección La Ilustración, ¿un proyecto inacabado? (como si él mismo fuera un filósofo perseguido en la época de la Ilustración)- en relación con su decisión de abandonar la facultad inferior después de haber reconocido el poder ejecutivo de sus enunciados “constativos”.

Las ciencias de la academia incluirán una exigente interrogación de la historia de la opresión dentro de la universidad. Se estudiarán detenidamente las redes sociales y personales entre los académicos y la falta de transparencia que rige diversos procedimientos académicos, vinculándolos a la economía del miedo que inhabilita la crítica entre colegas. Especialmente pertinente para este proyecto será el estudio de mitos como el procedimiento de “arbitraje ciego” y el anonimato que rige toda una serie de procedimientos académicos. La función principal de estos puede ser expuesta como precisamente lo contrario de lo que se afirma: permitir la hipocresía, la cobardía, la agresividad, el conservadurismo y los juegos de poder. También se planteará la cuestión del beneficio: ¿quién se beneficia de los proyectos de investigación concretos que se llevan a cabo en las universidades, quién los subvenciona, quién está interesado en hacer avanzar un proyecto científico concreto y cuáles son las consecuencias de este proyecto?

Las preguntas en el ámbito de la teoría moral sobre la responsabilidad política del intelectual darían lugar a relatos y reflexiones sobre la colaboración casi total del mundo académico con el Estado.Entre las Líneas En Israel, en particular, se centrarían en el cumplimiento de su academia, en su conjunto, con un Estado que niega sistemáticamente a la gente bajo su ocupación las condiciones mínimas para la organización de una academia. Dado que el activismo forma un componente integral de la “crítica de la razón y el poder académicos”, el apoyo al boicot académico contra Israel debería ser más comprensible de lo que parece hoy, examinado como está en el contexto de las universidades liberales.

Datos verificados por: Max

Recursos

Véase También

• Investigación universitaria
• Enseñanza abierta
• Nueva pedagogía
• Enseñanza universitaria
• Formación universitaria
• Instituto universitario

Bibliografía

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