El Debate sobre los Derechos de los Animales

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Derechos de los Animales y su Debate

LA HISTORIA DEL DEBATE SOBRE LOS DERECHOS DE LOS ANIMALES

No fue hasta la década de 1970 que la cuestión de los derechos de los animales se convirtió en una cuestión social importante.Entre las Líneas En 1970 el psicólogo británico Richard D. Ryder (1940-) acuñó el término “especismo” para describir los prejuicios y la discriminación practicados por los humanos contra los animales.

Más Información

Las ideas de Ryder recibieron poca publicidad, pero fueron acogidas por el filósofo australiano Peter Singer (1946-).Entre las Líneas En 1975 Singer publicó el influyente libro Liberación de los animales: A New Ethics for Our Treatment of Animals (Liberación animal: una nueva ética para nuestro tratamiento de los animales), que describe con vívidos detalles las formas en que los animales son sometidos a dolor y sufrimiento en las granjas, en los mataderos y en los experimentos de laboratorio. Singer publica la noción de especismo y pide que se le ponga fin. Argumenta que el especismo es similar al racismo y al sexismo, ya que todos ellos niegan derechos morales y legales a un grupo en favor de otro.

Los animales como propiedad

En 1988, investigadores de la Universidad de Harvard obtuvieron una patente para el OncoMouse (un ratón que había sido diseñado genéticamente para ser susceptible al cáncer). Esta fue la primera patente jamás expedida para un animal. El ALDF impugnó la emisión de la patente en los tribunales, pero el caso fue desestimado porque el tribunal consideró que el ALDF no tenía capacidad jurídica en la materia. Desde entonces, se han patentado varios otros animales, incluidos cerdos, ovejas, cabras y ganado.

En 1995 Gary L (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Francione (1954-) publicó Animals, Property, and the Law, en el que sostiene que existe una enorme contradicción entre el sentimiento público y el tratamiento legal cuando se trata de animales (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Francione señala que la mayoría del público está de acuerdo en que los animales deben ser tratados humanamente y no ser sometidos a un sufrimiento innecesario, pero afirma que el sistema legal no sostiene estos principios morales porque considera a los animales como una propiedad.

Francione compara el tratamiento de los animales en los tiempos modernos con el tratamiento de los esclavos antes de la Guerra Civil (1861-1865). Aunque había leyes que supuestamente protegían a los esclavos de ser abusados por los dueños de esclavos, rara vez se aplicaron. Los esclavos, como los animales, eran considerados propiedad, y la ley protege el derecho de las personas a poseer y usar la propiedad como les parezca.

Informaciones

Los derechos de propiedad se remontan al derecho consuetudinario inglés. Según Francione, la ley siempre se ha basado en la suposición de que los propietarios tratarán su propiedad apropiadamente para proteger su valor económico. Bajo este razonamiento, los tribunales del siglo XIX se negaron a reconocer que un esclavo maltratado era “abusado”, como lo define la ley.

Francione cree que esta misma lógica da apoyo legal a las prácticas comunes en las que se maltrata a los animales (por ejemplo, por la industria agrícola o por los laboratorios de investigación). Explica que la ley otorga a los seres humanos derechos “basados en el respeto” y que los animales sólo se consideran en términos de su utilidad y valor económico (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Francione señala que los animales son tratados por el sistema legal como “medios para fines y nunca como fines en sí mismos”.Entre las Líneas En otras palabras, las leyes animales existentes protegen a los animales porque los animales tienen valor para las personas, no porque los animales tengan un valor inherente como seres vivos.

Bob Torres también cree que la explotación está en la raíz de las interacciones hombre-animal. Al hacer una matanza: The Political Economy of Animal Rights (2007), afirma: “Los animales trabajan para producir mercancías o para ser mercancías, y lo hacen como mera propiedad de los humanos. Generalmente hablamos de esta relación en términos magnánimos, describiendo nuestro ‘cuidado’ de los animales como ‘cría’, o como nosotros siendo guardianes de su ‘bienestar’, sin embargo, debajo de estas cómodas y bucólicas nociones de las relaciones entre animales y humanos, hay un sistema de explotación que produce valor para el productor mientras que niega al animal [su] derecho a vivir plenamente”.

Interseccionalidad

David N. Pellow (1969-) es profesor de la Universidad de California en Santa Bárbara.Entre las Líneas En Liberación Total: The Power and Promise of Animal Rights and the Radical Earth Movement (2014), Pellow define la interseccionalidad como “la idea de que la represión no puede reducirse a un tipo fundamental de desigualdad”.Entre las Líneas En otras palabras, se cree que todas las formas de represión están relacionadas. Como se señala en el capítulo 1, esta misma idea fue adoptada durante el siglo XIX por los primeros cruzados por el bienestar de los animales, que también denunciaron el abuso infantil y la esclavitud.Entre las Líneas En el siglo XXI, los diversos movimientos que buscan el cambio social hablan cada vez más de la interseccionalidad. Pellow culpa de la represión a los sistemas jerárquicos de la sociedad que fomentan la noción de que ciertos grupos son moralmente superiores a otros.

Detalles

Los argumentos a favor de estos sistemas a menudo se expresan en términos de “lo que es natural”. De la misma manera que algunas personas pueden condenar la homosexualidad como algo no natural, la gente puede defender el especismo como el orden natural. Este último argumento no es nuevo. El capítulo 1 describe la “escalera de la naturaleza” postulada por el filósofo y científico griego Aristóteles (384-322 a.C.) que situaba a algunos humanos (hombres libres) por encima de otros (esclavos, mujeres y niños), y situaba a los humanos por encima de los animales.

ARGUMENTOS FILOSÓFICOS

En la base del debate sobre los derechos de los animales está la filosofía.

Detalles

Los argumentos filosóficos se utilizan comúnmente para justificar o condenar ciertas acciones hacia los animales.

Utilitarismo

El utilitarismo es una filosofía popularizada por el filósofo y politólogo británico Jeremy Bentham (1748-1832) en An Introduction to the Principles of Morals and Legislation (1789). La premisa básica del utilitarismo es que las acciones correctas son las que maximizan la utilidad. Bentham define la utilidad como la presencia de consecuencias positivas, “beneficio, ventaja, placer, bien o felicidad”, o la ausencia de consecuencias negativas, “travesura, dolor, maldad o infelicidad”.Entre las Líneas En otras palabras, las acciones correctas son aquellas que maximizan las mejores consecuencias o minimizan las peores consecuencias. Un aspecto importante del utilitarismo es que deben considerarse los intereses de todas las partes involucradas en una situación particular. Asimismo, deben tenerse en cuenta las consecuencias para todas las partes involucradas. Esta es una tarea bastante difícil cuando sólo están involucrados los humanos; se vuelve mucho más complicada cuando se toman en cuenta los animales.

Singer utiliza una forma de lógica utilitaria en la Liberación Animal. Argumenta que el sufrimiento soportado por los animales en las granjas y durante la matanza supera con creces el placer y la nutrición que la carne proporciona a los humanos. Asimismo, sostiene que el dolor que experimentan los animales de laboratorio supera su utilidad para los humanos como sujetos de prueba. Singer llega a la conclusión de que las consecuencias morales de estas prácticas (y de otras prácticas en las que sufren los animales) son tan graves que deben ser abolidas. Por ello, los defensores de la teoría de Singer suelen llamarse liberacionistas o abolicionistas. Aunque su libro es frecuentemente llamado la biblia del movimiento de los derechos de los animales, Singer no pide específicamente los derechos de los animales en el libro.

Puntualización

Sin embargo, ha declarado que cree que el término es políticamente útil para llamar la atención sobre el sufrimiento animal.

Muchos filósofos rechazan la noción de que el utilitarismo puede ser aplicado a situaciones humano-animales porque, históricamente, no se ha considerado que los animales tengan intereses en absoluto, o sus intereses no han sido considerados iguales a los intereses humanos.Entre las Líneas En 1992 el filósofo Peter Carruthers (1952-) publicó The Animals Issue: Moral Theory in Practice, en el que argumenta que el utilitarismo no es una teoría moral aceptable para examinar los asuntos de los animales porque equipara las vidas y el sufrimiento de los animales con las vidas y el sufrimiento de los humanos, una idea que Carruthers llama “intuitivamente aborrecible” y una violación de las “creencias de sentido común”.Entre las Líneas En Intereses y derechos, Frey también descarta la teoría utilitaria como modelo de moralidad para tratar con los animales, diciendo que los animales no tienen intereses porque no experimentan deseos, expectativas o recuerdos.

Contractarianismo

El contractarismo es otra filosofía que se utiliza para examinar la moralidad. Según esta teoría, la sociedad establece acciones correctas (o normas morales) a través de un acuerdo en el que los individuos (llamados agentes) aceptan voluntariamente cumplir con ciertas reglas de moralidad. Seguir estas normas es beneficioso tanto para los individuos como para la sociedad en general. Aunque existen muchos modelos diferentes de contractarianismo, los más comunes se basan en los escritos del filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804) y del filósofo estadounidense John Rawls (1921-2002). Kant cree que el código moral que surge del contractarianismo refleja lo que los agentes racionales elegirían en circunstancias ideales. Rawls amplía este punto de vista explicando que las acciones correctas son aquellas que los agentes racionales elegirían si no fueran conscientes de sus propias ambiciones o prejuicios personales.

Cuando se usa el contractarianismo para discutir la sociedad humana, se asume que los agentes racionales tienen deberes directos.Entre las Líneas En otras palabras, los agentes racionales saben que están obligados por un contrato moral y son responsables de actuar en consecuencia.

Detalles

Los agentes racionales también tienen derechos directos en virtud del contrato y tienen deberes para con aquellos que carecen de la racionalidad para celebrar el contrato, como los bebés, los niños pequeños y los discapacitados mentales.

Algunos filósofos utilizan el modelo contractual para explicar la relación moral entre los humanos y los animales.Entre las Líneas En Animals Issue, Carruthers argumenta que el contractarianismo es el mejor modelo moral para describir la relación humano-animal, pero concluye que los animales no tienen posición moral bajo el contrato porque no califican como agentes racionales. Señala que los humanos sólo tienen deberes indirectos hacia los animales, uno de los cuales es tratarlos humanamente por respeto a los sentimientos de los agentes racionales (otros humanos) que se preocupan por ellos.

Puntualización

Sin embargo, Carruthers extiende los derechos directos a los seres humanos que no son agentes racionales (como los niños), señalando que esto es necesario para mantener la estabilidad social.

En el modelo contractual, los humanos son agentes morales, lo que significa que toman decisiones y acciones basadas en la moralidad. Muchos filósofos creen que los animales son amorales (ni morales ni inmorales). Por ejemplo, un león que mata a una cebra bebé para alimentar a sus cachorros está actuando por instinto. La acción no es ni moralmente buena ni moralmente mala. Algunos oponentes de los derechos de los animales argumentan que como los animales no toman decisiones basadas en la moralidad, no forman parte del contrato moral y no tienen derechos morales. Tibor R. Machan (1939-2016) fue un crítico abierto de la noción de los derechos de los animales.Entre las Líneas En “Putting Humans First”: Why We Are Nature’s Favorite (2004), argumenta que los animales no pueden tener derechos porque no son capaces de tomar decisiones morales.

En la práctica, el código moral del contractualismo parece proporcionar algunas protecciones para determinadas especies de animales. Por ejemplo, en la sociedad estadounidense existe una repugnancia moral generalizada a la idea de comer perros y gatos o matar animales con significado sentimental o patriótico (como las águilas calvas). Se podría argumentar que estas opiniones están arraigadas en su impacto moral y filosófico en los seres humanos y, por lo tanto, podrían ser extensiones del modelo contractual.

Punto de vista de los derechos

El punto de vista de los derechos es definido y defendido por Regan en Case for Animal Rights y en muchos libros posteriores. Sostiene que todos los seres que son “sujetos de una vida con un bienestar experimental” tienen un valor inherente que los califica para ser tratados con respeto y les da derecho a ese tratamiento.Entre las Líneas En otras palabras, los seres vivos con conciencia e identidad propia merecen derechos morales. Regan no define exactamente qué animales entran en esta categoría, pero las especies superiores, como los vertebrados (animales con una médula espinal), se ajustan a sus criterios.

Esta filosofía es fundamentalmente diferente del bienestar y el utilitarismo. El punto de vista de los derechos sostiene que los animales tienen derechos morales a ciertos privilegios y libertades, al igual que los humanos.

Puntualización

Sin embargo, no significa que los animales tengan exactamente los mismos derechos que los humanos. La mayoría de los defensores de los derechos de los animales creen que los animales tienen al menos el derecho a la vida y el derecho a estar libres de interferencias corporales.

El filósofo más conocido por criticar el punto de vista de los derechos de los animales es Cohen.Entre las Líneas En 2001, Cohen y Regan escribieron El debate de los derechos de los animales, que presenta un examen punto-contrapunto de la cuestión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Cohen resume su argumento contra los derechos de los animales afirmando que “los animales no pueden ser portadores de derechos, porque el concepto de derechos es esencialmente humano; está arraigado en el mundo moral humano y tiene fuerza y aplicabilidad sólo dentro de ese mundo”. Admite que los animales son sensibles (conscientes de las impresiones sensoriales), sienten dolor y pueden experimentar sufrimiento, pero insiste en que compartir estos rasgos con los humanos no hace a los animales moralmente iguales a los humanos.

Cohen escribe que algunas personas confunden los derechos con las obligaciones y asumen que porque los humanos tienen obligaciones con los animales, significa que los animales tienen derechos. Esta suposición se llama reciprocidad simétrica, y él cree que se basa en una lógica falsa. La diferencia, explica Cohen, es que una obligación es lo que “debemos hacer”, mientras que un derecho es “lo que otros pueden exigirnos justamente que hagamos”.

Cohen afirma que los seres humanos son agentes morales que están obligados por principios morales a no tratar a los animales de forma inhumana. Esto significa que los humanos no deben infligir dolor y sufrimiento “gratuito” a los animales.

Puntualización

Sin embargo, no significa que los humanos deban detener toda actividad que pueda o haga daño a los animales de alguna manera. La investigación médica en animales es un ejemplo. Cree que los científicos tienen obligaciones morales con la humanidad de utilizar animales en sus experimentos, si es la mejor manera de lograr sus objetivos. Según Cohen, “Nuestros deberes con los sujetos humanos son de un orden moral diferente a nuestros deberes con los roedores que usamos”.

La conclusión general de Cohen (que los derechos no se aplican a los animales porque los derechos son esencialmente humanos) es un punto comúnmente planteado por quienes se oponen al movimiento por los derechos de los animales. Muchos de ellos encuentran ridículo incluso debatir el tema. Adrian R. Morrison (1935-) es un científico dedicado a la investigación animal y un crítico vocal del movimiento por los derechos de los animales.Entre las Líneas En “Understanding the Effect of Animal-Rights Activism on Biomedical Research” (Actas de Fisiología, vol. 8, 2002), señala que pocos filósofos además de Cohen y casi ningún científico se molestan en discutir en detalle la filosofía que hay detrás del punto de vista de los derechos de los animales. Morrison sugiere que la mayoría de los científicos y filósofos “piensan que el tema está demasiado lejos de la realidad como para que valga la pena”.

Sin embargo, hay un puñado de científicos que reconocen o defienden los derechos morales de los animales. Un ejemplo destacado es la famosa investigadora de chimpancés Jane Goodall (1934-). Goodall ha hecho hincapié en las elevadas capacidades cognitivas de los chimpancés y otros primates como motivo para concederles derechos morales. Asimismo, existe una batalla filosófica entre los científicos acuáticos sobre la responsabilidad moral de la humanidad hacia los delfines, otra especie altamente inteligente.

Los derechos de los grandes simios

En 1994 Goodall contribuyó con el artículo “Chimpancés – salvando la brecha” (https://www.animal-rights-library.com/texts-m/goodall01.pdf) que se publicó en The Great Ape Project: La igualdad más allá de la humanidad. Goodall se pregunta: “¿En qué términos deberíamos pensar en estos seres, no humanos pero que poseen tantas características similares a las de los humanos? ¿Cómo deberíamos tratarlos? Seguramente deberíamos tratarlos con la misma consideración y amabilidad que mostramos a otros humanos; y así como reconocemos los derechos humanos, también deberíamos reconocer los derechos de los grandes simios? Sí.”

El libro fue editado por la cantante y colega filósofa Paola Cavalieri (1950-). Su publicación acompañó la fundación de un movimiento llamado el Proyecto del Gran Simio (GAP). A partir de septiembre de 2017, el Proyecto GAP Internacional tenía su sede en el Proyecto GAP Brasil.Entre las Líneas En el “Proyecto GAP” (2017, https://www.greatapeproject.org), la organización afirma que “GAP es un movimiento internacional cuyo principal objetivo es luchar por la garantía de los derechos básicos a la vida, la libertad y la no tortura de los grandes primates no humanos-chimpancés, gorilas, orangutanes y bonobos, nuestros parientes más cercanos en el mundo animal”. Nótese que estos son los mismos derechos clave que están garantizados por la Declaración Universal de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas descritos anteriormente en este capítulo. El amplio llamamiento del GAP para el reconocimiento de derechos similares a los humanos para los grandes simios no se había cumplido en septiembre de 2017, pero se habían hecho algunos progresos en la reducción del uso de ciertos primates en la investigación médica. Esta cuestión se examina en detalle en el capítulo 5 .

Algunos de los partidarios originales del GAP se opusieron posteriormente a la organización, en particular Francione.Entre las Líneas En “El proyecto del gran simio”: Not so Great” (2006, https://www.abolitionistapproach.com/the-great-ape-project-not-so-great), señala que originalmente apoyó el proyecto y contribuyó al Proyecto del Gran Simio: La igualdad más allá de la humanidad.

Puntualización

Sin embargo, cambió de opinión y declaró: “Ahora veo que todo el proyecto GAP fue mal concebido y lamento mi participación” (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Francione culpa a los partidarios del GAP por usar el argumento de que los grandes simios merecen derechos por su estrecha similitud con los humanos, una posición que él llama “la posición de las mentes similares”.

Pormenores

Por el contrario, Francione afirma que “sólo el sentimiento es necesario para la persona”.Entre las Líneas En otras palabras, cree que todos los animales sensibles (no sólo los más parecidos a los humanos) tienen derechos. Señala que la campaña del GAP sólo sirve para englobar el especismo porque incorrectamente “vincula el significado moral con las características humanas”.

El Nonhuman Rights Project (NhRP; https://www.nonhumanrights.org/) es otra organización asociada a Goodall. A partir de 2017, formó parte de su junta directiva junto con Steven M. Wise (1952-), un abogado y educador que ha defendido los derechos de los animales. El NhRP se centra en asegurar los derechos legales de los animales en los tribunales de EE.UU. a través del derecho común. El derecho común (expresión que hace referencia en los países anglosajones normalmente al sistema de “common law”) se basa en decisiones judiciales guiadas por costumbres y precedentes sociales más que en estatutos (leyes aprobadas por los legisladores). El NhRP indica que uno de sus objetivos es “cambiar la condición de derecho consuetudinario de los grandes simios, elefantes, delfines y ballenas de meras ‘cosas’, que carecen de capacidad para poseer cualquier derecho legal, a ‘personas jurídicas’, que poseen derechos fundamentales como la libertad y la integridad corporal”.

En 2013 el NhRP presentó demandas en nombre de cuatro animales de propiedad privada, que describe a continuación:

• Tommy-un chimpancé macho que vive solo en una jaula en un cobertizo en Nueva York. Apareció en al menos una película a principios de los 80 y supuestamente fue golpeado por sus entrenadores.
• Kiko-un chimpancé macho que se cree que tiene treinta y pocos años y que vive en una jaula en una casa en Nueva York. Apareció en una película para televisión a finales de los 80 y fue golpeado por sus entrenadores, dejándolo parcialmente sordo.
• Hércules y Leo, dos chimpancés machos propiedad del Centro de Investigación de la Nueva Iberia de la Universidad de Louisiana en Lafayette. De 2009 a 2015 fueron sujetos de investigación en la Universidad de Stony Brook en Nueva York.

Los juicios buscaban recursos de hábeas corpus para los animales. Un escrito de hábeas corpus es un procedimiento legal en el que un tribunal puede ordenar que un prisionero sea presentado al tribunal para determinar si el encarcelamiento del prisionero es legal o no. La concesión de esos derechos legales a los animales no humanos no tendría precedentes en la legislación de los Estados Unidos.Entre las Líneas En todos los casos, los tribunales inferiores fallaron en contra del NhRP, lo que llevó a la organización a presentar apelaciones.

En diciembre de 2014, un tribunal de apelaciones que consideró el caso de Tommy falló contra el NhRP señalando que “el peticionario solicita que este tribunal amplíe la definición de ‘persona’ del derecho consuetudinario para otorgar derechos legales a un animal”. Nos negamos a hacerlo, y concluimos que un chimpancé no es una ‘persona’ con derecho a los derechos y protecciones que ofrece el recurso de hábeas corpus”. Defendiendo su razonamiento, el tribunal señala que “a diferencia de los seres humanos, los chimpancés no pueden tener ningún deber legal, someterse a responsabilidades sociales o ser legalmente responsables de sus actos”.

Un mes más tarde, otro tribunal de apelación falló contra el NhRP en un caso presentado en nombre de Kiko, sosteniendo que el hábeas corpus no se aplicaba por motivos de procedimiento. El tribunal no se pronunció sobre si un chimpancé puede ser definido legalmente como una “persona”.

El NhRP presentó nuevas demandas de hábeas corpus tanto para Tommy como para Kiko, pero perdió ambos casos en junio de 2017. La organización anunció su intención de apelar los fallos. Hasta septiembre de 2017, esas apelaciones no habían sido escuchadas.

El NhRP también ha librado una prolongada batalla legal para obtener una orden de hábeas corpus para Hércules y Leo. La demanda original de 2013 presentada en su nombre fue desestimada, y un tribunal de apelaciones se negó a escuchar una apelación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La organización volvió a presentar su petición de hábeas corpus en 2015, pero un juez la denegó. De acuerdo con el NhRP, la publicidad sobre esa audiencia llevó a la Universidad de Stony Brook a anunciar que ya no utilizaría a los chimpancés para la investigación y que los devolvería al Centro de Investigación de la Nueva Iberia. Después de su regreso a Nueva Iberia, el NhRP lanzó una campaña pública para presionar al Centro para retirar permanentemente a Hércules y Leo a un santuario. Hasta septiembre de 2017, esa acción no había tenido lugar.

IMPLICACIONES PRÁCTICAS DEL PUNTO DE VISTA DE LOS DERECHOS
Asumir que todos los animales tienen derechos tendría consecuencias masivas para la sociedad. Si los animales tienen derechos morales a la vida y libertad de interferencia corporal, entonces no pueden ser matados, dañados o mantenidos en cautiverio a propósito por los humanos. Miles de millones de animales domésticos se salvarían de la matanza y tendrían que ser liberados de jaulas y corrales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

PETA (2017, https://www.peta.org/) expone su posición de forma bastante contundente: “Los animales no son nuestros para comerlos, vestirlos, experimentar con ellos, usarlos para entretenimiento o abusar de ellos de ninguna manera”. La aplicación de estas creencias significaría la eliminación de todas las operaciones comerciales con animales: granjas de ganado y peletería, instalaciones de investigación animal, circos, zoológicos, parques de animales y acuarios, ranchos de caza, refugios de caza, instalaciones de cría de animales, tiendas de animales, pistas de carreras de perros y caballos, etc. Todas las personas que trabajan en estos negocios se quedarían sin trabajo. Las consecuencias económicas serían enormes.

Informaciones

Los defensores de los derechos de los animales señalan que el desmantelamiento de la institución de la esclavitud después de la Guerra Civil también fue costoso, pero se hizo de todos modos porque era lo correcto.

Además de un costo (o coste, como se emplea mayoritariamente en España) económico, también habría un costo (o coste, como se emplea mayoritariamente en España) científico. La investigación médica y científica ha dependido de los experimentos con animales durante siglos. Algunas investigaciones y desarrollos se suspenderían hasta que se pudieran encontrar alternativas. Los estudiantes de escuelas y universidades tendrían que aprender anatomía y biología sin diseccionar animales. Los médicos, cirujanos y veterinarios en formación tendrían que practicar con algo más que animales. La clonación, el hermanamiento y otras manipulaciones genéticas de animales tendrían que parar. Eliminar el uso de animales perturbaría a toda la comunidad científica.

Detalles

Los activistas por los derechos de los animales creen que la medida está atrasada porque obligaría a los científicos a pensar en su investigación de nuevas maneras. Por ejemplo, muchos distritos escolares ya han implementado alternativas a la disección de animales, incluyendo modelos computarizados que imitan con precisión los cuerpos de los animales.

También hay implicaciones para los particulares en cuanto a la gastronomía, la moda, el deporte, la recreación y el ocio. Ninguna de estas actividades podría incluir el uso personal de los animales. Cazar, pescar, comer carne, vestirse de cuero y tener mascotas tendrían que dejar de hacerlo. La actividad que afectaría a la mayoría de los estadounidenses sería la eliminación de la carne y los productos animales (leche, huevos, queso, etc.) de su dieta. La mayoría de los defensores de los derechos de los animales y los liberadores son vegetarianos o veganos. Creen que una dieta vegetariana no sólo ayudaría a los animales, sino que también sería más saludable para los humanos y mejor para el medio ambiente.

Los oponentes a los derechos de los animales señalan que si los animales tuvieran derechos, la tenencia de mascotas estaría prohibida. Ingrid Newkirk (1949-), cofundadora de PETA, ha sido citada diciendo que las mascotas son un símbolo de la manipulación humana de los animales, y la noción de mascotas debería ser eliminada. Esta idea es controvertida incluso dentro de la comunidad de los derechos de los animales porque es muy radical. Muchas personas involucradas en los movimientos de derechos y bienestar de los animales se refieren a las mascotas como “animales de compañía” y a los propietarios como “guardianes de los animales” o “cuidadores de los animales”. Estos términos pretenden restar importancia al elemento de propiedad entre los humanos y los animales.

Legalmente, la mayoría de los animales se consideran propiedad. De hecho, el término ganado se deriva de una palabra latina que significa “propiedad”. Carolyn B. Matlack sugiere en “Propiedad Sentida”: Unleashing Legal Respect for Our Companion Animals” (Sección de Derecho Animal, verano de 2003) que a los animales de compañía se les debe dar una nueva clasificación de propiedad según la ley: propiedad sensible (propiedad del sentimiento). Argumenta que los tribunales podrían determinar el interés superior de la propiedad sensible basándose en el testimonio de los expertos, como se hace con los niños pequeños y los discapacitados mentales.

Incluso los animales salvajes son categorizados por la propiedad. Los propietarios privados asumen el poder de la propiedad sobre los animales salvajes en sus tierras. Mientras los animales no estén protegidos por una legislación específica, los propietarios pueden matarlos a su antojo.

Detalles

Los animales salvajes que habitan en tierras del gobierno son considerados propiedad pública y son tratados como tales. La misión del Servicio de Pesca y Vida Silvestre de los Estados Unidos (24 de marzo de 2016, https://www.fws.gov/help/about_us.html) es “conservar, proteger y mejorar los peces, la vida silvestre y las plantas y sus hábitats para el continuo beneficio del pueblo estadounidense”.Entre las Líneas En otras palabras, la atención se centra en la protección de los animales salvajes por el bien de los humanos.

Los propietarios de tierras públicas y privadas exhiben una propiedad animal implícita cuando conceden a los cazadores permiso para cazar en las tierras bajo su control. Si se supone que estos animales tienen derechos morales, entonces ya no pueden ser considerados como propiedad.

En el otro extremo del espectro está el elemento radical del movimiento animal. Este elemento no debate la filosofía, sino que actúa directamente (a veces ilegalmente) para liberar a los animales de las granjas y los laboratorios. El ALF no es realmente un grupo, ya que no tiene una estructura de liderazgo, sino que es un conjunto de directrices. “El credo y las directrices de la ALF” establece que “el objetivo a corto plazo (véase más detalles en esta plataforma general) de la ALF es salvar el mayor número de animales posible y desbaratar directamente la práctica del maltrato animal”. Su objetivo a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) es terminar con todo el sufrimiento de los animales forzando a las empresas de maltrato animal a salir del negocio”. La ALF también establece que cualquier vegano o vegetariano que lleve a cabo acciones de acuerdo con las directrices de la ALF puede considerarse a sí mismo como parte de la ALF. Estas acciones incluyen la liberación de animales de “lugares de abuso” e infligir “daños económicos” a las personas involucradas en dicho abuso. Se insta a los seguidores del ALF a tomar precauciones para evitar dañar a humanos y animales. El ALF recibe fondos del Grupo de Apoyo al ALF, que está formado por personas que creen en las directrices del ALF pero que no quieren involucrarse en actividades criminales.

OPINIÓN PÚBLICA
Gallup, Inc., ha medido ocasionalmente las opiniones de los americanos sobre temas de derechos de los animales.Entre las Líneas En los EE.UU., más dicen que los animales deben tener los mismos derechos que las personas (18 de mayo de 2015), en 2015 casi un tercio (32%) de los encuestados dijeron que los animales deben tener los mismos derechos que las personas “para estar libres de daño y explotación”. Este valor fue superior al 25% en las encuestas realizadas en 2003 y 2008.Entre las Líneas En la encuesta de 2015 se pidió a los participantes que indicaran su nivel de preocupación por el tratamiento de los animales en diversos entornos. Más de dos tercios estaban muy o algo preocupados por el tratamiento de los animales en el circo (69%), en los deportes o concursos de animales de competición (68%) y en la investigación (67%). El porcentaje de personas que tenía este nivel de preocupación por los animales marinos en parques de atracciones o acuarios era casi tan alto (62%). Los niveles de preocupación eran algo más bajos en el caso de los animales de zoológico (57%), el ganado y otros animales criados para la alimentación (54%) y los animales domésticos (46%).

Gallup también lleva a cabo una encuesta anual de moralidad en la que encuesta a los americanos sobre sus opiniones en algunos temas morales controvertidos.Entre las Líneas En mayo de 2017 se pidió a los participantes que calificaran 19 cuestiones o acciones específicas como “moralmente aceptables” o “moralmente incorrectas”. Se trataron tres cuestiones relacionadas con los derechos y el tratamiento de los animales. La compra y el uso de ropa hecha de piel de animal fue calificada como moralmente aceptable por el 57% de los encuestados. Poco más de la mitad (51%) de los encuestados consideraron que las pruebas médicas en animales son moralmente aceptables. Sólo el 32% de los participantes en la encuesta calificaron la clonación de animales como moralmente aceptable.

Datos verificados por: Chris

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