Misticismo

Nota: Ver también ocultismo.

Experiencias Místicas (Filosofía)

Debido a sus diversos significados, la definición de «experiencia mística» debe ser parcialmente estipulativa. Es común entre los filósofos referirse a la «experiencia mística» en un sentido estricto: una experiencia unitiva, supuestamente no sensorial o extrovertida, que un sujeto adquiere de un objeto, lo que le permite conocer realidades o estados de cosas que no son accesibles mediante la percepción sensorial, las modalidades somatosensoriales o la introspección estándar. Una experiencia unitiva implica la erradicación de la sensación de múltiples entidades discretas, y se considera que su significado cognitivo reside precisamente en esa característica fenomenológica. Ejemplos de ello son las experiencias de «unión con Dios», la comprensión de que uno es idéntico al ser compartido con Dios o de que uno es idéntico al Brahman del Vedanta Advaita (es decir, que el yo/alma es idéntico a la única realidad eterna y absoluta), la experiencia de unidad con toda la naturaleza, y la experiencia extrovertida budista, no construida y carente de sentido de multiplicidad de realidades.

Sin embargo, como se analiza más abajo, pocos místicos clásicos se refieren a sus experiencias como la unión de dos realidades: no hay una «fusión» o «absorción» literal de una realidad en otra que resulte en una sola entidad. Quedan excluidas de la definición estricta, por ejemplo, las experiencias de «contacto» con Dios en las que el sujeto y Dios permanecen ontológicamente distintos, incluso si hay una disminución de los límites, o una experiencia cabalística judía de una única sefirá suprema. Una definición más inclusiva de “experiencia mística” es:

Una conciencia supuestamente no sensorial o una experiencia sensorial no estructurada que permite conocer realidades o estados de cosas que no son accesibles mediante la percepción sensorial ordinaria, estructurada por concepciones mentales, modalidades somatosensoriales o la introspección estándar.

“Experiencia”, “conciencia” y “percepción” son notoriamente difíciles de definir y no se analizarán aquí, pero los demás términos clave de la definición pueden entenderse de la siguiente manera:

“Supuestamente” permite aceptar la definición sin aceptar necesariamente que los místicos experimenten realmente realidades o estados de cosas como los describen.

“Conciencia no sensorial” incluye contenido de un tipo no apropiado para la percepción sensorial, las modalidades somatosensoriales (incluyendo los medios para percibir el dolor y la temperatura corporal, y la percepción interna de las posiciones y estados corporales, de las extremidades, de los órganos y de las vísceras), o la introspección estándar. Algunos místicos se han referido a un medio “espiritual” específico de conocimiento, apropiado únicamente para un ámbito no físico (nous, intellectus, buddhi). Un modo de experiencia suprasensoperceptual puede acompañar a la percepción sensorial, como en los casos del “misticismo de la naturaleza” o la “conciencia cósmica” (Bucke 1901), como cuando, por ejemplo, una persona tiene conciencia de Dios al contemplar la puesta de sol.

La “experiencia sensorial no estructurada” consiste en contenido sensorial fenomenológico, pero carece de la conceptualización que normalmente estructura la percepción sensorial.

El “conocimiento” de realidades en las experiencias místicas significa que el sujeto es supuestamente consciente de una o más realidades de una manera que supera la dualidad habitual sujeto/objeto: el “conocimiento” es “conocimiento por participación” o “conocimiento por identidad” (Forman 1990, Introducción). Las experiencias místicas son supuestamente percepciones “directas” y “sin mediación” en ese sentido.

Los «estados de cosas» incluyen la impermanencia de toda realidad y que Dios es la base del ser. El «conocimiento» de los estados de cosas se presenta en dos formas. En una, un sujeto es consciente de (una o más) realidades sobre las que (uno o más) estados de cosas sobrevienen. Un ejemplo sería la conciencia de Dios (una realidad) que proporciona la conciencia de la propia dependencia de Dios (un estado de cosas). En su segunda forma, el conocimiento de los estados de cosas implica una comprensión directa, sin que sobrevenga al conocimiento, de ninguna realidad. Un ejemplo es llegar a «ver» la impermanencia de todo lo que existe en el mundo fenoménico.

En adelante, «experiencia mística» se utilizará en un sentido más amplio, a menos que se indique lo contrario, no solo para las experiencias unitivas. En consecuencia, el término «misticismo» se referirá a las prácticas, discursos, textos, instituciones y tradiciones asociadas con estas experiencias. La definición excluye experiencias paranormales como visiones, voces, experiencias extracorporales y poderes como la telepatía. Todas estas son experiencias “dualistas” que los sujetos experimentan con objetos o cualidades accesibles a los sentidos o a la introspección ordinaria.

El sujeto puede no tener la separación mental necesaria en el momento de la experiencia para poder decirse a sí mismo, por así decirlo, qué realidades o estados de cosas se le revelaban. La comprensión puede surgir después de la experiencia.

Las experiencias místicas ocurren en todas las religiones del mundo y probablemente en todas las religiones primigenias. En algunas tradiciones, se supone que las experiencias corresponden a una realidad suprasensorial, como Dios o Brahman. Sin embargo, muchas tradiciones budistas no afirman la existencia de una experiencia de realidad suprasensorial, sino que cultivan una experiencia de “conciencia no construida”, que implica una percepción del mundo a un nivel total o parcialmente no conceptual. Se cree que esta experiencia no conceptual otorga conocimiento de la verdadera naturaleza de la realidad fenoménica, como la impermanencia de todas las cosas. Los budistas Prajnaparamita y Madhyamaka se refieren a esto como la experiencia de la “así” (tathata) o “esa” (tattva) de la realidad, accesible solo en ausencia de la cognición sensorial-perceptual ordinaria, estructurada por concepciones culturales. Cabe destacar que los místicos valoran la consecución de estados de conciencia duraderos por encima de las experiencias transitorias; en particular, valoran la transformación personal que conduce al estado de iluminación, libre de la sensación de un “yo” fenoménico, en el que se alinean con la realidad (según su tradición). El misticismo se trata de prácticas y estilos de vida, no de experiencias episódicas.

También se debe tener cuidado de no confundir “experiencia mística” con “experiencia religiosa”. Esta última se refiere a cualquier experiencia con significado propio de un contexto religioso. Esto incluye muchos casos de experiencias místicas, pero también visiones y voces religiosas, y diversos sentimientos religiosos, como el asombro y la sublimidad. También se incluye lo que Friedrich Schleiermacher identificó como la experiencia religiosa fundamental: el sentimiento de “dependencia absoluta”. Rudolf Otto, en 1957, reservó el término «numinoso» (del latín «numen», que significa «divino» o «espíritu») para las experiencias supuestamente de una realidad percibida como «completamente distinta» del sujeto, lo que produce una reacción de temor y fascinación ante un misterio incomprensible. En el sentido de «místico» utilizado aquí, la experiencia numinosa de Otto es una experiencia dualista y, por lo tanto, no mística. La percepción común de la «presencia» de Dios se consideraría una experiencia numinosa. También es posible un misticismo «secular».

Clasificación de las Experiencias Místicas

Las experiencias místicas pueden clasificarse mediante diversas dicotomías.Las más comunes son las siguientes:

Extroversión e introversión

Walter Stace (1960) estableció la distinción entre experiencias místicas «extrovertidas» e «introvertidas» en la filosofía del misticismo. Cuando una experiencia incluye la percepción sensorial, se trata de una experiencia «extrovertida». Las experiencias místicas extrovertidas incluyen la conciencia de la unidad de la naturaleza superpuesta a la percepción sensorial del mundo, así como experiencias extrovertidas no unitivas, como la «conciencia cósmica». Cuando no es extrovertida, una experiencia es «introvertida». Algunos ejemplos incluyen la experiencia de la «nada» —una conciencia carente de todo contenido diferenciado— y la conciencia de Dios carente de experiencias sensoriales.

Las experiencias místicas extrovertidas no son simplemente experiencias introvertidas atrofiadas, sino experiencias completas por sí mismas. Paul Marshall (2005) ha desarrollado una fenomenología detallada de estas experiencias.

Dualista y Monista

Una distinción predilecta de los filósofos occidentales es entre experiencias dualistas y monistas. Una experiencia dualista mantiene cierta distinción, por tenue que sea, entre el sujeto y lo que se revela. Por lo tanto, las experiencias místicas teístas suelen ser dualistas, conservando, en cierto nivel, una distinción entre Dios y el místico. Las experiencias monistas son el extremo de las experiencias unitivas, ya que disuelven toda dualidad. Son experiencias de la unidad ontológica absoluta de todo, libres de nuestras distinciones conceptuales, o son experiencias de pura consciencia.

En esta subsección cabe lo siguiente, que tendrá su propia subsección a continuación:

Unión con Dios

Los místicos clásicos no solían hablar de una verdadera “unión con Dios”. El término “unio mystica” fue acuñado en el siglo XIII, pero pocos místicos cristianos lo emplearon antes de la era modern; solo en el estudio moderno del misticismo ha cobrado protagonismo. Cuando los místicos abrahámicos emplean el lenguaje de la unión, implica una ruptura de la separación entre una persona y Dios, sin llegar a la identidad: la idea es más de “comunión” con Dios que de unión. “Deificación” significa asemejarse a Dios. Todas las experiencias místicas implican la superación de un sentido de “yo”, pero por lo general no de convertirse en otra realidad. En los teísmos, se trata de una alineación de espíritus, no de una unión ontológica de diferentes sustancias que antes eran distintas. Los místicos cristianos emplearon diversas metáforas. Henry Suso (1295-1366) comparó la unión con Dios con una gota de agua que cae en el vino, adquiriendo el sabor y el color del vino; Jan van Ruysbroeck (1293-1381) describió la unión como “hierro en el fuego y fuego en el hierro”; Teresa de Ávila (1515-1882) comparó el alma que absorbe y se satura de Dios con una esponja y agua. Un “matrimonio espiritual” del alma (la novia) y Cristo (el novio) es común. Bernardo de Claraval (1090-1153) describió la unificación como “mutualidad de amor”. En general, los místicos cristianos clásicos solían considerar “hacerse uno con Dios” como una unión amorosa de voluntades con la de Dios o incluso una fusión de la mente con la de Dios. Los místicos cristianos medievales generalmente interpretaban la afirmación bíblica de que «ya no vivo yo, sino Cristo vive en mí» (Gálatas 2:20) como si el Espíritu Santo llenara su mente o espíritu, resultando en una completa alineación de su voluntad con la de Dios. En el sufismo, cuando la conciencia del yo desaparece (fana), uno se llena de la presencia de Alá (baqa), aunque los sufíes ortodoxos insisten en que el alma no deja de existir, sino que uno no es consciente de ella en la luz cegadora de la presencia de Alá.

Identidad con Dios

Los místicos teístas a veces hablan como si tuvieran la conciencia de estar completamente absorbidos por Dios o incluso de volverse idénticos a Él. Ejemplos de ello son el místico sufí islámico al-Husayn al-Hallaj (858-922) que proclamó “Yo soy lo Real” y el cabalista judío Isaac de Acre (n. 1291?) que escribió sobre la completa absorción del alma en Dios “como una jarra de agua en un pozo que corre” (Idel 1988, 67). El maestro jasídico Rabino Shneur Zalman de Liadi (1745-1812) escribió sobre una persona como una gota de agua en el océano del Infinito con una sensación ilusoria de “dropness” individual. El místico cristiano Meister Eckhart (c. 1260-1327/8) afirmó que nosotros y Dios compartimos el mismo ser (esse) provisto por una Deidad trascendente. Sin embargo, sigue siendo controvertido cuándo tales declaraciones deben interpretarse como afirmaciones de verdadera identidad y cuándo son variaciones hiperbólicas de descripciones de experiencias de unión. El Advaita de Shankara ofrece un ejemplo no teísta: nuestra “esencia” (atman) es idéntica a la única realidad existente (Brahman); existe una no dualidad (a-dvaita) de todas las esencias.

Misticismo teúrgico y no teúrgico

En el misticismo teúrgico (del griego “theourgia”), el místico pretende activar lo divino (por ejemplo, la gracia de Dios) en una experiencia mística. No obstante, los místicos teístas suelen afirmar que las experiencias de la actividad de Dios no son resultado de sus propios esfuerzos. Asimismo, la mayoría de los místicos no participan en la actividad teúrgica. La Cábala judía es la forma más prominente de misticismo teúrgico. En ella, el místico busca modificar la vida interior de la Divinidad.

Misticismo Apofático y Catafático

El misticismo apofático (del griego “apophasis”, que significa negación o “decir lejos”) contrasta con el misticismo catafático (del griego “kataphasis”, que significa afirmación o “decir con”). Los místicos apofáticos afirman que no se puede decir nada positivo sobre los objetos o estados de cosas que experimentan. Estos son absolutamente indescriptibles o “inefables”. Por lo tanto, la teología apofática suele ser una teología negativa: solo podemos decir lo que Dios no es. El misticismo catafático sí hace afirmaciones sobre lo que experimenta un místico. En cuanto a Dios, esto significa que Dios puede describirse en términos positivos. Los filósofos analíticos del misticismo se han ocupado principalmente de concepciones catafáticas. (Para una excepción, véase Alston 2005 en Otros recursos de Internet).

El Advaita Vedanta de Shankara es apofático: nada que describa características fenoménicas puede aplicarse a Brahman. Incluso hablar de Brahman sin cualidades (nirguna-brahman) sigue siendo una forma del Brahman sin forma (Brahma-sutra-bhasya III.2.14). Asimismo, Plotino afirmó que ningún nombre se aplica al Uno (Enéadas IV.9.5). En una observación compartida por Agustín y Tomás de Aquino sobre Dios, escribió que solo podemos afirmar lo que el Uno no es, no lo que es (Enéadas V.3.14).

Los dos enfoques pueden representar dos etapas en la contemplación mística, y el enfoque apofático suele considerarse superior. Los teólogos también pueden utilizar el enfoque apofático (y la inefabilidad) en contextos no relacionados con las experiencias místicas. Incluso el teólogo que introdujo la vía negativa al cristianismo, Pseudo-Dionisio el Areopagita (c. 500), también escribió obras con un enfoque catafático afirmativo sobre el simbolismo religioso y los nombres de Dios, aunque seguía enfatizando que Dios no puede ser plenamente comprendido por ningún nombre.

Los atributos de la experiencia mística

Tres supuestas características de las experiencias místicas son de especial interés para los filósofos:

Cualidad noética

Se afirma que las experiencias místicas, tanto introvertidas como extrovertidas, son «noéticas», es decir, que proporcionan conocimiento de lo que un sujeto aprehende. La cualidad noética se refiere a una fuerte sensación de obtener una comprensión genuina e inmediata visión profunda, o del encuentro con la realidad última; La experiencia mística, por definición, se percibe como “más real que lo real”.

Inefabilidad

Cuando los místicos clásicos invocan la “inefabilidad”, normalmente lo hacen para afirmar que lo experimentado implica más de lo que se puede expresar en cualquier lenguaje, no para negar que se pueda decir nada sobre esa realidad. Pero William James (1958) consideraba la inefabilidad absoluta o la indescriptibilidad una característica esencial del misticismo. Incluso las representaciones indirectas de lo experimentado mediante analogías, metáforas y arte lo convierten en algo así como un objeto fenoménico y, por lo tanto, debe ser negado en última instancia. Además, no siempre está claro si es la experiencia, su supuesto objeto o ambos lo que un místico considera inefable.

Un problema lógico con la inefabilidad fue señalado hace mucho tiempo por Agustín: no se debe decir que Dios es inefable, porque decir que Que X sea inefable significa decir algo sobre X, lo cual contradice la inefabilidad. Este problema ha sido planteado por algunos autores durante los años 70 y 80 del siglo pasado.

Hay varias respuestas posibles a este problema. Una es evitar el discurso por completo y guardar silencio sobre lo que se revela en la experiencia. Sin embargo, los místicos no han sido muy hábiles en esto. Una segunda es distinguir las atribuciones de primer orden de las de segundo orden, donde «inefabilidad» es un término de segundo orden que se refiere únicamente a todos los términos descriptivos fenoménicos de primer orden. Es decir, decir que algo es inefable sería afirmar que no podría describirse con ningún término de primer orden, incluido «inefable». Una tercera posibilidad es decir que «X es inefable» es en realidad una afirmación sobre el término «X», afirmando que no se refiere a ninguna entidad descriptible.

Una cuarta posibilidad reside en la negación continua de todo lo que se dice sobre X, ad infinitum, en un «des-decir» infinito o una retractación de lo dicho. Un ejemplo de este des-decir se encuentra en las interminables negaciones de algunos ejercicios meditativos del budismo zen. Dado que la verdad sobre la realidad «tal como es» se encuentra fuera de nuestras conceptualizaciones, no podemos decir esa verdad, solo experimentarla. Por lo tanto, cuando decimos «La realidad no es la realidad» (es decir, que la realidad tal como es difiere de lo que consideramos conceptualmente), también debemos decir «La realidad no es no-realidad» para contrarrestar una afirmación de su naturaleza de no-realidad. Debemos entonces negar esto último diciendo «La realidad no es ni no-realidad ni no-no-realidad». Y así sucesivamente. Pero los místicos clásicos solían afirmar, como Shankara con Brahman, que tras todas las negaciones se esconde una realidad. De igual manera, Eckhart rezó a Dios para que lo liberara de Dios (Eckhart 2009, 424, 531); no se trata de una negación de Dios, sino de un intento de alcanzar la Divinidad que se esconde tras Dios y la creación.

William Alston (1991) ofrece una quinta posibilidad: cuando los místicos hablan de «indescriptibilidad», se refieren únicamente a la dificultad de describir en términos literales, en lugar de mediante metáforas, analogías y símbolos.

Una sexta solución proviene de Richard Gale y Ninian Smart, quienes han argumentado que la «inefabilidad» es simplemente un título honorífico que marca el valor y la intensidad de una experiencia que un místico considera profunda.

Como otra posibilidad, Wayne Proudfoot (1985) argumenta que invocar la inefabilidad no significa describir, sino prescribir que ningún lenguaje sea aplicable, lo que sirve para crear y mantener una sensación protectora de misterio. Sin embargo, las experiencias de inefabilidad ocurren en el arte y la música y en la experiencia cotidiana. Pensemos en la imposibilidad de describir el sabor del café a alguien que nunca lo ha probado. Esto debilita el argumento de las “estrategias protectoras”.

Algunos filósofos creen que enfatizar la inefabilidad significa un intento de relegar el misticismo a lo irracional, excluyéndolo así de las actividades humanas más sensatas, o relegándolo al ámbito de las emociones. Otros han defendido firmemente la racionalidad del misticismo contra las acusaciones de irracionalismo.

Paradójico

Los estudiosos del misticismo a veces enfatizan la supuesta naturaleza “paradójica” de las experiencias místicas. Cuatro sentidos de “paradójico” son relevantes. (1) Según su etimología, “paradójico” se refiere a lo que es sorprendente o “contrario a lo esperado”. (2) El lenguaje puede ser intencionalmente “paradójico” al usar una forma lógicamente impropia de las palabras para transmitir lo que no pretende ser lógicamente absurdo. Esto puede deberse a un efecto retórico o a la dificultad de transmitir un pensamiento sin recurrir a trucos lingüísticos. (3) Una “paradoja” puede implicar una contradicción lógica inesperada, como en la “paradoja del mentiroso”. (4) La “paradójico” puede ser una contradicción lógica intencionada. Walter Stace ve esto como una característica universal de las experiencias místicas.

En la medida en que las experiencias místicas son fuera de lo común, y su cualidad unitiva resulta extraña para la mayoría de nosotros, los relatos sobre ellas pueden muy bien ser sorprendentes o contrarios a lo esperado. Por lo tanto, pueden ser paradójicas en el sentido (1). Los relatos de experiencias místicas también pueden ser paradójicos en el sentido (2), ya que a veces el lenguaje místico asume formas lógicamente ofensivas cuando la verdadera absurdidad puede no ser la intención. Frits Staal argumentó que el lenguaje místico paradójico se ha utilizado sistemáticamente para hacer afirmaciones lógicamente respetables. Sin embargo, la paradoja en este sentido ocurre con menos frecuencia en relatos directos de experiencias místicas y más en sistemas de pensamiento místico de segundo orden.

No hay ninguna razón válida para pensar que los relatos de experiencias místicas deban implicar absurdo lógico, como en (3) o (4). Como se mencionó anteriormente, si bien existen formas de expresión contradictorias, la contradicción a menudo se elimina mediante el recurso de la “desdicha” o la cancelación, que impulsa el discurso hacia un ámbito no discursivo.

El intento de designar las experiencias místicas como paradójicas en los sentidos (3) y (4) puede deberse a un afán excesivo por interpretar literalmente un lenguaje lógicamente desviado. Por ejemplo, los budistas zen hablan de alcanzar un estado mental que trasciende tanto el pensamiento como la “no-pensamiento” y la percepción y la “no-percepción”; es decir, tener pensamientos pero no proyectar nuestras distinciones conceptuales sobre la realidad, evitando así la fabricación de un mundo falso de objetos discretos. Cesa el etiquetado de la actividad mental. Ningún absurdo lógico contamina esta descripción. Si bien los místicos utilizan mucho lenguaje literal al describir sus experiencias (véase Alston 1992, 80-102), la literalidad no necesariamente se extiende a la paradoja en los sentidos (3) o (4).

Pero la paradoja es natural en el discurso místico: los místicos quieren afirmar algo de la naturaleza de lo que experimentaron, pero deben utilizar un lenguaje originalmente diseñado para realidades fenoménicas y, por lo tanto, deben negar las atribuciones por no ser realmente aplicables. Por lo tanto, la paradoja de afirmar algo y luego negarlo no es irracional ni absurda. Pero necesitaríamos tener una experiencia mística para comprender por qué se afirmaron las características y por qué se negaron por no ser realmente aplicables.

Revisor de hechos: Janne

Misticismo: Investigaciones

La doctrina de que los Estados o acontecimientos mentales especiales permiten comprender las verdades definitivas. Aunque es difícil diferenciar qué formas de experiencia permiten tales entendimientos, los episodios mentales que apoyan la creencia en “otros tipos de realidad” son a menudo etiquetados como místicos. Tales acontecimientos incluyen experiencias religiosas, trascendentales, y algunas paranormales. Desde James (1902), algunos autores argumentan que la característica distintiva de la experiencia religiosa es un sentido de contacto con un ser sobrenatural. Las definiciones de experiencia mística a menudo incluyen experiencias con poderes no personales o antropomorfos. No parece haber una manera fiable de delimitar con precisión las experiencias religiosas y místicas, porque a menudo se piensa que tales episodios son incapaces de ser reducidos a las palabras. El misticismo tiende a referirse a experiencias que apoyan la creencia en una unidad cósmica en lugar de la propugnación de una ideología religiosa particular.

Las experiencias religiosas han sido categorizadas en cuatro tipos básicos. La forma más común, confirmando, se considera intrínsecamente verdadera. Un segundo tipo, responsivo, incluye un componente de la conciencia mutua tanto en el experimentador como en lo sobrenatural. La tercera forma, extasiada, incluye tanto los tipos confirmantes como los receptivos, pero también conlleva una relación íntima con lo sobrenatural. Durante la forma revelación menos frecuente, el experimentador recibe un mensaje divino o profetiza para transmitir a otros.

Las características universales dentro de cuentas experienciales han estimulado respuestas de tales pensadores como Friedrich Schleiermacher, Guillermo James, Rudolph Otto, y Aldous Huxley. Schleiermacher (1799) retrató la experiencia religiosa como la base para todas las otras formas de actividad religiosa. La conciencia religiosa se creía que era un “sentido ” o “sabor ” para el infinito. James (1902) compiló una importante colección temprana de cuentas que arrojan luz sobre la experiencia mística. Otto (1917) argumentó que la característica central de “numinoso” como experiencia era un elemento de temor temeroso central al concepto del “Santo. ” Huxley (1970) describió una “filosofía perenne ” recurrente a lo largo de las edades como resultado de experiencias místicas.

Stace (1960) proporciona una teoría tradicional que explica la naturaleza de la experiencia mística. Según su modelo, las experiencias místicas son “dado ” a la mística. Las experiencias son indudable e incorregibles, comparten características básicas como la unidad y la atemporalidad, y son los objetos de interpretación idiosincrasia.

Este modelo ha sido objeto de críticas porque mucha evidencia empírica apoya el argumento de que los eventos sociales y psicológicos influyen en la experiencia misma, no sólo en la interpretación de la misma. Las experiencias varían según la religión, la educación, la experiencia y la cultura místicas, y parecen ser un producto del entorno cultural en el que se producen. Bourque (1969) encontró que las experiencias de éxtasis-trascendentales religiosas ocurren con mayor frecuencia entre las poblaciones mal educadas, más antiguas, rurales y negras, mientras que las experiencias estéticas de éxtasis-trascendental son reportadas más a menudo por la clase media, residentes blancos y bien educados de los suburbios.

Desencadenantes de la experiencia mística

Los episodios místicos espontáneos parecen ser estimulados por una variedad de “desencadenantes. ” algunos ejemplos de desencadenantes son la privación sensorial, la frustración, la amenaza, la música, la oración, la belleza, la naturaleza, el sexo y los eventos gozosos. Los estudios experimentales verifican que el set y el ajuste determinan si las personas en soledades silvestres tienen experiencias religiosas. Las experiencias místicas también son activadas por una variedad de procedimientos que, a través de las edades, se han encontrado para ser eficaces. Los métodos incluyen meditación, peregrinación, ayuno y dietas especiales, restricción sensorial o sobreestimulación, movimientos hipnóticos como bailar o girar, y tanto abstinencia sexual como indulgencia. Una amplia variedad de técnicas de inducción de trance (canto, canto rítmico, percusión, meditación y otras técnicas de sobrecarga y restricción sensorial) aparecen exteriormente diferentes pero conducen a un Estado común de dominancia parasimpática y una onda lenta sincronización de la corteza frontal. Este estado de consciencia alterado aparentemente contribuye a la experiencia mística y es fundamental para el rendimiento de los chamanes.

Esta existencia de “desencadenantes” culturalmente específicos para la experiencia mística coincide con la teoría de la atribución. Proudfoot (1985) argumenta que una estrategia apologética subyace a los intentos de muchos eruditos de diferenciar la experiencia religiosa de las estructuras normales asociadas con la cultura y el lenguaje. Él basa su posición en la investigación de Schachter y cantante (1962), que sostuvo que la excitación del sistema nervioso sin razón aparente lleva a la atribución de una explicación causal dependiente de los factores ambientales prevalentes en la época. Esta orientación permite a Proudfoot aplicar orientaciones sociológicas a la comprensión de las percepciones religiosas.

Aunque el trabajo de Proudfoot se cita con frecuencia, sus formulaciones han sido sujetas a la crítica. La base para muchos de sus argumentos, el trabajo de Schachter y Singer (1962), ha recibido sólo un apoyo limitado por investigadores posteriores. Los estudios indican que diferentes sensaciones fisiológicas se asocian con diferentes emociones. Aunque la orientación de Proudfoot no explica la incidencia de algunas formas de experiencia mística (observadas por heno y moriy 1978, por ejemplo), la teoría de la atribución continúa proporcionando un medio valioso para explicar muchas de las características de los religiosos experiencia. Los factores ambientales y culturales dan forma a la percepción experiencial y afectan el grado en que las experiencias se interpretan como “religiosas.”

Encuestas de experiencia mística

La construcción y validación de una medida de experiencias místicas reportadas de Hood (1975) permite estudios experimentales de los factores que influyen en su inducción. Su escala mística, la forma de investigación D (escala M) tiene 32 ítems, cuatro para cada una de las ocho categorías de misticismo inicialmente conceptualizadas por Stace (1960). El análisis factorial de la escala indica dos factores principales, un factor de experiencia mística general y un factor de interpretación religiosa. La investigación de Hood (por ejemplo, 1995) ha permitido la identificación de varios parámetros relacionados con la experiencia mística: compromiso, salud psicológica, auto-actualización, orientación religiosa intrínseca, estrés inesperado e hipnotizabilidad. Los datos basados en encuestas indican que las experiencias religiosas, paranormales y místicas están más difundidas en la sociedad occidental de lo que se podría asumir. Más de un tercio de los adultos en Gran Bretaña y Estados Unidos afirman haber tenido experiencias. Es más probable que las experiencias sean reportadas por mujeres, jóvenes, mejor educadas y encuestadas de clase alta.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La unidad de investigación de la experiencia religiosa en Oxford ha recolectado y examinado las cuentas de la experiencia religiosa recibida como resultado de Apelaciones a través de los medios de comunicación. Su pregunta de filtro pregunta, “¿sientes que alguna vez has sido consciente o influenciado por una presencia o poder, ya sea referido como Dios o no, que era diferente de tu ser cotidiano? ” como con otras preguntas de experiencia mística, alrededor de un tercio de los encuestados respondieron afirmativamente. El heno (1979) analizó las respuestas cualitativas a la pregunta del filtro. Entre los que proporcionaron respuesta afirmativa, el 23% sintió que había “un poder que me controlaba y me guiaba,”, el 22% se refirió a un “conciencia de la presencia de Dios “, y el 19% recordó “una presencia en la naturaleza”. Otras formas de respuesta incluidas “oración contestada”, “experiencia de una unidad con la naturaleza”, “conciencia de un poder maligno” y “conversión”.

Greeley (1975) utilizó el “misticismo ” preguntando: “¿alguna vez has tenido la sensación de estar cerca de una fuerza espiritual poderosa que parecía levantarte de ti mismo? ” más de un tercio de los encuestados en varias encuestas nacionales de Estados Unidos respondieron positivamente a este Pregunta. La cuestión también se ha utilizado en las encuestas nacionales europeas. La respuesta se correlaciona significativamente positivamente con la educación, la clase social y el bienestar psicológico. Desafortunadamente, los respondedores positivos varían mucho en la naturaleza de las experiencias que recuerdan. El análisis de contenido de respuestas abiertas a esta pregunta indica que el 72% de los encuestados que respondieron a la pregunta afirmativa se referían a experiencias de índole religiosa psíquica o convencional, mientras que sólo el 5% de las respuestas fueron juzgadas como de un naturaleza mística.

Las experiencias paranormales y anómalas, aparentemente una subcategoría de percepción mística, son a menudo ignoradas por académicos debido al sesgo científico. Más de la mitad de las muestras nacionales americanas reportan tales episodios. Las formas más comunes de experiencia incluyen apariciones, sueños precognitivos, despertar percepciones extrasensoriales, experiencias fuera del cuerpo, parálisis del sueño y contactos con los muertos. Las comparaciones entre culturas de las cuentas narrativas revelan rasgos comunes dentro de las categorías de experiencia observadas. Estos episodios parecen tener la capacidad de dar forma a la cultura en lugar de ser producidas totalmente por ella. Los episodios contribuyen a las creencias populares en los espíritus, las almas, la vida después de la muerte y las capacidades anómalas.

Experiencia mística y factores fisiológicos

Las características universales dentro de la experiencia mística sugieren una base fisiológica. Pahnke (1966) encontró que el LSD estimula la experiencia mística cuando se administra bajo condiciones apropiadas. La investigación también vincula experiencias paranormales, místicas y religiosas con procesos del lóbulo temporal en el cerebro. Los pacientes con los focos epilépticos temporales unilaterales diferencian de pacientes con desordenes neuromusculares con respecto a aspectos sicosociales específicos del comportamiento. Las asociaciones sensorial-afectivas aparecen ser establecidas dentro de los lóbulos temporales. La epilepsia del lóbulo temporal se asocia con la celebración de creencias religiosas profundas, conversiones religiosas repentinas y múltiples, Estados místicos y percepciones inusuales atribuidas a las fuerzas espirituales. Un lóbulo temporal firma el inventario, que incluye los artículos del cuestionario que reflejan experiencias místicas y paranormales, ha sido validado electroencephalographically como relacionado con labilidad del lóbulo temporal. Los estudios de las poblaciones normales y clínicas indican que la incidencia de signos epilépticos parciales complejos ocurre como un continuum de personas normales a epilépticos. Aunque las formas extremas de labilidad del lóbulo temporal se asocian a patología, los niveles más comunes, moderados se ligan a la creatividad.

Los estudios indican que la experiencia mística está asociada con los beneficios para la salud. Maslow (1964) identificó algunas experiencias religiosas como “experiencias máximas, ” que tienden a estar asociadas con buena salud mental. Greeley (1975) encontró su pregunta de experiencia “mística ” para estar altamente correlacionada con indicios de bienestar psicológico. El heno y el morisoy (1978) divulgaron que los individuos que demandaban experiencias religiosas/místicas anotaron perceptiblemente más arriba en la escala equilibrada del affecto del Bradburn del bienestar psicologico que los no experimentadores. Kass et al. (1991) idearon un “índice de la experiencia espiritual central, ” que incluyó percepciones místicas y anómalas. Encontraron que este índice fue asociado al propósito y a la satisfacción crecientes de la vida y a la frecuencia disminuida de síntomas médicos.

En lugar de un proceso patológico, la experiencia mística podría ser retratada como el ejercicio de una habilidad benéfica, la habilidad para experimentar unitively (total 1982). El místico es aquel que busca y obtiene activamente, a través del aprendizaje y la práctica, un estado unitario de consciencia especial. Aunque las experiencias místicas están influenciadas por las expectativas, la educación, las metas y las creencias, tales episodios reflejan una habilidad que aparentemente proporciona beneficios psicológicos y fisiológicos.

La evidencia científica social moderna no refuta la posibilidad de que algunas experiencias místicas estén asociadas con procesos científicamente desconocidos. Los parapsicólogos han acumulado un cuerpo de evidencia que apoya la creencia en fenómenos paranormale. A pesar de que su evidencia ha sido criticada, la existencia de rasgos universales dentro de las colecciones de relatos de experiencias místicas apoya el argumento de que algunas formas de estas percepciones no son productos completamente culturales pero tienen impactos importantes en creencia religiosa.

La alta incidencia, las características recurrentes, y el impacto percibido en la creencia de experiencias místicas sugieren que estos episodios justifiquen un mayor interés por los eruditos de la religión. Las experiencias paranormales, religiosas y místicas aparentemente proporcionan fundamentos para las formas universales de creencia religiosa.

Autor: Henry Davis

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