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5. Virtudes Éticas en Aristóteles: Este texto se ocupa de las virtudes éticas en Aristóteles. La aparición de la ética de la virtud hizo que muchos escritores reexaminaran las demás obras de Kant. La Metafísica de la moral, La antropología desde el punto de vista pragmático y, en menor medida, La religión dentro de los límites de la sola razón, se han convertido en fuentes de inspiración para el papel de la virtud en la deontología. La virtud kantiana es en algunos aspectos similar a la virtud aristotélica. En la Metafísica de la Moral, Kant destaca la importancia de la educación, la habituación y el desarrollo gradual, ideas que han sido utilizadas por los deontólogos modernos para ilustrar la plausibilidad del sentido común de la teoría. Para los kantianos, el papel principal de la virtud y del desarrollo adecuado del carácter es que un carácter virtuoso le ayudará a uno a formular máximas adecuadas para la prueba. En otros aspectos, la virtud kantiana sigue siendo bastante diferente de otras concepciones de la virtud. Las diferencias se basan en al menos tres ideas: En primer lugar, la virtud kantiana es una lucha contra las emociones. Independientemente de que se piense que las emociones deben ser subyugadas o eliminadas, para Kant el valor moral proviene únicamente del deber de los motivos, unos motivos que luchan contra la inclinación. Esto es muy diferente de la imagen aristotélica de la armonía entre la razón y el deseo. En segundo lugar, para Kant no existe la debilidad de la voluntad, entendida en el sentido aristotélico de la distinción entre continencia e incontinencia. Kant se concentra en la fortaleza de la voluntad y no hacerlo es un autoengaño. Por último, los kantianos necesitan dar cuenta de la relación entre la virtud que se da en el mundo empírico y las observaciones de Kant sobre el valor moral en el mundo nouménico (observaciones que pueden interpretarse como una contradicción entre las ideas de la Obra Fundamental y las de otras obras). Los consecuencialistas han encontrado un papel para la virtud como una disposición que tiende a promover las buenas consecuencias. La virtud no es valiosa en sí misma, sino por las buenas consecuencias que tiende a provocar. Debemos cultivar disposiciones virtuosas porque tales disposiciones tenderán a maximizar la utilidad. Esto supone un alejamiento radical del relato aristotélico de la virtud por sí misma. Véase también: Filosofía.
6. Virtud: Virtud republicana en la Enciclopedia Jurídica Omeba Véase: Entradas de la Enciclopedia Jurídica Omeba Enciclopedia Jurídica Omeba (incluido Virtud republicana) Recursos Véase también Véase también: Filosofía.
7. Vacuidad en el Budismo: Este texto se ocupa de la vacuidad en el budismo. Después de proporcionar alguna información esencial sobre las fuentes textuales de las filosofías que se van a tratar, este texto presenta al gran filósofo y santo budista Nāgārjuna (c. 150-c. 250 EC). Al igual que el Buda había cambiado el marco en el que mucha gente pensaba sobre el ser y el ciclo de renacimiento (véase conceptos orientales del ser), Nāgārjuna desarrolló un marco radicalmente nuevo para pensar sobre el ser y el no ser que tenía profundas implicaciones espirituales. El marco de Nāgārjuna fue ampliamente adoptado, y posteriormente fue adaptado por diferentes ramas del budismo Mahāyāna en el Tíbet, China, Corea y Japón. Tras explicar la perspectiva del Mahāyāna primitivo, el texto la pone en conversación con la perspectiva contrastada del filósofo hindú Śaṅkara (c. 650-c. 800 EC), que desarrolló una forma de monismo deudora del pensamiento budista (véase conceptos budistas del ser). El tema del monismo proporciona un punto de entrada a las ideas que llegaron a ser prominentes en China, éstas se introducen en la subsección sobre el Vacío y la Interpenetración como preparación para la información de esta plataforma digital que se centra en los filósofos chinos y en los textos religiosos-filosóficos chinos clásicos. Véase también: Filosofía.
8. Utopía: Utopía, etimológicamente significa ningún lugar. Es el nombre que Tomás Moro le dio a una singular obra suya que describe la vida de un pueblo imaginario en una isla desconocida para los europeos. Durante milenios, las religiones han inventado numerosas manifestaciones del cielo y de la vida después de la muerte, y aunque nunca nadie ha regresado de un lugar así para informar de lo que realmente es, o de que existe, hoy en día la ciencia y la tecnología se están utilizando para tratar de hacer que suceda en nuestra vida. Desde la extensión radical de la vida hasta la suspensión criogénica y la carga de la mente, Shermer considera cuán realistas son estos intentos desde una perspectiva escéptica adecuada. Véase también: Filosofía.
9. Utilitarismo en la Filosofía Política: La teoría del utilitarismo fue esbozada por el filósofo inglés Jeremy Bentham (1748-1832), que pretendía proporcionar una teoría política para que el Parlamento británico y otros gobiernos la utilizaran en la construcción de una legislación sólida y racional. Bentham estaba descontento con (lo que él consideraba) el carácter sin rumbo y "no científico" del proceso legislativo de su época y criticaba la idea de que una legislación significativa y genuinamente reformadora pudiera basarse en la idea tradicional (y en su opinión oscura) de los "derechos". (En una ocasión comentó: "Los derechos naturales son un simple disparate: los derechos naturales e imprescriptibles, un disparate retórico, un disparate sobre zancos"). El principio de utilidad de Bentham, ya sea en su forma clásica o media, ha sido persistentemente atractivo para generaciones de políticos, legisladores y teóricos desde que lo promulgó. No sólo es sencillo y aparentemente "científico" en el sentido de que se le puede dar una formulación matemática (complaciendo así a los científicos sociales que desean tener fundamentos claros y rigurosos para la formulación de políticas), sino que también se ocupa centralmente de lo que muchos consideran el núcleo de la moralidad, a saber, el bienestar humano. También ha sido muy atractivo para los defensores del Estado del bienestar moderno, a quienes les gusta la idea de un gobierno activo en la ingeniería de las instituciones sociales utilizando un principio de razonamiento riguroso que se ocupa de lo que (al menos se puede decir) más importa en cuestiones de justicia, es decir, el bienestar humano. Sin embargo, el principio de utilidad ha sido fuertemente atacado, de modo que a lo largo de los años los defensores de ese principio han sentido la necesidad de modificarlo o redefinirlo para hacerlo plausible. Véase también: Filosofía.