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Gran Despertar
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.
En inglés: Great Awakening.En las décadas de 1730 y 1740, un movimiento evangélico de reavivamiento cristiano se extendió por las Trece Colonias. Carismáticos itinerantes como Gilbert Tennent y George Whitefield predicaron un evangelio del fuego del infierno a un público de miles o decenas de miles de personas.
Detalles
Los adoradores lloraban, gritaban, bailaban y abandonaban las principales iglesias anglicanas y congregacionalistas en masa. El movimiento apeló especialmente a las mujeres, los esclavos, la clase trabajadora y otros grupos sin poder, a quienes los reanimadores permitieron adorar junto a las élites masculinas blancas. Los líderes del establecimiento deploraron el emocionalismo e igualitarismo del movimiento, pero no sirvió de mucho. Según algunos historiadores, la democratización de la experiencia religiosa del Gran Despertar desestabilizó el orden colonial.Entre las Líneas En medio de los cismas de la iglesia y la agitación general, el revivalismo instigó una sed de libertad y un clima de disensión que alimentó la Revolución Americana. (Los historiadores continúan debatiendo el verdadero alcance del impacto del Gran Despertar.) Se hace aquí una crónica de los principales eventos y personalidades, con sus matices. Se usa la lente del populismo para analizar el Gran Despertar y examinar cómo el movimiento influenció a los demagogos americanos posteriores, desde Joseph McCarthy a Donald Trump.
Los resurgimientos animaron a muchos colonos a confiar en sus propios puntos de vista en lugar de los de las elites establecidas. Al escuchar los sermones de predicadores autodidactas, formar grupos de estudio de la Biblia y participar en intensas discusiones religiosas, los colonos comunes afirmaron el derecho a un juicio independiente. “La gente común”, proclamó el ministro bautista Isaac Backus, “reivindica como bueno el derecho a juzgar y actuar por sí mismos en asuntos de religión como los gobernantes civiles o el clero erudito”. El objetivo de los revivificadores era la salvación espiritual, no la revolución social o política.Si, Pero: Pero el estado de ánimo independiente que fomentaban tendría importantes consecuencias políticas.”
En la primera revolución americana
Si bien también hubo renacimientos en Alemania e Inglaterra, la experiencia estadounidense del Gran Despertar tendió a cruzar las líneas de las clases sociales y tuvo lugar tanto en zonas urbanas como rurales (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue la primera experiencia compartida por un gran número de personas a lo largo de las colonias americanas, y ayudó a dar forma a la formulación de la identidad americana. Los resucitadores participaban en grandes reuniones públicas, criticaban abiertamente a las élites de la sociedad y rezaban por la llegada apresurada de la Segunda Venida de Cristo y el establecimiento de su reino en la Tierra. Debido a estos factores y más, algunos estudiosos han llegado a ver el Primer Gran Despertar como una especie de “ensayo general” para la Guerra de la Independencia.
Por supuesto, la Revolución en sí no fue concebida durante los regresos, pero el Gran Despertar causó un cambio que los historiadores deben tomar en serio. Los renacimientos contribuyeron a la Revolución venidera en importantes formas ideológicas, sociológicas y religiosas. Los renacimientos destrozaron el orden social de la jerarquía de la iglesia, rechazando las estructuras de poder existentes en la época y centrándose en cambio en el individuo. Personas que normalmente habían tenido sus voces marginadas o silenciadas fueron repentinamente capaces de hablar libremente sobre la gracia de Dios en sus vidas. Esto proporcionó una esperanza milenaria de una nueva era y prometió la condenación a aquellos que impusieron la tiranía del “papado”. Como escribiría más tarde John Adams, “La Revolución se efectuó antes de que comenzara la guerra. La Revolución estaba en las mentes y los corazones del pueblo; un cambio en sus sentimientos religiosos de sus deberes y obligaciones” Si vamos a tomar en serio este cambio de “sentimientos religiosos” de antes y después de la Revolución, debemos tomar en serio el fenómeno de los resurgimientos.
La poca sorprendente obra de Dios
El Gran Despertar fue el primer gran renacimiento religioso de América y fue el evento religioso más importante del período colonial. Mientras informaba sobre los renacimientos que se estaban experimentando en Nueva Inglaterra, un asombrado Edwards describió los eventos como una “sorprendente obra de Dios”.Si, Pero: Pero el Primer Gran Despertar no cayó del cielo, sino que surgió de una época turbulenta y formativa dentro de la historia de los colonos americanos. El poder colonial británico había empezado a cambiar después de la derrota de la Armada Española en 1588, y en 1727, otra guerra con los españoles había estallado en Panamá.
El conflicto inter-colonial había continuado gestándose, el cual culminaría con la venidera Guerra Francesa e India (1754-1763). Menos de cien años antes de que estallara la Guerra Civil Inglesa y culminara con la ejecución del Rey Carlos I en 1649.
Otros Elementos
Además, con la Revolución Gloriosa de 1688-1689 y la sucesión de Guillermo y María a favor de Jaime II, el temor a la persecución real resucitó entre las colonias puritanas de América. 10] Mientras que el Acta de Tolerancia de 1689 concedió a los disidentes protestantes el derecho a la conciencia religiosa privada, su efectividad real permaneció ambigua. Sin embargo, en Massachusetts, una nueva carta en 1692 declaró que “habrá una libertad de conciencia permitida en la adoración de Dios a todos los cristianos (excepto a los papistas)”. Con este cambio más inclusivo para extender más derechos a los anglicanos, cuáqueros y bautistas dentro de las colonias de Nueva Inglaterra, parece que la era del puritanismo excluyente había llegado a su fin.
En un día como hoy de 1961, los militares toman el poder en Corea del Sur y derrocan la Segunda República. El general Park Chung-Hee se hace cargo de la maquinaria gubernamental, disuelve la Asamblea Nacional e impone una estricta prohibición de la actividad política. También en un día como hoy, en 1770, María Antonieta se casa con el futuro rey Luis XVI de Francia. Sería la última reina de Francia antes de la Revolución Francesa. (Imagen de wikimedia)
Tradicionalmente, los renacimientos que componen el Gran Despertar han sido entendidos como una serie de eventos religiosos que tuvieron lugar en los años 1730 y 1740. Los renacimientos fueron el resultado de la importación colonial del pietismo, un movimiento alemán de finales del siglo XVII y principios del XVIII que hizo hincapié en el contacto intenso, personal y experimental con Dios. El pietismo influyó en las culturas religiosas británicas y holandesas y cruzó el Atlántico entre los años 1680 y 1730 debido a la inmigración alemana, escocesa y escocesa-irlandesa. Promovido por Jonathan Edwards en Northampton y tipificado por las giras de prédica de George Whitefield, Theodore Jacob Frelinghugusen, James Davenport, Samuel Davies y Gilbert Tennent, los renacimientos pusieron de relieve el enfoque en el “renacimiento espiritual”. Los que habían “renacido” o “despertado” fueron llamados “Nuevas Luces”, destacaron las experiencias individuales y emocionales de conversión provocadas por las obras del Espíritu Santo, y rechazaron cualquier tipo de comprensión que incluyera las buenas obras como parte integral de la salvación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las “Viejas Luces”, en particular Charles Chuancy, veían los renacimientos como una peligrosa muestra de “entusiasmo” religioso (con lo que se referían a exceso y engaño).
Mientras que algunos estudiosos han caracterizado el período del Primer Gran Despertar como una especie de “período de espera” antes de la Revolución, los estudios de Richard Bushman han revelado que los renacimientos afectaron las ambiciones económicas del período. Dado que los renacimientos se centraron en la transformación del individuo, esta autoconciencia y autoenfoque afectaron profundamente los aspectos sociales y comunitarios de la vida cotidiana dentro de la América colonial.Entre las Líneas En lugar de operar a través de pactos y contratos, Dios actuó a través del corazón y el compromiso de cada individuo, y por lo tanto, el individuo no necesita buscar más allá de sí mismo ninguna fuente de autoridad. Esto significaba que Dios no trabajaba exclusivamente a través de reyes u obispos, el clero o los magistrados, sino a través del propio pueblo. Esto no sólo tenía implicaciones religiosas, sino también económicas. Como dice Bushman, “en la economía en expansión del siglo XVIII, los comerciantes y agricultores se sentían libres de perseguir la riqueza con una avidez peligrosamente cercana a la avaricia, las energías liberadas ejercían una presión irresistible contra los límites tradicionales. Cuando el Gran Despertar añadió su medida de oposición, las viejas instituciones comenzaron a desmoronarse”.
Hablando en contra
Si bien el Primer Gran Despertar ocurrió durante la época de la Ilustración, también fue la época del hombre del Commonwealth. La suposición en ese momento era que Dios “ordenó órdenes de superioridad e inferioridad entre los hombres”. Desde el púlpito de Samuel Willard en Boston hasta las calles de Londres, “el Dios todopoderoso… requirió que todo honor se pagara en consecuencia”.Entre las Líneas En su expresión más simple, la jerarquía colonial se construyó sobre la subordinación divina de las mujeres a los hombres, de los hombres a los ministros y del pueblo a sus magistrados. Esta jerarquía preordenada era más clara durante las reuniones congregacionales. La disposición de los asientos reflejaba el rango de cada persona dentro de la comunidad, siendo asignados por riqueza, edad y posición dentro de la comunidad. Aunque algunos podían intentar avanzar a asientos más prominentes dentro de la iglesia, este progreso era lento y normalmente dependía de la muerte de un superior. A pesar de ser comunitario, el culto reflejaba y representaba el “drama social” jerárquico que se encontraba en las comunidades coloniales. La mutualidad, la subordinación y el servicio público constituían una especie de trinidad sagrada de todas las sociedades respetables, puritanas o no.
Los renacimientos cambiaron dramáticamente el paisaje de orden jerárquico y asumieron el respeto por los mejores. Es esta clase superior de hombres y clérigos de la Mancomunidad que Gilbert Tennent y George Whitefield criticarían abiertamente como “hombres muertos” que dirigen congregaciones “sin vida”[20], lo que no quiere decir que las congregaciones nunca antes se hubieran quejado de sus líderes religiosos; ni mucho menos, pero esto se hizo típicamente de una manera más local y privatizada. Los ministros eran despedidos por disputas económicas y similares, pero rara vez se cuestionaba la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) de su fe y su ministerio. Predicadores como Tennent y Whitefield avergonzaron a estos ministros frente a multitudes de miles. Los revivificadores canalizaron la retórica de los evangelios y llamaron a los ministros “inconversos” que se comportaban como “fariseos”, “zorros” y “lobos”.[ La facultad del Harvard College, que miraba consternada los efectos de Whitefield y exclamaba que “el pueblo ha estado dispuesto a despreciar desde allí a sus propios ministros, y su utilidad entre ellos, en demasiados lugares, ha sido casi destruida”.
Al observar y participar en estas críticas públicas y condenatorias a sus llamados superiores, la misma generación que participó en el Gran Despertar ya estaba mentalmente preparada para desafiar a la corona británica.Entre las Líneas En otras palabras, cuando la Revolución fue encendida, muchos de sus principales participantes y defensores ya habían transgredido los límites del orden social. Benjamín Franklin apoyó los esfuerzos revivalistas de Whitefield. Mientras estaba en su último año en Harvard, Samuel Adams escuchó a Whitefield declarar que el teólogo favorito de la universidad, el Arzobispo de Canterbury John Tillotson, “sabía menos del cristianismo que Mahoma”. Patrick Henry y James Madison estudiaron los sermones de Samuel Davies, uno de los mayores contribuyentes y predicadores del Despertar en apoyo de la Revolución.
Además de los líderes de la Revolución, sus antiguos patriotas habrían recordado el Gran Despertar y transferido su espíritu rebelde contra el clero al rey. Por supuesto, otros factores contribuyeron al individualismo que se encontró dentro de la Revolución, como el aumento del uso de la imprenta y la ideología de cooperación dentro del republicanismo.Si, Pero: Pero a través de la condena de la jerarquía social, el Gran Despertar ayudó a formular la ideología que surgiría en los años siguientes. Lo que resultó del Gran Despertar fue nada menos que el primer “grito de rebelión” popular generalizado contra las autoridades establecidas en la historia de las colonias británico-americanas. uando los hombres se esfuerzan tanto por disolver el solemne Tye de la relación sagrada entre los ministros y el pueblo bajo la noción de libertad, ¿por qué no pueden abogar por la misma libertad en otras relaciones?.
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El estilo de la llanura y el espacio público
Más allá de la retórica de la crítica pública, las reuniones en sí mismas manifestaban un nuevo orden social. Mientras que las reuniones congregacionales tradicionales reflejaban la supuesta jerarquía preordenada de Dios, los renacimientos alteraron este sistema debido a su práctica de predicación abierta y pública. Whitefield podía atraer a una multitud de miles de personas, trayendo a gente de todos los estratos socioeconómicos. Jóvenes y viejos, hombres y mujeres, ricos y pobres, educados y analfabetos compartían un terreno común y un espacio indistinto.
Otros Elementos
Además, el lenguaje de los reavivamientos estaba englobado en el “estilo simple”. Los revivificadores trataron de trascender tanto la manera racional de la predicación liberal educada como el estilo sencillo de la predicación ortodoxa para hablar directamente a la gente en general.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Los predicadores de los revivals también operaron dentro de un nuevo marco dinámico. Como estos predicadores no estaban empleados ni tenían autoridad sobre ninguna congregación en particular, las formas en que se comunicaba el mensaje del Evangelio podían estar libres de la política ministerial y de los dramas locales. No sólo esto, sino que el mismo predicador podía ir de ciudad en ciudad con el mismo mensaje, y debido al hecho de que estarían predicando a extraños, su mensaje siempre parecería emocionante e inesperado. Incluso a nivel local, los ministros comenzaron a dejar sus congregaciones regulares para predicar en los pueblos vecinos.
El mejor ejemplo de esto fue Jonathan Edwards y su famoso sermón “Pecadores en las manos de un Dios enojado”[30]. Aunque hoy en día se conoce como el sermón definitorio del Gran Despertar, originalmente se predicó a la congregación natal de Edwards en Northampton, Massachusetts, con un efecto limitado. Esto se debió a que habían escuchado todo esto antes y conocían íntimamente el estilo de Edwards.
Puntualización
Sin embargo, en Enfield, cerca de la frontera entre Massachusetts y Connecticut, Edwards había sido invitado. La recepción de la predicación de Edwards fue tan intensa que tuvo que pedir silencio para poder ser escuchado.Si, Pero: Pero el entusiasmo de la congregación sólo aumentó cuando los “gritos y chillidos fueron penetrantes y asombrosos”. Más tarde, se informó que “las almas fueron esperanzadas en esa noche y oh la alegría y el placer de sus rostros que recibieron consuelo”[33] “Whitefield cambió las concepciones de Edwards sobre cómo [predicar] era mejor hacerlo”[34] Edwards no estaba solo: La influencia de Whitefield en el clero se sintió a lo largo y ancho en cómo comenzaron a predicar y presentarse.[35] Después de los renacimientos, lo que se esperaba del clero y sus sermones nunca fue el mismo.
En los años que siguieron al Gran Despertar, el estilo sencillo ganaría más fuerza dentro de la literatura producida por las colonias británicas americanas[36]. No fue casualidad que Thomas Paine escribiera su panfleto más famoso, Sentido Común, en el lenguaje del estilo sencillo. Al igual que Whitefield y los predicadores del Despertar, Paine trató de que su mensaje se leyera y se entendiera lo más ampliamente posible[37]. El Sentido Común tuvo tanto éxito porque era una “especie de sermón secular, una mezcla extraordinariamente hábil de religión y política”[38]. Aunque el Sentido Común de Paine marcó la invención de un nuevo modo de discurso político estadounidense, su uso del lenguaje común y de una prosa comprensible se remonta a las tradiciones revivalistas de la predicación en estilo llano.
Esto no sólo cambió el patrón y el comportamiento del clero, sino que el Evangelicalismo presentó un nuevo desafío a la armonía social.Entre las Líneas En promedio, las casas de reunión de Nueva Inglaterra sólo tenían capacidad para 750 personas.[39] Antes de los avivamientos, las formas más grandes de reunión social habían sido las ejecuciones. Mientras que estos eventos sombríos llenaban las casas de reuniones hasta el límite de su capacidad, eran pocas y dispersas[40] Una excepción notable fue la ejecución del asesino James Morgan en 1686. La ejecución de Morgan atrajo a una multitud de casi 5.000 personas, según el librero londinense John Dutton.[41] Esta fue una impresionante concurrencia, dado que toda la población de Boston era de 7.000 personas en ese momento.[42]
Los renacimientos, por otra parte, atrajeron regularmente multitudes de miles de personas. La descripción de Nathan Cole de las multitudes que se reunían para escuchar la predicación de Whitefield en Middletown, Connecticut, es la que mejor capta el tamaño y la emoción de la gente:
… al acercarme al camino, oí un ruido algo parecido a un trueno bajo y actualmente encontré que era el ruido de los pies de los caballos que venían por el camino y esta Nube era una Nube de polvo hecha por los pies de los caballos. Surgieron algunas varas en el aire sobre las cimas de las colinas y los árboles y cuando me acerqué a unas 20 varas del Camino, pude ver hombres y caballos deslizándose en la Nube como sombras, y a medida que me acercaba parecía un flujo constante de caballos y sus jinetes, apenas un caballo más que su longitud detrás de otro, todo de una espuma y espuma con sudor, su aliento saliendo de sus fosas nasales en la nube de polvo cada salto; cada caballo parecía ir con todas sus fuerzas para llevar a su jinete a escuchar las noticias del cielo para la salvación de las almas. Me hizo temblar al ver la Vista, cómo el mundo estaba en una Lucha, encontré una vacante entre dos caballos para Deslizarme en mi caballo; y mi esposa dijo ley nuestros mantos estarán todos estropeados ver cómo se ven, porque estaban tan cubiertos de polvo, que se veían casi todos de un color abrigos, sombreros, y camisas y caballos.
Bajamos por el arroyo; no oí a nadie decir una palabra en todo el camino de tres millas, pero todos avanzaron a toda prisa y cuando llegamos a la vieja casa de reuniones había una gran multitud; se decía que eran 3 o 4000 personas reunidas…[43]
El estatus de celebridad de Whitefield durante este período no puede ser exagerado. Durante su gira de predicación en Boston, Whitefield atrajo a multitudes de hasta 8.000 personas. Cincuenta mil personas se reunieron para verlo predicar en Hyde Park. Cole comentó que la gira de predicación de Whitefield en Filadelfia tuvo “muchos miles de personas que acudieron a escucharlo predicar el Evangelio, y un gran número se convirtieron a Cristo”[44]. Para 1740, Whitefield había inspirado el treinta por ciento de las obras impresas publicadas por las colonias americanas[45]. Predicó en prácticamente todas las ciudades importantes de la costa este de las colonias americanas. Whitefield fue tan influyente que antes de él “no había ninguna persona o evento intercolonial unificador…Si, Pero: Pero para 1750 prácticamente todos los americanos amaban y admiraban a Whitefield y lo veían como su campeón. “[46] Sobre el impacto de Whitefield Franklin comentó, “Fue maravilloso ver el cambio que pronto se hizo en los modales de nuestros habitantes; de ser desconsiderados o indiferentes a la religión, parecía como si todo el mundo se volviera religioso; de modo que uno no podía caminar por la ciudad en una noche sin escuchar salmos cantados en diferentes familias de cada calle.”[47]
📬Si este tipo de historias es justo lo que buscas, y quieres recibir actualizaciones y mucho contenido que no creemos encuentres en otro lugar, suscríbete a este substack. Es gratis, y puedes cancelar tu suscripción cuando quieras:“Entusiasmo por la libertad”
Mirando a estos grandes y amplios espectáculos de “entusiasmo” mostrados por los partidarios de Whitefield y otros similares, Chauncy predicó amargamente contra los avivamientos a favor de la obediencia racional a las Escrituras, la humildad ante Dios y el respeto al orden de la iglesia[48]. Chauncy argumentó que la lujuria de entusiasmo de los avivamientos sólo alentaba grandes ilusiones, despliegues indignos de convulsiones corporales y la usurpación del privilegio ministerial. Lo que es digno de mención en los escritos de Chauncy es que revelan que el entusiasmo no era sólo una afrenta religiosa sino también política. Ser “entusiasta” era estar “inspirado” o “poseído”, y normalmente era un insulto llamar a alguien delirante o acusarlo de estar influenciado por el diablo[49]. Típicamente, aquellos que se negaban a operar dentro de las normas jerárquicas de la sociedad eran acusados de “entusiasmo” y se enfrentaban al destierro, a la cárcel o (aunque raramente) a la horca. Roger Williams, Anne Hutchinson, los acusados de brujería en Salem, los cuáqueros y los primeros bautistas, fueron acusados de entusiasmo y no fueron tolerados por el orden social más amplio.[50]
Durante el Despertar, las Viejas Luces utilizaron el calificativo de entusiasmo no sólo contra aquellos a quienes veían como ilusos, sino también contra aquellos que rompían las normas sociales[51]. James Davenport sería etiquetado como non compos mentis (no sonido mental) en 1742 y fue desterrado de Connecticut y Massachusetts, después de incitar a una quema pública de libros, ropa y otros materiales “mundanos”. El futuro presidente del Princeton College, Samuel Finley, también sería desterrado de Connecticut después de haber predicado en una iglesia de Milford, tras lo cual fue arrestado y “transportado como vagabundo”[52].
Fueron estos renacimientos extremos los que inspiraron lo que se denominó un “cénit del fanatismo”, causando más ansiedad a la armonía social de las colonias.Entre las Líneas En un intento infructuoso de sofocar el entusiasmo de los revivificadores, la Asamblea General de Connecticut (controlada por las Viejas Luces) aprobó una ley en 1742, “Una ley para regular los abusos y corregir el desorden en los asuntos eclesiásticos”, sobre la creciente cantidad de hombres “alfabetizados” que exhortaban en público[53]. Las mujeres, los niños y los pobres comenzaron a hablar públicamente sobre sus experiencias de la gracia de Dios y a expresar sus opiniones sobre la correcta teología cristiana[54]. “Los hombres blancos educados escucharon a estas personas, generalmente silenciosas o silenciadas, y llegaron a la conclusión de que estaban llenos del Espíritu”[55]. Durante la guerra de la Revolución, en un lenguaje sorprendentemente familiar, un pastor luterano de Filadelfia se quejaba de que “todo el país está en perfecto entusiasmo por la libertad”. Ojalá que los hombres se vuelvan tan celosos y unánimes en afirmar su libertad espiritual, como lo son en reivindicar su libertad política”[56].
Un Apocalipsis de todo el país
Junto con los principios antiautoritarios, el Primer Gran Despertar fomentó fuertes esperanzas milenarias en todas las colonias. Al verse a sí mismos como actores en el escenario de la historia de la salvación, los reanimadores entendieron que desempeñaban un papel fundamental en el logro de la Segunda Venida de Cristo[57]. Como la mayoría de los pensadores apocalípticos, los reanimadores se imaginaron a sí mismos como parte de una épica y antigua batalla entre Cristo y Satanás, las fuerzas de la luz y las fuerzas de la oscuridad. Jonathan Edwards era optimista en que los avivamientos eran el amanecer de los planes finales de Dios para la tierra, un momento decisivo para América dentro de la historia de la salvación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Según Edwards, “no podemos pensar razonablemente de otra manera, que el comienzo de esta gran obra de Dios debe estar cerca. Y hay muchas cosas que hacen probable que esta obra comience en América.”[58] De la misma manera, el Rev. Josiah Smith se jactó en un sermón en 1740 desde Charleston, Carolina del Sur, “¡Contemplen! …algunas grandes cosas parecen estar sobre el yunque, algunas grandes profecías en el nacimiento; Dios le da la fuerza para que surja!”[59]
Relacionado con estas esperanzas milenarias estaba también un anti-catolicismo profundamente arraigado.Entre las Líneas En esta época, la fe protestante estaba intrínsecamente ligada a las ideas de libertad espiritual y política, mientras que el catolicismo se asociaba con la tiranía y la esclavitud.Entre las Líneas En palabras del ministro de Massachusetts, Peter Thacher, el catolicismo está “excelentemente calculado para hacer a los hombres esclavos”[60] La influencia o práctica católica era típicamente censurada como “el espíritu del papado”, y el Papa y la Iglesia Católica también eran casi universalmente nombrados como “anticristo”[61]. Aunque el entusiasmo de los renacimientos comenzó a disminuir a mediados de la década de 1740, el entusiasmo milenario contra la tiranía católica no se desvaneció. El inicio de la Guerra de los Siete Años aumentó las especulaciones sobre la llegada del Reino de Cristo, con muchos colonos leyendo el conflicto como una lucha apocalíptica entre católicos y protestantes. El pastor de Boston Isaac Watts escribió a su colega, Benjamin Coleman, que “si surge una guerra francesa”, podría acelerar la llegada de Cristo”[62] Watts teorizó que “es por la convulsión de las naciones que el Anticristo debe ser destruido, y el glorioso reino de Cristo aparece”[63].
La victoria de los británicos sobre los franceses fue vista como otra señal del favor de Dios sobre las colonias americanas. Durante la Revolución, esta retórica anticatólica se aplicaría a la Corona Británica. La Ley del Sello sería censurada como “Infernal, atea, papista” por la Gaceta de Boston, más tarde los partidarios del rey serían etiquetados como “papistas”, y el Rey Jorge III llamado “faraón papista”[65] El anticatolicismo que fue fomentado en los reavivamientos dentro de las colonias se haría plenamente efectivo durante la Revolución Americana.
Además, los intentos de la corona británica de colocar un obispo anglicano dentro de las colonias americanas mezclaron este espíritu antiautoritario y las ansiedades del papado.Entre las Líneas En 1749-1750 y 1760-1770, la Iglesia Anglicana tomó medidas para establecer una autoridad episcopal dentro de las colonias americanas. Estos movimientos despertaron el temor entre los colonos no anglicanos de que serían perseguidos por sus creencias religiosas y que tal autoridad inspiraría la tiranía del papado[66]. Una infame caricatura inmortalizó la reacción de los congregacionalistas de Boston ante la idea de un obispo que llegara a sus costas con el estandarte “No Lords, Spiritual or Temporal in New England”. “[67] John Adams recordaría más tarde que “la aprehensión del episcopado, contribuyó hace 50 años, tanto como cualquier otra causa, a despertar la atención, no sólo de la mente inquisidora, sino de la gente común …”[68]
Revisión de hechos: Chris
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Como el capellán americano Theodorus Frelinghuysen dijo a sus tropas, “El Anticristo debe caer antes de que llegue el final… Los franceses ahora se adhieren y pertenecen al Anticristo, por lo que se espera, que cuando el Anticristo caiga, ellos caigan con él”
En mi opinión, este artículo subestima un caso que otros historiadores del pasado han demostrado de manera más concluyente. La religión y la mente americana de Heimert debería ser el estándar. Los orígenes ideológicos de Bailyn proveen una confirmación. El de Alice Baldwin, The NE Clergy and the American Revolution traza líneas indiscutibles. Page Smith, Religious Origins of the American Revolution es una fuente poderosa. El autor hace uso de Thomas Kidd, Dios de la Libertad, pero hace una conexión más fuerte de lo que este autor permite. La omisión más flagrante en este artículo es la de Mahaffey, El Revolucionario Accidental: George Whitefield y la creación de América (2011).
Participar en “La religión y la mente americana” de Heimert fue una experiencia que cambió su vida. Realmente me abrió los ojos a un mundo completamente nuevo de posibilidades. Dicho esto, no fue bien recibido y se ha desvanecido en el fondo. De hecho, algunos estudiosos han rechazado completamente su tesis. Por mi propia experiencia en el aula y en las conferencias, la religión y la Revolución Americana no es un tema común de discusión y es algo que creo que requiere más trabajo e investigación. En términos de la JAR, escribí esto como una versión modificada de una tarea mucho más grande que hice en la Universidad de Yale. Es mi intención escribir sobre más de estos temas. Me di cuenta de que se habían hecho pequeños artículos de la JAR sobre los elementos religiosos y los antecedentes de la Revolución y quise agregar esto como un artículo de inicio para los laicos. Si uno se conecta a Internet no se ha escrito mucho para que los laicos y los estudiantes puedan conseguirlo fácilmente. Por favor, tened en cuenta que estaba limitado a 5.000 palabras.
En las teorías originales que conectan el “Gran Despertar” con la Revolución Americana, un gran agujero es que los polémicos de la Nueva Luz/Vieja Luz no encajan claramente en las controversias políticas de los años 1760 y 1770. Las Viejas Luces a quienes no les gustaba el “entusiasmo” en los renacimientos religiosos podían alegrar las acciones de la multitud contra la Corona (por ejemplo, el Rev. Dr. Charles Chauncey).
El argumento de que los renacimientos produjeron una atmósfera general de pensamiento democrático e incluso antiautoritario nos lleva más allá de la cuestión de escoger un bando para el espíritu de la época. Es más difícil de rastrear y medir, pero en última instancia es más creíble.
Estoy completamente de acuerdo, es el defecto fatal de “La religión y la mente americana” de Heimert. Escribí sobre esto en mi artículo original, pero fue editado durante el proceso de publicación. Las afirmaciones divisionistas de Heimert de que los Evangélicos (o Nuevas Luces) ayudaron a iniciar la Revolución Americana debido a la predicación anticlerical y antiinstitucional, mientras que los Liberales (o Viejas Luces) no estaban entusiasmados por la independencia no es históricamente exacto. Esto se ve más claramente en la figura de Charles Chauncy de Boston, una figura de las Viejas Luces que se opuso amargamente al entusiasmo de los resurgimientos de Nueva Inglaterra pero también criticó la Ley del Sello y apoyó la Revolución. Esto también es cierto para Jonathan Mayhew, un graduado de Harvard y ministro unitario (y por lo tanto un “liberal” teológico bajo la categorización de Heimert), que sin embargo acuñó la frase “no hay impuestos sin representación”. Claramente un binario tan estricto de “Liberal” (anti-revolución) y “Evangélico” (pro-revolución) no se sostiene bajo escrutinio.
Tengo dudas sobre las afirmaciones que vinculan a Mayhew con la frase “No hay impuestos sin representación”, que no he encontrado en ninguno de sus escritos o publicaciones antes de su muerte. Parece ser que empleó la frase, no la acuñó.
No soy un estudiante de esta área, pero hay una idea de los estudios de teología africana que podría provocar alguna reflexión. Es esta. Parece haber una oposición binaria entre la Vieja y la Nueva Luz. La reflexión metodológica africana se pregunta si esta lente binaria, tan amada por el análisis occidental/norteño, es siempre útil o útil. Entonces, ¿podría el tema verse de manera diferente si esto se deja de lado?
Doy gracias por esta cuidadosa y muy bien pensada “visión general”. Espero con interés futuros artículos que establezcan algunos de los detalles. Comparto tu opinión de que el papel de la religión en la evolución de la sociedad colonial antes y durante la Revolución no ha sido suficientemente explorado, al igual que muchos, muchos otros cambios sociales masivos de la época que pueden ser atribuidos generalmente a la “Ilustración”. Usted plantea la cuestión de cuál habría sido la posición de Jonathan Edwards sobre la Revolución si hubiera vivido; la misma pregunta podría plantearse sobre Whitfield, por supuesto. Como metodista, me pregunto si él habría temporizado y/o se habría puesto del lado de la Corona como lo hizo John Wesley.
Es curioso que mencione a John Wesley y la Revolución, que era un tema que yo también estaba tratando de abordar. En cuanto a Edwards, muchos estudiosos han especulado sobre esto. George M. Marsden (Universidad de Notre Dame) cree que lo habría hecho, estoy de acuerdo. Podría escribir esto en un artículo más grande pero aquí está mi lógica. Mientras Edwards claramente respetaba la autoridad del rey, no mezcla sus palabras cuando se trata de los pecados y fallos de los líderes. Dados todos los acontecimientos en las colonias que habrían enfadado a la gente en Nueva Inglaterra, creo que Edwards estaría de acuerdo con la lógica de los revolucionarios. Casi todos los estudiantes de Edwards se convirtieron en revolucionarios, como Samuel Hopkins, Joseph Bellamy, y más notablemente su hijo, Jonathan Edwards Jr (de hecho hay una gran carta de Edwards Jr a Washington sobre cómo piensa que el lenguaje de los indios puede ser conectado con el hebreo antiguo, creyendo como muchos en ese momento lo hicieron, que los indios eran judíos en América). No sólo eso, sino que Edwards era el presidente del New Jersey College, un semillero de revolucionarios y de pensamiento anticoronario. Finalmente, la teología de Edwards sobre el ser y la voluntad tiene sentido a la luz de la Revolución. Él fue un defensor de los reavivamientos debido a la creencia de cambio que vio en las vidas de los demás. No estaba en contra del cambio. Es difícil saber exactamente cómo se habría sentido, podría haber estado más invertido pero cuando el conflicto se estableció podría haber endurecido su postura. Pudo haberse endurecido con los chicos de Jersey hablando de la revolución mientras era presidente de la universidad, haciéndolo más escéptico de su bien último. Al final, creo que no habría más que especulaciones.
Mi profesor me dijo que tengo que ser capaz de tener un vínculo directo entre el Despertar y la Revolución a través de la referencia a los sermones, documentos, etc. Por lo que vi en mi investigación, eso no es realmente posible. ¿Estoy en lo cierto? Parece que puede haber un fuerte argumento sobre cómo el Despertar sentó las bases de la Revolución Americana, pero parece que mi profesor siente a través de su investigación que el Gran Despertar no fue realmente tan “Grande”.
Todo esto enfatiza el grado en que la “gente común”, no la élite, fue motivada por la creencia de que ellos eran el Nuevo Israel, defendiendo su Canaán contra un Egipto inglés. Los liberales teológicos como Mayhew se han utilizado a menudo como ejemplos del papel de la religión. Se ha prestado menos atención a lo que hoy reconoceríamos como el papel evangélico. Sermones como el de Nicholas Street “Los Estados Americanos actuando sobre su papel como Israel en el desierto” hicieron mucho para incitar a la gente que realmente luchó en las batallas de la Revolución.