Imperio Sasánida en Persia

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Los Sasánidas

En las primeras décadas del siglo III, Ardašir, hijo de Pābag, un vasallo de los Arsacids en Staḵr en Pārs, se aprovechó de la dote de la dinastía Arsacid y del estado desordenado de las cosas y se levantó contra sus señores. Infligió una derrota decisiva a Ardavān IV (o V? ver la información sobre ARTABANUS en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades), el último de los Reyes Partos, que murió en la batalla (224 E.C.).Entre las Líneas En el año 226 Ardaísir celebró su coronación como Rey de Reyes.Entre las Líneas En una inscripción en la roca de Naqs-e Rostam, cerca de Persépolis, acompañando a su imagen tallada, se proclamó a sí mismo como “Majestad (bolsa) Ardašir, Rey de Reyes de Irán, Hijo de Su Majestad Pābag el Rey, cuyo origen es de los dioses”.

La intensa propaganda sasánida contra los arsacidios los acusó, entre otras cosas, de haber destruido la unidad política iraní y de haber reducido la tierra a una serie de pequeños principados, así como de haber contribuido al declive moral y religioso del país al abandonar la responsabilidad real. Había algo de verdad en lo que los sasánidas se enfrentaron a los arsacidios en el período de su decadencia, aunque gran parte de ello fue la consecuencia inevitable de la corrupción del poder con el paso del tiempo. Las repetidas derrotas a manos de los emperadores romanos en las últimas décadas de la dinastía, las disensiones internas en la casa real, la pérdida de vigor y autoridad moral por parte de los Arsacids posteriores, y el creciente desafecto de los nobles facilitaron la tarea de Ardašir, a pesar del tradicional y profundamente arraigado respeto por la santidad de la sangre real.

En busca de legitimidad, los sasánidas no sólo descalificaron a los reyes arsacidios como si fueran los sucesores del “maldito” Alejandro y agentes de la deconstrucción de la antigua realeza iraní, sino que también trataron de hacerse pasar por los descendientes de Dārā, a quienes creían que eran los últimos de los kayanidas. Aunque la memoria de los reyes aqueménidas se había perdido mucho antes de que Ardaísir llegara al poder, la tradición religiosa había conservado la memoria de los dos Dārās, padre e hijo, de los cuales este último fue derrotado por Alejandro.

La amnesia sobre los reyes medos y aqueménidas y sus gloriosas hazañas se produjo como resultado de la propagación del zoroastrismo desde el noreste al resto del país. La progresión zoroástrica trajo consigo los mitos y leyendas del pueblo aventino, adormecidos en sus sagradas escrituras y amplificados en el curso de las transmisiones orales. Esta tradición sabía poco sobre los arsacidios y casi nada sobre los medos y los persas, pero creía en Pišdādiān los reyes del mundo desde Gayomart hasta Manučehr y los reyes iraníes desde Manučehr hasta Zav, seguidos por los reyes ka-yanid de Kay Qobād a través de Kay Ḵosrow y luego de Lohrāsp, el sucesor de Kay Ḵosrow, a través de Dārā que perdió su corona a manos de Alejandro.

Esta tradición borró todos los mitos y leyendas locales por ser paganos, y descuidó y finalmente desechó la memoria histórica. Su relato de la enemistad entre Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y Turán, que preservó la memoria de las luchas locales del pueblo Avestan contra sus vecinos, los turanianos, se alargó, y la figura arimánica de Azi Dahāka (Dahāk, Żaḥḥāk; véase más) desempeña un gran papel. Esta tradición fue elaborada con el tiempo por narradores y juglares durante casi un milenio de dominio de los arsacidios y los sasánidas y asumió el estatus de “historia nacional” en el Ián zoroástrico.Entre las Líneas En algún momento del siglo VI se incorporó una versión ampliada de la misma en la redacción de esta historia nacional llamada Ḵᵛadāy-nāmag. Este trabajo sirvió como la fuente básica para el Šāh-nāma de Ferdowsi en el siglo X. Su origen explica la ausencia de los Medianos y los Aqueménidas en el Šāhnāma y el muy escaso relato de los Partos.

Ardaísir, uno de los reyes más capaces y enérgicos de la historia persa, procedió a la conquista de las provincias iraníes hasta que puso todo el dominio de Arsaís, excepto Armenia, bajo su control. Sus victorias políticas fueron acompañadas por una serie de reformas sociales y religiosas. Habiendo estado asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con el templo de Anāhitā en Staḵr, demostró ser un ardiente seguidor del zoroastrismo tal como se practicaba en la provincia de Fārs y concedió mayor poder al clero zoroastriano. También tomó medidas para fortalecer la autoridad del gobierno central, sin perturbar, sin embargo, el sistema básicamente feudal del período Parto y los privilegios de las grandes familias nobles.

Irán y Roma

Fiel a la creencia tradicional de que Alejandro había robado a Dārā sus posesiones y reducido el imperio a una serie de pequeños reinos, y posiblemente también para responder a los sentimientos nacionalistas del país, que se habían resentido por las invasiones romanas en Mesopotamia y Armenia, Ardaísir reunió sus fuerzas y atacó las provincias romanas más orientales y capturó a Nisibis y Carrhae en 235-36 y atacó Dura-Europos (véase más sobre este último término en la presente plataforma) en 239, pero la campaña siguió siendo en gran medida inconclusa. El hijo y sucesor de Ardašīr, Šāpur I, demostró ser un formidable líder militar y un gran rey. Reanudó el ataque a las provincias romanas y en el curso de varias campañas del 241 al 260 derrotó a los emperadores romanos Gordiano III, que murió en el campo de batalla (244 E.C.), Felipe el Árabe, que fue obligado a firmar un tratado de paz, y Valeriano, que fue hecho prisionero por el ejército persa. Destruyó varias ciudades de la región, entre ellas Dura, que nunca se recuperó. Šāpur registró sus victorias sobre los emperadores romanos en una gran inscripción en persa medio, parteno y griego en el Kaʿba-ye Zardošt in Naqš-e Rostam, segunda en importancia después de la inscripción Bisotun de Darío I, así como en varios relieves rocosos que muestran a los emperadores caídos en posiciones abyectas.

Con las campañas de Ardašir y Šāpur I’s en el oeste, se preparó el terreno para una larga y derrochadora lucha entre Irán y Bizancio, que continuó casi hasta el final del período sasánida, con las ciudades fronterizas cambiando repetidamente de manos y sus habitantes sufriendo los estragos de la guerra, y sin cambios significativos o permanentes en las fronteras.

Cuando los sasánidas llegaron al poder, Armenia estaba gobernada por una casa reinante (Arshakuni, 1-251 E.C.) que se había separado de los arsacidios. Permanecieron leales a los arsacidios y, por lo tanto, fueron objeto de repetidos ataques de los reyes sasánidas, que consideraban a Armenia como parte de su dominio. Cuando Armenia adoptó el cristianismo en el siglo IV, naturalmente comenzó a buscar en Bizancio protección contra Persia, dando a la rivalidad entre las dos grandes potencias una nueva dimensión religiosa. El aumento del número de cristianos en Irán sospechosos de traición política apenas ayudó en el asunto. Incluso el establecimiento de una iglesia cristiana persa en Irán en el siglo IV, que no debía lealtad a Constantinopla o Roma, sino a los sasánidas, no fue lo suficientemente lejos para detener toda la violencia contra los cristianos (véase la infrormación sobre los mártires cristianos y acerca de la persecución de los cristianos).

Los sasanianos y los árabes

Los árabes se habían extendido gradualmente hacia el norte y el oeste, penetrando en Siria y Mesopotamia, antes del surgimiento de los sasánidas. Una dinastía árabe, la de los Abgars (ver más), había gobernado en Edessa en el período Parto.Entre las Líneas En el año 106 Trajano destruyó el reino nabateo en el norte de Arabia. Estos fueron reemplazados por los Ghassanids, una casa gobernante cristiana que controlaba el comercio en las áreas adyacentes y servía como reino tapón entre Irán y Bizancio.Entre las Líneas En el sur, un reino similar con Hira en el Éufrates como centro y gobernado por los lakhmids como vasallos sasánidas, sirvió para el mismo propósito y bloqueó los ataques de los beduinos árabes en las fronteras iraníes (Rothstein, 1899; repr. 1968). Los sasánidas tenían intereses comerciales en la Península Arábiga, y a veces su control llegaba incluso al Hiyaz (Kister, págs. 143-69). Ḵosrow Aproveché las luchas internas del Yemen, envié tropas al sur de Arabia y puse al Yemen bajo el protectorado sasánida.

Informaciones

Los descendientes de la guarnición iraní, conocida como abnāʾ (véase más sobre este último término en la presente plataforma), sobrevivieron hasta el auge del islam. Ḵosrow II (590-628) destituyó al rey Lakhmid y dejó el camino abierto para la invasión de las tribus árabes que finalmente condujo a la conquista de Persia (véase el perfil de Irán, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) por los árabes bajo el Islam.

El carácter del gobierno sasánida

Durante más de 400 años los sasánidas formaron una de las dos grandes potencias de Asia occidental, la otra fue primero Roma y luego Bizancio. Sometieron varios reinos y principados y establecieron un imperio que, aunque no tan extenso como el de los aqueménidas, se extendió desde el Cáucaso hasta el noroeste de la India y desde el Asia central hasta las costas meridionales del Golfo Pérsico. Su poder militar, el esplendor de sus cortes reales y su sistema administrativo distinguieron su dominio.

La relación con la iglesia zoroastriana

Podemos caracterizar el gobierno sasánida por tres rasgos principales. Uno era su estrecha relación con la iglesia zoroastriana, acercándola a una teocracia. Uno puede sospechar que Ardaísir se opuso a la laxa política religiosa de los Arsacids y ganó el apoyo popular a través de su fuerte respaldo a las creencias religiosas y la adhesión a prácticas religiosas estrictas. Es concebible que su marca de zoroastrismo difiriera de la de los partos en el noreste. La condena de los sasánidas a Alejandro por destruir los templos zoroástricos, la quema del Avesta y la matanza de las turbas, apunta a una política de restauración de la ortodoxia religiosa y la aplicación de sus dictados. Aunque Šāpur parece haber mostrado signos de tolerancia religiosa imbuidos de curiosidad, como permitir la libre circulación de Mani y la predicación de su religión, la tendencia general de la dinastía fue la de involucrarse cada vez más en el establecimiento zoroastriano y apoyar a su clero en sus demandas de mayores privilegios. El proceso queda mejor ilustrado por la carrera de Kerdir (Kartir), el sacerdote zoroastriano que fue hērbed (véase más sobre este último término en la presente plataforma) en Šāpur I y luego subió gradualmente de rango y poder hasta que en Bahrām II (q.v.; 276-93) se convirtió en el Mobad de Ahura Mazdā, es decir, en el jefe de la iglesia zoroastriana y en el Juez del Imperio y la autoridad sobre el fuego de Anahid-Ardaḵšir y Anahid la Dama en Staḵr (inscripción Naqš-e Rajab).

Ha dejado cuatro inscripciones bastante largas, una de ellas en el Kaʿba-ye Zardošt, al lado de Šāpur La gran inscripción de I, en la que Kerdir delinea su carrera y los diversos privilegios que le han sido otorgados por varios reyes sucesivos. Menciona la persecución de “judíos, budistas, hindúes, mandeos, cristianos, maktaks (una secta bautista) y maniqueos (zandiks), así como su intento de poner fin a la herejía zoroástrica y encender fuegos zoroástricos fuera de las fronteras iraníes y difundir la fe. También fue responsable de la ejecución de Mani (267). Así pues, bajo los sasánidas el Irán estaba estrechamente vinculado e identificado con la religión zoroástrica (al parecer de la escuela zurvanita). La frecuente persecución de los judíos y los cristianos, y en particular los despiadados intentos de erradicar a los maniqueos y mazdakitas, fueron el resultado directo de los compromisos sasánidas con la ortodoxia zoroastriana exclusiva. Yazdgird I, que fue indulgente con las religiones minoritarias, recibió el título de “el pecador” en el Ḵᵛadāy-nāmag, un hecho que refleja el poder del sacerdocio zoroastriano y su manipulación de la tradición histórica.

Postura Nacionalista

Un segundo rasgo de la regla sasánida era su postura nacionalista. Esto iba de la mano de la actitud más bien xenófoba del clero zoroastriano. El hecho de que los reyes sasánidas, siguiendo a Šāpur I en su res gestae en el Kaʿba-ye Zardošt, se llamaran a sí mismos “Rey de Reyes de Erān y Anerān (‘no iraní’), cuyo origen proviene de los dioses”, da a entender la distinción que los sasánidas percibían entre los iraníes y los demás pueblos, distinción que queda abundantemente clara en el Šāh-nāma, que refleja el contenido del Ḵᵛadāy-nāmag. El hecho de que la tradición geográfica iraní sitúe a Irán en Xᵛaniraθ, el más selecto de los climas y situado en el centro de la tierra, apunta a la misma distinción y a un sentido de superioridad confiado. El único hilo que conecta los diversos y dispares episodios narrados en el Šāh-nāma, y que se destaca en el pronunciamiento de los reyes y los sabios, es la integridad de las tierras iraníes y su defensa simbolizada en la responsabilidad de la persona del rey; cuando es legítimo, posee el farr real o la Fortuna Real, lo que significa el derecho divino y la protección celestial.

Centralización

Un tercer rasgo del gobierno sasánida es una creciente tendencia a la centralización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto y desarrollo de centralización).

Sin embargo, la imagen obtenida del período sasánida tardío, en particular del reinado de Ḵosrow I, no debe considerarse totalmente aplicable también al período anterior. De la gran inscripción de Šāpur I en Kaʿba-ye Zardošt que conmemora sus victorias en las provincias romanas, pero que también proporciona una lista de sus cortesanos y los de su padre, se desprende claramente que el sistema feudal del período parto no se alteró mucho y se conservó el sistema de autonomía local de las grandes casas nobles que probablemente se remontaba al período aqueménide. Los nombres de estas casas como Karen, Suren, Mehrān, Andigān, Sepāhpat, etc. aparecen en las fuentes, cada una de ellas con autoridad sobre una región como su apelativo, además de tener funciones en la corte o en el ejército.

Sin embargo, la alianza entre la iglesia y el Estado, el creciente poder de los reyes y las reformas agrarias y fiscales, en particular en Kawād y Ḵosrow I, que a menudo se tradujeron en más ingresos para el erario público y una carga adicional para los agricultores, dieron lugar a una mayor centralización y un mayor poder para el rey y el clero.

La situación religiosa

A pesar de la firmeza de la fe zoroástrica en la sociedad persa, promovida celosamente por Kerdir y sus allegados, la sociedad iraní era multirreligiosa. Las comunidades judías, la minoría religiosa más antigua, existían en la mayoría de las provincias. El número de cristianos aumentó gradualmente gracias a los esfuerzos de los misioneros cristianos y los refugiados nestorianos de Bizancio.Entre las Líneas En el año 424, cuando se convocó el tercer Sínodo en Ctesifón, la Iglesia de Persia, que había adoptado la enseñanza nestoriana (subrayando la distinción de las naturalezas divina y humana en el Cristo encarnado), se había independizado prácticamente de la jurisdicción occidental. Esta separación de la Iglesia persa de las iglesias romana y bizantina facilitó la condición de los cristianos en el Irán, aunque persistieron las sospechas sobre su simpatía y apoyo a Bizancio (véase más sobre su historia.

Los acontecimientos religiosos más importantes del período sasánida fueron el advenimiento del maniqueísmo y más tarde el movimiento mazdakita. Mani (216-273), originalmente seguidor de una secta bautista en el sur de Mesopotamia, fue el profeta de una religión universal que tenía características comunes con el zoroastrismo, el cristianismo y el budismo. Se basaba en una visión dualista del mundo, incluía a Jesús entre su panteón y predicaba una forma de vida que abogaba por el ascetismo y rechazaba todos los placeres sensuales, en particular para la clase de su Élite, que evitaba incluso hacer comida para sí mismos por miedo a dañar las plantas o los animales, y contaba con el apoyo de los “Oyentes” o los plebeyos. Tenía fuertes tendencias gnósticas y creía que las partículas divinas de luz estaban aprisionadas en el cuerpo de los hombres, que de hecho fueron creados por los demonios. Todo el propósito de la fe era enseñar a sus seguidores cómo liberar estas partículas del cuerpo para que pudieran volver a la pureza de su hogar original, la morada de la luz. La “Élite” maniquea pasaba su tiempo en la adoración y el trabajo misionero. La fe se extendió desde Irán hasta Asia Central y hasta China. Un kanato uigur adoptó el maniqueísmo en el siglo VIII, y gracias a su protección se conservaron algunos escritos maniqueos originales en parteno, sogdiano, persa medio y turco uigur, que finalmente fueron desenterrados a través de excavaciones en el siglo XX.Entre las Líneas En Occidente influyó en las doctrinas de algunas sectas cristianas, como los cátaros, los bogomilos y los albigenses, que fueron perseguidos despiadadamente por la ortodoxia cristiana, al igual que los maniqueos en Irán, tanto bajo el dominio zoroastriano como islámico.

El Mazdakismo

El Mazdakismo fue originalmente una interpretación “herética” de las sagradas escrituras zoroástricas, iniciada por una turba llamada Zarādošt (¿4º céntimo?), que favorecía un enfoque igualitario y la abolición de los privilegios de la élite. Su desarrollo, como el de otras sectas y escuelas dentro del zoroastrismo no está claro, pero hacia finales del siglo V, con cierto apoyo del rey Kawād (488-531), se encendió y entró en una etapa aguda, casi revolucionaria. Exigía la distribución de la riqueza entre los pobres, la abolición de los harenes y la igualdad de oportunidades para todos los hombres de tomar una esposa.

Sin embargo, la alegación de que predicaban la promiscuidad y el reparto de las mujeres puede considerarse derivada de la habitual propaganda fabricada contra los movimientos heréticos (aunque no es un tema pacífico en la literatura).Si, Pero: Pero sus excesos crearon una reacción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Kawād retiró su apoyo, y su hijo, Ḵosrow I, escenificó una masacre de ellas, si las fuentes pueden ser tomadas en su valor nominal. Los eliminó por completo, al tiempo que instituyó una serie de reformas fiscales, administrativas y legales como continuación de los planes anteriores de Kawād, una especie de contrarreforma.

Descontento

Sin embargo, los males que estaban carcomiendo las raíces de las instituciones sasánidas estaban demasiado arraigados, y el descontento de los mazdakitas seguía hirviendo bajo la superficie de la obediencia forzada. La conquista árabe y la introducción del Islam dieron a las aspiraciones populares la oportunidad de salir a la superficie de nuevo, en su mayoría bajo la apariencia heterodoxa del Islam. Los movimientos de Ḵorramdinis, el de los vestidos negros, el de los vestidos blancos y los diversos levantamientos que tuvieron lugar después del asesinato de Abu Moslem (véase más sobre este último término en la presente plataforma) por el segundo califa abasí, así como las formas más extremas de los movimientos de Shiʿism y Bāṭeni, se inspiraron en diferentes grados en el pensamiento y los sentimientos mazdakitas.

El arte sasánida

Se puede observar que dos corrientes diferentes interactúan bajo los partos: una fue el arte nativo de Irán, herencia del período aqueménide que tenía profundas raíces en el antiguo arte de Oriente Medio; y la otra, el arte helénico introducido por Alejandro y sus sucesores. Este último comenzó teniendo una posición dominante, pero gradualmente el arte nativo de Irán oriental y las estepas comenzaron a afirmarse, un proceso claramente perceptible en la iconografía numismática y las leyendas. El vigoroso arte nacionalista de los sasánidas se proclamó, no sólo en las monedas sasánidas de Ardašir I y Šāpur I, que se diferencian notablemente de las últimas monedas de Ardašir I en la claridad y precisión de sus imágenes, así como en la pureza de su metal (véase definición, y una descripción de metal), sino también en una serie de esculturas en roca a gran escala y relieves narrativos que los sasánidas produjeron para ayudar a legitimar su dominio, dar a conocer sus posiciones y dejar monumentos a la posteridad. Tanto la victoria de Ardaísir sobre el último de los Arsaídos como la derrota de los emperadores romanos en Šāpur se expresan elocuentemente en relieves de roca en Bišā-pur y Naqís-e Rostam, respectivamente.

Detalles

Las escenas de investiduras con sanción divina sirvieron para el mismo propósito.

Detalles

Las escenas de investiduras y la escena de Ḵosrow II de caza en los relieves de las grutas de Tāq-e Bostān representan finos ejemplares de arte sasánida. Lamentablemente, salvo las tallas en roca y una colección de cuencos de plata, que en su mayoría muestran a un príncipe o un rey montando a caballo o en camello mientras cazan, y hordas de monedas, no ha sobrevivido mucho arte sasánida. Los palacios sasánidas en Bišāpur y Sarvestān sobreviven en ruinas, y del arte decorativo sasánida, no queda mucho más que algunos adornos de estuco y mosaicos.

El arte sasánida muestra mayor vitalidad y vigor que el arte parteniano. La influencia helénica es todavía detectable, pero se debilitó con el paso del tiempo. Respaldado por la autoridad y el poder real, el arte sasánida influyó en el arte de las regiones vecinas. Afectó al arte de Asia Central y del noroeste de la India, incluyendo el arte budista de la zona, el arte armenio y georgiano, el arte de Bizancio en Occidente, y el arte románico a través de Bizancio como intermediario. Al mismo tiempo, el arte sogdiano y bactriano se introdujo en China, y hay ejemplos notables de este arte en relieves tallados en losas de piedra pertenecientes al período comprendido entre la caída de la dinastía Han (220 d.C.) y el ascenso de la dinastía Tang (618 d.C.) con temas y características iraníes, como escenas de banquetes y de caza. El esplendor de la corte sasánida, el poder de su rey de reyes y la larga duración de su reinado fomentaron la emulación de su arte, la etiqueta de la corte y el refinamiento de su vestimenta incluso después de la caída de la dinastía.

La caída de la dinastía sasánida

Las reformas de Ḵosrow I, y su vigorosa aplicación de la ley y el orden, garantizaron otro siglo de gobierno a la dinastía. El canto del cisne de la dinastía fue el reinado de su nieto, Ḵosrow II Parviz (590-628), cuando el ejército persa hizo avances sin precedentes en el territorio bizantino, conquistó Egipto y llegó hasta las puertas de Constantinopla.

Heraclio

Sin embargo, Heraclio, el emperador bizantino, logró hacer retroceder a las fuerzas persas e imponer un tratado de paz que privó a Persia de sus ganancias. La riqueza y el lujo de la corte persa de esta época, simbolizada por el harén de Ḵosrow II, que tenía fama de contener 3.000 esposas y concubinas, era proverbial.Si, Pero: Pero como sucede a menudo, el cénit del poder y el comienzo del declive van de la mano. A partir de la desaparición de Ḵosrow II, que fue juzgado y condenado a muerte por su hijo sanguinario Kawād II (628), ocuparon el trono varios reyes y reinas ineficaces y efímeros, en su mayoría títeres de los nobles y generales del ejército, mientras que el país se sumía en una situación caótica que revelaba los defectos internos de la dinastía y la decadencia de las instituciones políticas y religiosas del país. Las repetidas guerras con Bizancio, las incursiones de los nómadas de la estepa en el noreste, el peso de los pesados impuestos para financiar las extravagancias de la corte y pagar las guerras en las fronteras orientales y occidentales, las exigencias de los señores feudales y del sacerdocio zoroastriano dirigidas al acosado y empobrecido campesinado, y la aparición gradual de la corrupción progresiva, el abuso de poder y la propagación de la injusticia se combinaron para minar el vigor y la vitalidad que caracterizaron el reinado de los primeros sasanianos. Cuando los árabes, animados por una nueva fe y un liderazgo capaz, invadieron Persia, el país no pudo defenderse de ese pueblo, aunque carecía de la riqueza, el equipo y la fuerza numérica de los persas.

El último de los reyes sasánidas

Yazdgird III (633-51), el último de los reyes sasánidas, fue asesinado mientras huía ante los invasores árabes, el ejército fue derrotado en el curso de varias batallas, y las provincias y ciudades persas cayeron una a una bajo el dominio de los árabes. Con el colapso de la dinastía sasánida y de la iglesia zoroástrica, la era de la suzeraindad persa así como su cultura distintiva llegaron a su fin, y los vestigios del último representante de la antigua civilización de Oriente Medio desaparecieron. Una nueva era y una nueva cultura habían comenzado.

Datos verificados por: Chris
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El Imperio sasánida en Persia

Ya hemos trazado una comparación entre los breves cuatro siglos – del imperialismo romano y la obstinada vitalidad del imperialismo del país del Éufrates-Tigris. Hemos echado un vistazo muy transitorio a las monarquías helenizadas bactrianas y seléucidas que florecieron en la mitad oriental del área de conquista de Alejandro durante tres siglos, y hemos contado cómo los partos bajaron a Mesopotamia en el último siglo a.C. Hemos descrito la batalla de Carrhae y el final de Craso. A partir de entonces, durante dos siglos y medio, la dinastía parta de los arsácidas gobernó en el este y la romana en el oeste, con Armenia y Siria entre ellos, y las fronteras se desplazaron hacia el este y el oeste a medida que cada bando se hacía más fuerte. Hemos señalado la máxima extensión del Imperio Romano hacia el este, bajo Trajano, y hemos observado que, más o menos en la misma época, los indoescitas se adentraron en la India.

Ardashir I

En el año 226 se produjo una revolución y la dinastía arsácida dio paso a una línea más vigorosa, la sasánida, una línea nacional persa, bajo Ardashir I.Entre las Líneas En un aspecto, el imperio de Ardashir I presentó un curioso paralelismo con el de Constantino el Grande, cien años después. Ardashir intentó consolidarlo insistiendo en la unidad religiosa, y adoptó como religión estatal la antigua fe persa de Zoroastro, de la que tendremos que hablar más adelante.

Sapor I

Este nuevo imperio sasánida se volvió inmediatamente agresivo y, bajo Sapor I, hijo y sucesor de Ardashir, tomó Antioquía. Ya hemos señalado cómo el emperador Valeriano fue derrotado (260) y hecho prisionero.Si, Pero: Pero cuando Sapor se retiraba de una marcha victoriosa hacia Asia Menor, fue atacado y derrotado por Odenathus, el rey árabe de un gran centro comercial del desierto, Palmira.

Palmira

Durante un breve periodo de tiempo bajo Edénato, y luego bajo su viuda Zenobia, Palmira fue un estado considerable, encajado entre los dos imperios. Luego cayó en manos del emperador Aureliano, que se llevó a Zenobia encadenada para adornar su triunfo en Roma (272).

La guerra entre Persia y el imperio Bizantino

No vamos a intentar seguir las fluctuaciones de la fortuna de los sasánidas durante los tres siglos siguientes. Durante todo ese tiempo, la guerra entre Persia y el imperio de Constantinopla asoló Asia Menor como una fiebre. El cristianismo se extendió ampliamente y fue perseguido, ya que después de la cristianización de Roma el monarca persa seguía siendo el único dios-monarca en la tierra, y veía en el cristianismo simplemente la propaganda de su rival bizantino. Constantinopla se convirtió en el protector de los cristianos y Persia de los zoroastrianos; en un tratado del año 422, un imperio acordó tolerar el zoroastrismo y el otro el cristianismo.Entre las Líneas En el año 483 los cristianos de oriente se separaron de la iglesia ortodoxa y se convirtieron en la iglesia nestoriana; que, como ya hemos señalado, extendió sus misioneros a lo largo y ancho de Asia central y oriental. Esta separación de Europa, al liberar a los obispos cristianos de Oriente del dominio de los patriarcas bizantinos, y al levantar la sospecha de deslealtad política de la iglesia nestoriana, condujo a una completa tolerancia del cristianismo en Persia.

Cosroes I

Con Cosroes I (531-579) llegó un último período de vigor sasánida (se puede analizar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue el contemporáneo y paralelo de Justiniano. Reformó la fiscalidad, restauró el zoroastrismo ortodoxo, extendió su poder al sur de Arabia (Yemen), que rescató del dominio de los cristianos abisinios, empujó su frontera norte hasta el Turquestán occidental y mantuvo una serie de guerras con Justiniano. Su reputación como gobernante ilustrado era tan alta que, cuando Justiniano cerró las escuelas de Atenas, los últimos filósofos griegos se dirigieron a su corte. Buscaban en él al rey filósofo, ese espejismo que, como hemos señalado, habían buscado en su día Confucio y Platón. Los filósofos encontraron la atmósfera del zoroastrismo ortodoxo aún menos a su gusto que el cristianismo ortodoxo, y en 549 Chosroes tuvo la amabilidad de insertar una cláusula en un armisticio (véase qué es, su definición, o concepto jurídico) con Justiniano permitiendo su regreso a Grecia, y asegurando que no serían molestados por su filosofía pagana o su comportamiento transitorio pro-persa.

Los Turcos

En relación con Cosroes se habla de un nuevo pueblo huno en Asia Central, los turcos, que, según se sabe, primero se alían con él y luego con Constantinopla.

Chosroes II

Chosroes II (590-628), nieto de Chosroes I, experimentó extraordinarias fluctuaciones de fortuna. Al principio de su carrera, obtuvo éxitos sorprendentes contra el imperio de Constantinopla. Tres veces (en 608, 615 y 626) sus ejércitos llegaron a Calcedonia, que está frente a Constantinopla; tomó Antioquía, Damasco y Jerusalén (614), y desde Jerusalén llevó a su capital, Ctesifonte, una cruz que se dice que es la verdadera cruz en la que fue crucificado Jesús. (Pero algo de esta u otra cruz verdadera ya había llegado a Roma. Había sido traída desde Jerusalén, según se decía, por la “emperatriz Helena”, la idealizada y canonizada madre de Constantino -una historia por la que el historiador Gibbon mostraba poco respeto.

En el año 619 Chosroes II conquistó ese fácil país, Egipto. Esta carrera de conquista fue finalmente detenida por el emperador Heraclio (610), que se dedicó a restaurar el arruinado poder militar de Constantinopla. Durante algún tiempo Heraclio evitó una gran batalla mientras reunía sus fuerzas.Entre las Líneas En el año 623 se lanzó al campo de batalla. Los persas sufrieron una serie de derrotas, que culminaron en la batalla de Nínive (627); pero ninguno de los dos bandos tenía fuerzas para derrotar completamente al otro. Al final de la lucha todavía había un ejército persa invicto en el Bósforo, aunque había fuerzas bizantinas victoriosas en Mesopotamia.

Paz entre los dos Imperios

En el año 628 Chosroes II fue depuesto y asesinado por su hijo. Un año más tarde se concluyó una paz indecisa entre los dos imperios agotados, restaurando sus antiguas fronteras; y la verdadera cruz fue enviada de vuelta a Heraclio, quien la reemplazó en Jerusalén con mucha pompa y ceremonia.

Datos verificados por: Bell

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Recursos

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Véase También

Persia, Irán, Oriente Medio

Bibliografía