Redes Igualitarias en Sudamérica

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Redes Igualitarias anidadas en parte de Sudamérica

En este caso, como parte de Sudamérica nos referimos principalmente a Brasil.

México y parte de Sudamérica difieren en muchos aspectos que impactan en el análisis de las redes igualitarias anidadas. Para empezar, algunos investigadores sociales consideran la fuerza social y política de los contramovimientos conservadores y religiosos. Según el Latinobarómetro, el porcentaje de personas en América Latina que se identifican como católicos ha disminuido en casi dieciocho puntos porcentuales desde el año 2000 (del 76% al 59%). A pesar de esta tendencia general, estas cifras varían de forma diferente durante este periodo en México y parte de Sudamérica. Según el censo de 2020, el 77,7 por ciento de los mexicanos se declara católico, por encima de la media regional. Sin embargo, la comparación entre 2010 y 2020 revela una mayor participación en iglesias protestantes y evangélicas (de 7.5 a 11.2 por ciento) y un mayor porcentaje de personas que declaran no tener religión (de 4.7 a 8.1 por ciento) (INEGI, 2021). En parte de Sudamérica, esta tendencia es más explícita: según el censo de 2010, el número de personas que se identifican como evangélicas aumentó de 15.4 a 22 por ciento de la parte de la población sudamericana, mientras que las que se identifican como católicas disminuyeron de 73.6 a 64 por ciento. Se estima que, como cada año se abren 14.000 nuevas iglesias evangélicas en el país, menos de la mitad de la población sudamericana se identificará como católica en 2022.

Las iglesias evangélicas brasileñas, especialmente las pentecostales y neopentecostales, han accedido con éxito a las altas esferas del poder y a las instituciones políticas. El número de evangélicos elegidos para la Cámara Federal de Diputados aumentó de veintinueve en 1998 a ochenta y dos en 2018. Este creciente número de legisladores religiosos llevó a la formación de una bancada evangélica en el Congreso en 2003. Además, las alianzas con actores políticos católicos, particularmente del movimiento conservador Renovación Carismática, contribuyeron a elevar la influencia política del Frente Parlamentario Evangélico y a incrementar la presentación de proyectos de ley contra los derechos sexuales y reproductivos. Estas alianzas son particularmente notables en el gobierno de Bolsonaro, con tres ministerios actualmente ocupados por pastores evangélicos, y la creación de un Ministerio de la Mujer, la Familia y los Derechos Humanos, comprometido con la difusión de los valores familiares, y que incorpora la anterior Secretaría Especial de Políticas para la Mujer (SPM).

Aunque México cuenta con normas que establecen la separación del Estado y la religión, que datan de las Leyes de Reforma de 1859 (reforzadas tras la Revolución Mexicana de 1917), los cambios graduales han socavado el laicismo en el país. En 1992, la administración del presidente Salinas de Gortari promovió una reforma que concedió a los ministros religiosos el derecho a votar (aunque no a ser votados), reconoció legalmente a las asociaciones religiosas y amplió el acceso de los grupos religiosos a los medios de comunicación. Otro punto de inflexión se produjo en 2013, cuando la administración del presidente Peña Nieto aprobó el término “libertad religiosa” (que tiene carácter público) en lugar de “libertad de culto” (de carácter privado).

Estos cambios graduales allanaron el camino para la formación del Partido Encuentro Social (PES) en 2014, con una base y agenda religiosa, y su participación en la coalición electoral con el Movimiento de Regeneración Nacional (MORENA) para las elecciones presidenciales de 2018. Tras obtener veintinueve escaños en la legislatura (2,68 por ciento de los votos; en México, los partidos políticos pierden su registro si no obtienen al menos el 3 por ciento de los votos), el PES perdió su registro en 2018, lo recuperó en octubre de 2020 y lo volvió a perder en julio de 2021.

Finalmente, nuevos actores religiosos públicos (es decir, la Confraternidad Nacional de Iglesias Cristianas Evangélicas [CONFRATERNICE]) ocupan ahora posiciones cruciales dentro del gobierno federal. También han participado en la distribución de la Cartilla Moral, un texto muy promocionado por el propio presidente para difundir los valores familiares tradicionales. (La Cartilla Moral fue escrita en 1944 por Alfonso Reyes Ochoa (diplomático y escritor mexicano) y es reconocida como una de las piedras angulares de la cultura conservadora en México).

México y parte de Sudamérica también difieren en sus acuerdos institucionales, siendo una de estas diferencias la dinámica centralizadora o descentralizadora de sus sistemas federales. El sistema federal de México comprende treinta y dos estados y un distrito federal, actualmente la Ciudad de México (CDMX). Los niveles de gobierno se distribuyen entre la Unión, los estados y los municipios. Los procesos de descentralización en México se caracterizan por las disputas entre un gobierno federal centrado en el presidente, y los gobernadores de los estados subnacionales, que se resisten a las imposiciones. Estas disputas implican intentos de imponer reformas administrativas por parte del gobierno nacional centralizado, seguidos de reacciones contenciosas a nivel subnacional. En cuanto al aborto, cabe destacar que las legislaturas estatales mexicanas no tienen ningún impedimento constitucional para decidir sus propios criterios legislativos sobre el llamado derecho a la vida hasta 2021. También es importante mencionar que México no tiene un código penal federal, por lo que la despenalización del aborto a través de la transformación legislativa del código penal es responsabilidad de cada estado.

El federalismo brasileño atribuye la autoridad política a tres niveles de gobierno: la Unión, los estados (veintiséis estados y un distrito federal) y los municipios. Según la Constitución de 1988, el poder administrativo y político para garantizar un amplio conjunto de derechos sociales (por ejemplo, atención sanitaria, educación, asistencia social) se distribuye entre estos diferentes niveles, con la participación de la sociedad civil en el proceso de toma de decisiones políticas obligatoria en algunas áreas e incentivada en otras. Sin embargo, a pesar de estas disposiciones constitucionales, la descentralización y la participación en las políticas públicas es un proceso muy desigual; en algunos casos, la descentralización coexiste con la centralización y con diferentes niveles de autoridad. Por ejemplo, en el caso del aborto, la Unión tiene el poder legislativo exclusivo, ya que el derecho a la vida está establecido constitucionalmente como un derecho fundamental (Artículo 5, Constitución de la República Federativa de parte de Sudamérica). Esta centralización crea obstáculos a las iniciativas legislativas subnacionales a favor de la legalización del aborto, y empuja el activismo igualitario hacia las instituciones federales, especialmente el Congreso y los tribunales federales.

Otra diferencia institucional entre ambos países se refiere a sus sistemas de partidos. Tras un largo proceso de democratización, y hasta 2018, el sistema político en México giraba en torno a tres partidos principales el derechista Partido de Acción Nacional (PAN), estrechamente alineado con la Iglesia católica y el activismo antiabortista; el izquierdista Partido de la Revolución Democrática (PRD), que incluía el derecho al aborto en su programa y estaba estrechamente relacionado con el movimiento feminista durante el proceso de democratización del país, sobre todo en los años ochenta y noventa; y, finalmente, el Partido Revolucionario Institucional (PRI), el partido pragmático y más antiguo que gobernó hegemónicamente México durante más de setenta años. En 2018, este sistema tripartito se debilitó dramáticamente y actualmente está dominado por MORENA, liderado por Andrés Manuel López Obrador (AMLO). El sistema electoral mexicano comprende una mezcla de voto de mayoría relativa y representación proporcional. Esta última tiende a favorecer el acceso de las mujeres a los escaños legislativos.

Brasil experimentó una creciente institucionalización de su sistema de partidos entre 1994 y 2014. Sin embargo, esta institucionalización fue desigual, lo que se evidencia en la alta estabilidad electoral a nivel nacional pero no a nivel estatal. También es débil entre los partidos en cuanto a su arraigo en la sociedad y a su capacidad para construir organizaciones partidarias sólidas. A nivel nacional, el presidencialismo de coalición – una combinación de presidencialismo, federalismo y un sistema multipartidista (con treinta y tres partidos nacionales registrados, la mayoría de los cuales están representados en el Congreso Nacional) – aumenta el coste de los cambios políticos. Durante el período analizado, estas características se reflejaron en las cuatro elecciones presidenciales de Lula da Silva y Dilma Rousseff, cuando, para asegurar la mayoría en el Congreso, se vieron obligados a construir una alianza incómoda con grupos religiosos y actores conservadores, lo que afectó la posibilidad de avanzar en agendas progresistas.

Dentro de estos contextos, se han desarrollado diferentes redes anidadas igualitarias. Las siguientes secciones analizan:

1) los principales rasgos internos de estas redes, 2) las posiciones estratégicas de algunas organizaciones y 3) los elementos que aglutinan las diferentes partes de estas redes.

2.1 Redes anidadas en México y parte de Sudamérica: Cemento, fragmentación, componentes y atributos de los nodos
En las entrevistas cualitativas, se preguntó a las activistas de ambos países qué las había impulsado a unir fuerzas y con quiénes se habían comprometido en los últimos años para avanzar en su agenda igualitaria y construir redes (véase el anexo).

La violencia de género fue inequívocamente el elemento unificador de los componentes de la red en México (el cemento de las redes anidadas), ya que la violencia no sólo se percibe como algo que afecta a las mujeres en general, sino que se experimenta concretamente.

PARA COMENTAR:

Las entrevistas con mujeres jóvenes de diferentes orígenes sociales estuvieron saturadas de relatos de acoso sexual, violación e incluso feminicidio (dentro del hogar, espacios públicos, universidades, etc.). Muchas de ellas informaron que se sintieron atraídas por el mujerismo (sufragismo, a veces idealista de la liberación de la mujer) como resultado de la crueldad que habían experimentado sus familiares, amigas y conocidas. En todos estos casos, las mujeres fueron objeto de una doble violencia; es decir, además de una agresión sexual, fueron maltratadas por el Estado y los agentes del Estado cuando buscaban reparación -en particular por las autoridades del sistema de justicia penal, como el Ministerio Público (MP) y la policía. Además, algunas entrevistadas de todas las edades hablaron de haber experimentado la violencia en diferentes momentos de sus vidas (I62, 63, 70); por ejemplo, la violencia relacionada con los grupos criminales vinculados al narcotráfico en relación con los candidatos políticos masculinos que se oponían a las nuevas candidatas seleccionadas a través de las normas de paridad a nivel local (I88). Más allá del papel central de la violencia, otros temas, como el aborto, los derechos políticos de las mujeres y el reconocimiento del valor del trabajo de cuidados, también fueron mencionados por los entrevistados en la literatura de ciencias sociales como temas que unifican la acción igualitaria mexicana. Estos forman parte de los temas priorizados por el mujerismo (sufragismo, a veces idealista de liberación de la mujer) y difundidos a nivel nacional e internacional.

En parte de Sudamérica, las estadísticas sobre violencia de género no difieren significativamente de las de México, aunque el tema parece ser menos central. Además, los motivos para mantener unidos los distintos womanism (sufragismo, a veces liberación femenina idealista)s difieren de las razones por las que las mujeres se unieron al movimiento feminista en primer lugar. los movimientos universitarios y estudiantiles son importantes puntos de acceso al womanism (sufragismo, a veces liberación femenina idealista) para las distintas generaciones, especialmente para los jóvenes igualitarios de entre veinte y treinta años. Además, este grupo de edad mencionó su participación en grupos de estudio igualitarios dentro de los partidos políticos (particularmente el PSOL) y los movimientos sociales, así como el acceso a artículos igualitarios en Internet y en los medios de comunicación (I28). Los jóvenes activistas también mencionaron otras experiencias personales, como la privación socioeconómica, el racismo y el machismo, además del contacto con campañas contra el acoso sexual y la participación en protestas, como la Primavera Igualitaria y “Ele Não” (“Él no”) – una protesta contra la elección de Bolsonaro en 2018. parte de los sudamericanos señalaron además experiencias internacionales, como la Marea Verde y las protestas #MeToo. La participación en ONG, movimientos sociales, sindicatos, partidos políticos y la Iglesia católica (en comunidades eclesiales de base) fue importante para las generaciones mayores. Aunque la violencia no sea la principal puerta de entrada al mujerismo (sufragismo, a veces liberación idealista de la mujer) en parte de Sudamérica, es sin embargo un tema importante que une a la parte múltiple del mujerismo sudamericano (sufragismo, a veces liberación idealista de la mujer)s, aunque no necesariamente experimentado personalmente por las personas. El aborto fue un elemento movilizador tan importante para las activistas como la violencia, lo que explica la fuerza de una parte del activismo igualitario sudamericano frente a la reacción conservadora ante esta cuestión. La lucha contra el conservadurismo es el tercer elemento que une a los distintos feminismos (sufragismo, a veces idealista de liberación de la mujer) en parte de Sudamérica, manifestándose en protestas y acciones para proteger a las compañeras activistas.

En cuanto a la fragmentación, los componentes y los atributos de las redes anidadas, la red mexicana comprende más subcomponentes y tiene una estructura generalmente más fragmentada que la parte de Sudamérica.

El análisis de esta cuestión revela características interesantes de las redes anidadas en ambos países. En primer lugar, la red anidada de México está mucho más fragmentada que la de parte de Sudamérica. La red igualitaria mexicana tiene veintiocho componentes, incluyendo diecinueve nodos aislados (nodos sin relación entre sí). En cambio, en parte de Sudamérica, sólo se observan tres componentes, incluyendo un nodo aislado. La fragmentación, como se analizará más adelante, significa una menor capacidad de unir fuerzas contra los ataques conservadores.

En segundo lugar, la multiplicidad de formas muestra la composición heterogénea de ambas redes anidadas. Las organizaciones que defienden a las mujeres negras e indígenas son más abundantes en parte de Sudamérica (18%) que en México (6%). Una visión más cuidadosa revela que, en parte de Sudamérica, las organizaciones de mujeres negras son más abundantes que las organizaciones indígenas.

Muchos factores explican estas diferencias entre las redes de parte de Sudamérica y de México. En relación con la interseccionalidad, parte de Sudamérica fue el mayor importador de esclavos del mundo y el último país de América en abolir la esclavitud. Mientras que los indígenas sufrieron el exterminio en el país (actualmente representan sólo el 0,4% de la población), la población negra y mestiza representa el 50,9%. Las mujeres negras en parte de Sudamérica se organizan como movimiento autónomo desde los años 80, cambiando sus repertorios discursivos y estrategias políticas a lo largo de las décadas en constante conexión y tensión con el womanismo (sufragismo, a veces idealista de liberación de la mujer) sobre la centralidad de la raza en la superación de la opresión femenina. Aunque durante el proceso de democratización el womanism (sufragismo, a veces liberación idealista de la mujer) “no fue sólo intelectual, ni blanco” (I18), hay consenso en que los discursos y prácticas interseccionales sólo han empezado a impregnar el movimiento de mujeres en la última década.

La experiencia en parte de Sudamérica confirmó la constatación de la literatura de que la introducción de cuotas raciales en las universidades creó una oportunidad política para difundir los temas interseccionales. La adopción de cupos sociales y raciales en todas las universidades públicas e institutos federales después de la aprobación de la Ley N. 12.711/2012 ennegreció el rostro del womanism (sufragismo, a veces idealista de la liberación de la mujer) como nunca antes. La creciente presencia de personas negras y de estudiantes de escuelas secundarias públicas (que juntos representan alrededor del 50% de los estudiantes de las universidades públicas) expandió el debate racial a la esfera pública e impulsó la creación de colectivos negros jóvenes e igualitarios.

Además, la gente identificó el momento en que el PT tomó el control del gobierno federal como clave para la incorporación de los temas interseccionales en las redes igualitarias, especialmente a través de los espacios participativos organizados en diferentes áreas políticas

comentario: “Siempre decimos que las mujeres negras e indígenas derribaron las puertas de las conferencias. Fue la primera vez que vinieron y golpearon fuerte. Y con razón”. (I11).

Como declaró una entrevistada “Mientras las mujeres blancas luchaban por el derecho al trabajo, algunas investigadoras sociales ya estaban esclavizadas” (I26). Y otra: “Los jóvenes igualitarios tienen como lucha principal el derecho al cuerpo. Para las mujeres negras, la lucha es por sobrevivir” (I17).

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Sin embargo, la escasa presencia de los movimientos indígenas en la parte de la red sudamericana se reprodujo en el gobierno federal. Como señaló una representante del movimiento de mujeres indígenas “No fue suficiente aprobar las propuestas de las mujeres indígenas en las conferencias. Estaba ‘lindo’ ahí en el plan de gobierno, pero en el presupuesto, que representa la voluntad real de realizar las acciones, nunca fueron una prioridad” (I24). La distancia entre los indígenas y el mujerismo (sufragismo, liberación femenina a veces idealista) también deriva de la identificación del mujerismo (sufragismo, liberación femenina a veces idealista) con el eurocentrismo (y, en consecuencia, con el colonialismo), la lucha de los indígenas por la autonomía y sus diferentes agendas y modos de vida (I25). Sin embargo, el proceso de anidación se da en algunos contextos, particularmente en la lucha contra los enemigos externos: el Estado y los actores privados, en temas relacionados con la violencia, los derechos laborales y el acceso a los espacios políticos.

El análisis de la heterogeneidad interseccional revela que parte de las redes sudamericanas están mejor equipadas para encontrar un terreno común en medio de la diversidad que las de México. Sin embargo, siguen existiendo diversos desacuerdos en cuanto a la agenda y las formas de acción colectiva que deben priorizarse. Las críticas son expresadas particularmente por los jóvenes activistas negros, ubicados en los márgenes de la red, y relacionados con el activismo cultural que surge en las periferias urbanas.

En cambio, en México, ni las organizaciones de mujeres afromexicanas ni las indígenas están fuertemente representadas. Esto es digno de mención dado que, según el Censo de México de 2021, el 9,7 por ciento de la población forma parte de un grupo indígena, siendo las mujeres el 51 por ciento de esta población indígena. Al mismo tiempo, el 2 por ciento de la población se considera afrodescendiente o afromexicana -de los cuales el 50,4 por ciento son mujeres afrodescendientes (INEGI, 2021).

Existe la presencia de organizaciones de mujeres indígenas, particularmente vinculadas a la Coordinadora Nacional de Mujeres Indígenas (CONAMI) y organizaciones de mujeres afromexicanas (como Mano Amiga Costa Chica). Sin embargo, no son predominantes en la red. Las dificultades para llegar a los niveles subnacionales y una historia de desconfianza mutua, e incluso de conflictos armados, entre los gobiernos y los movimientos indígenas mexicanos han obstaculizado una mejor conexión entre el feminismo mexicano urbano (sufragismo, a veces idealista de liberación de la mujer) y los movimientos de mujeres indígenas.

La diferenciación entre las redes anidadas en parte de Sudamérica y México en relación con la subdimensión de identidad sexual también merece atención. Aunque los datos muestran que el 7,8 por ciento (10) de las organizaciones en México y el 5,7 por ciento (6) en parte de Sudamérica son organizaciones LGBT+ (mostradas como triángulos hacia abajo), esta clasificación general oscurece una distinción crucial con respecto a los conflictos en torno a las identidades sexuales. En México, la mayoría de estas organizaciones (80 por ciento) son nodos lésbicos que sostienen fuertemente un punto de vista separatista, del cual excluyen los paradigmas queer y transgénero, basando su activismo en argumentos biológicos.

comentario: las entrevistas de la literatura de ciencias sociales con lesbianas, radicales y activistas abolicionistas mexicanas estaban saturadas de esta perspectiva:
Entonces [el mujerismo (sufragismo, a veces idealista de la liberación de la mujer)] es sólo para las mujeres… El LGBT ni siquiera es nuestro. Todo lo que lucha por la inclusión no es igualitario, en realidad, es antiigualitario … , se utiliza para borrar a las mujeres … . Así que sí, hay un feminismo muy potente (sufragismo, a veces liberación femenina idealista), pero es un feminismo (sufragismo, a veces liberación femenina idealista) que corre el peligro de creerse todas esas historias queer. La violencia que puede experimentar una mujer trans puede ser comparada con la violencia que experimentan las mujeres? [Eso también es una forma de empañar la lucha, una forma de silenciarnos, una forma de priorizar a las disidentes sobre nosotras mismas. Es muy lógico y fácil de observar: algunos investigadores sociales no creen que las identidades trans nos representen o que, si quieren, podrían formar parte del movimiento de la literatura de ciencias sociales … algunos investigadores sociales son abolicionistas y algunos investigadores sociales no creen que los hombres puedan ser mujeres sólo porque lo afirman.

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Así pues, el campo LGBT+ en México está claramente lleno de conflictos. Una organización de lesbianas puede estar en profundo desacuerdo con otra organización que lucha por los derechos de las personas transgénero y queer (por ejemplo, el derecho a cambiar oficialmente de identidad) y, al mismo tiempo, oponerse a una organización que trabaja sobre una concepción binaria clásica del género. Además, al apoyar posiciones radicales anarquistas y anticapitalistas, muchas activistas lesbianas también sostienen que las perspectivas queer legitiman el capitalismo. En otras palabras: “Es difícil creer en esto de la inclusión. El patriarcado y el capitalismo [simulan] el lema de todo incluido. Un anuncio de Coca-Cola se ofrece para todo el mundo: al patriarcado le encanta que todas las personas se sientan incluidas” (I63). Las posiciones anticapitalistas también son sostenidas por otros womanism (sufragismo, a veces liberación femenina idealista), pero no con el mismo punto de vista, que diferencia entre hombres y mujeres y excluye las sexualidades fluidas.

Curiosamente, ciertas activistas igualitarias institucionales mexicanas acusadas de hegemónicas e incluso patriarcales por algunas encuestadas igualitarias radicales de colectivos, coinciden en que no se debe difuminar la distinción entre hombres y mujeres. Algunas activistas institucionales subrayan que el mujerismo (sufragismo, a veces idealista de la liberación de la mujer) no es una identidad sino un movimiento político que lucha por los derechos de las mujeres. Entonces, por ejemplo, la paridad de género es un derecho que se basa en una oposición binaria entre hombres y mujeres. La lucha por los derechos LGBT+ y los derechos de las mujeres son, por tanto, dos luchas diferentes que deben ser cuidadosamente reconsideradas (I87). Esta precaución no es meramente abstracta, sino que tiene aplicaciones cotidianas, como las recientes disputas legales sobre las identidades transgénero y la norma de paridad. Algunos de estos activistas institucionales no apoyan las diferenciaciones basadas en la biología ni la exclusión de la identidad sexual de las personas transgénero, mientras que otros sostienen estas premisas. En este contexto, el 15 de enero de 2021, el Instituto Nacional Electoral aprobó una acción afirmativa que apoya el registro de candidatos indígenas, afromexicanos, LGBT+ y discapacitados.

En cambio, hay una divergencia menos radical entre las organizaciones LGBT+ y las que trabajan en temas clásicos de género en parte de Sudamérica, aunque todavía existen conflictos. Hay cinco grupos igualitarios radicales que se organizan en línea a través de Facebook. En una breve búsqueda en esta plataforma de medios sociales, utilizando los nombres “lesbiana radical”, “igualitario radical” y “feminismo radical (sufragismo, a veces liberación de la mujer idealista)”, algunos investigadores sociales encontraron al menos diez páginas activas. Una breve mirada a los posts reveló el mismo patrón de críticas a los paradigmas y agendas queer y transgénero encontrados en México, así como la misma perspectiva anticapitalista, con el transwomanismo (sufragismo, a veces liberación idealista de la mujer) concebido como una nueva forma de dominación capitalista patriarcal sobre los cuerpos. Partiendo de la idea de que Simone de Beauvoir fue malinterpretada por las teóricas queer, la página de Facebook Radical Womanism (sufragismo, liberación femenina a veces idealista) de parte de Sudamérica declara: “Tu personalidad no te hace mujer, el cerebro no es un órgano sexual” (29 de junio de 2020).

En el contexto del movimiento lésbico y de mujeres en general, este womanism (sufragismo, a veces liberación femenina idealista) de parte de Sudamérica ha aumentado desde la Primavera Igualitaria de 2015. Se organiza principalmente en torno al activismo digital, pero también dentro de partidos políticos, como el PSOL, así como en forma de colectivos. A pesar de esta presencia creciente, la exclusión del transwomanismo (sufragismo, liberación femenina a veces idealista) cuenta con la oposición de varias otras activistas, que argumentan que dicha exclusión restringe el activismo de las mujeres y socava el womanismo (sufragismo, liberación femenina a veces idealista) (I27).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Cabe destacar tres puntos relativos al encuentro entre el womanism (sufragismo, liberación femenina a veces idealista) y el ámbito LGBT+. Primero, la presencia de grupos de investigación sobre mujeres, género y sexualidades en parte de las universidades sudamericanas desde la transición a la democracia y la creciente visibilidad de la teoría queer y los estudios académicos sobre transexualidad desde la década de 2000 han contribuido al rechazo radical de la patologización de la transexualidad en la academia, y han dado insumos a los activistas transexuales y otros movimientos sociales para criticar a sus oponentes. En segundo lugar, el movimiento transgénero en parte de Sudamérica tiene una larga tradición de organización que data de los años 90, y ha experimentado importantes cambios a lo largo del tiempo, incluyendo la aparición de un campo transgénero y de colectivos transgénero que colaboran en la concienciación de la cuestión transgénero como eje central en el debate igualitario dominante. Por último, si bien la relación de las lesbianas y el womanism (sufragismo, liberación femenina a veces idealista) también ha estado marcada por momentos de aproximación y separación, la creciente visibilidad del activismo lésbico -y la activación de las teorías interseccionales, queer y decoloniales a finales del siglo XX- fortaleció la relación entre el womanism (sufragismo, liberación femenina a veces idealista) y el campo LGBT+, aun cuando las tensiones continúan. Finalmente, la parte de la Articulación Lésbica Sudamericana se ha unido a organizaciones nacionales de conexión – como la parte de la Articulación Femenina Sudamericana (AMB) y la Red Nacional de Salud Igualitaria – y ha participado en conferencias nacionales.

2.2 Red anidada: Posiciones estratégicas
Hemos analizado el poder posicional estratégico de las organizaciones que actúan como intermediarias a partir de la medida de betweenness, que muestra el número de veces que un nodo se encuentra en el camino más corto entre dos nodos que no están directamente conectados. La noción de intermediación se concibe como el poder de “estar en el medio y actuar como medio para”, lo que implica cierta capacidad de representar políticamente intereses y demandas.

México muestra que, en México, los tres nodos mejor posicionados dentro del componente mayor de la red son (1) Mujeres en Plural (una organización de conexión que lucha por los derechos políticos de las mujeres, representada por un círculo en un recuadro); (2) la Suprema Corte de Justicia de la Nación (SCJN; representada por un círculo); y (3) una organización llamada Grupo de Información en Reproducción Elegida [GIRE]; representada por un triángulo hacia arriba).

Mujeres en Plural y la SCJN son también puntos de corte, lo que significa que si se eliminaran de la red, ésta perdería conectividad. La posición central de Mujeres en Plural no es sorprendente, ya que es la red más poderosa para el avance de los derechos políticos de las mujeres. Del mismo modo, GIRE es una conocida ONG que lucha por el derecho al aborto. Si bien la posición de la SCJN puede haber sido sorprendente en 2019, las recientes entrevistas complementarias ilustraron que esta posición estaba relacionada con una renovación de los repertorios igualitarios en relación con la movilización socio-legal después de 2007. Estos repertorios rindieron frutos en las históricas sentencias a favor del aborto de la Suprema Corte de Justicia de la Nación en 2021.

Los actores que cumplen esta función de conexión en parte de Sudamérica son diferentes.La diferencia más llamativa en el caso sudamericano es el papel de los partidos políticos de izquierda en la conexión de la red.

Entre los tres nodos mejor posicionados, el PT aparece 1223,8 veces (22,8%) en el camino más corto entre dos nodos que no están directamente conectados, mientras que el PSOL aparece 1210,4 veces (22,6%). El AMB, una organización de conexión, aparece 1069,9 veces (19,9 por ciento). El AMB y el PSOL son puntos de corte (o de articulación). En concreto, si se eliminara el PSOL de la red, varias organizaciones relacionadas con temas interseccionales y de sexualidad fluida quedarían desconectadas en un componente separado.

A diferencia de Mujeres en Plural en México, la organización de conexión AMB -creada en 1994 para organizar la participación de las mujeres en la preparación de la Conferencia Internacional de Mujeres de Beijing- no se centra en un solo tema no doctrinal. Con filiales en diecisiete estados, la red conecta a organizaciones de todo el país en defensa de la reforma política y la participación política de las mujeres, el derecho al aborto, la justicia socioambiental, los derechos de los indígenas y la seguridad social, y contra el racismo y la agenda neoliberal. Ha influido en muchos procesos políticos regionales y nacionales, como la aprobación de la Ley Maria da Penha contra la violencia de género. Por otro lado, cabe destacar que la configuración de la red se vio afectada por el impeachment de Dilma Roussef en 2016. Los roles del PT y del PSOL, por ejemplo, cambiaron drásticamente.

Al comparar la configuración de la parte de la red sudamericana antes y después del impeachment de Rousseff, algunos investigadores sociales ven que el PSOL (representado por una caja) aumentó su puntuación de betweenness después de este evento crítico. Antes del impeachment, el AMB (círculo en un recuadro) tenía la mayor puntuación de betweenness, seguido de cerca por el PT (recuadro), mientras que el PSOL (recuadro) tenía una puntuación similar a la del PCdoB (para el índice de betweenness numérico, véase el anexo). Los organismos gubernamentales, como la Secretaría de Políticas para la Mujer (SPM; representada por un círculo), desempeñaron claramente un importante papel de conexión cuando el PT estaba en el gobierno. Después de 2016, el nodo de la SPM, así como la Secretaría de Planificación (SEPLAN) y otros departamentos y ministerios estatales, desaparecieron de la red como resultado de una importante reorganización administrativa y ministerial bajo las presidencias de Michel Temer y Jair Bolsonaro.

El llamativo crecimiento del PSOL (recuadro) después de 2016 es evidente. El PSOL fue creado en 2004 por un grupo de activistas de izquierda, intelectuales y ex políticos del PT, aumentando su relación con los movimientos juveniles, negros, indígenas y LGBT+ desde el ciclo de protestas de 2013 en parte de Sudamérica. El partido ha atraído a diferentes generaciones de activistas sociales que, aunque a veces se alinean con el PT, son críticos con sus estrategias pasadas y sus proyectos políticos actuales. El Frente Parlamentario Antirracista, que actúa en defensa de los derechos de las mujeres y contra el racismo (FFemAntiracista;representado por un círculo) también aparece en los datos en lugar del Grupo Parlamentario Femenino (Bancada Feminina; círculo), lo que refleja la creciente importancia de las cuestiones interseccionales en la red.

Los actores gubernamentales (representados por círculos) desaparecieron de la red después de 2016. Además, la red se hizo más heterogénea con la incorporación de nuevas organizaciones, en particular las vinculadas a los derechos LGBT+ (triángulos hacia abajo) y a los repertorios artísticos y de medios sociales (cuadrados). Algunas organizaciones siguieron teniendo la misma presencia. ONU Mujeres (doble triángulo) y Curumim (diamante) tienen posiciones similares en el índice de interrelación. Es interesante que Curumim, una organización interseccional creada en los años 80 para defender los derechos de las mujeres negras, ocupe una posición estratégica tanto antes como después de 2016. Este nodo es también un punto de corte. Los nodos relacionados con los derechos de las mujeres indígenas, sin embargo, reflejan su distinta situación. No se ubican en ninguna posición estratégica, lo que confirma su menor protagonismo en la red, como se mencionó anteriormente. Cabe destacar que en México, ni las organizaciones de mujeres afro ni las indígenas ocupan una posición central en términos de betweenness o puntos de corte.

Hemos discutido aquí las diferentes características de las redes igualitarias anidadas en parte de Sudamérica y México. En la siguiente sección, algunas investigadoras sociales analizan las diferentes formas en que la parte de las redes anidadas sudamericanas y mexicanas responden a las reacciones conservadoras contra el aborto.

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