El Comportamiento Mortuorio

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El Comportamiento Mortuorio

El comportamiento mortuorio es uno de los campos de investigación más fascinantes y fructíferos de las ciencias sociales y que ha despertado un amplio interés en la arqueología histórica. Desde los pioneros estudios de principios del siglo XX de Arnold van Gennep (1960) y Robert Hertz (1960), el estudio del ritual mortuorio ha sido reconocido como un elemento importante de la antropología cultural. Dentro de las ciencias sociales en general, las creencias y los rituales que rodean a la muerte se consideran una parte importante de la visión del mundo de una cultura (Goody, 1975).

Pormenores

Los historiadores y otros científicos sociales también se han sentido atraídos por el estudio de las vías de la muerte, incluidas las creencias, actividades y literatura asociadas con la muerte, la vida después de la muerte y el comportamiento de duelo. Estos temas constituyen un elemento importante de las mentalidades históricas o de los estudios de actitud. Basada en el campo de la sociología, la exposición de Jessica Mitford (1963) sobre la moderna industria funeraria americana amplió el ámbito del comportamiento mortuorio desde un mero interés académico, situándolo firmemente en la conciencia pública.

El comportamiento funerario es actualmente uno de los temas más importantes en el campo de la arqueología histórica, con enfoques que van desde la excavación real de los cementerios hasta métodos no intrusivos como el análisis de lápidas, textos y arte.Entre las Líneas En una bibliografía sobre la arqueología histórica de los cementerios publicada hace más de un decenio se enumeran casi 2.000 publicaciones e informes de gestión de recursos culturales que tratan del tema (Bell, 1994). Desde entonces, el número de estudios arqueológicos ha seguido aumentando. No sólo hay un mayor interés académico en este tema, sino que también existe una creciente necesidad de que los arqueólogos excaven cementerios, ya que la reurbanización y la expansión suburbana ponen en peligro cada vez más lugares de enterramiento.

Informaciones

Los defensores de la nueva arqueología, la arqueología estructural, la arqueología simbólica, la arqueología posprocesal y la arqueología feminista han hecho importantes contribuciones a este campo, prácticamente todos los principales enfoques intelectuales que han conformado el campo de la arqueología en los últimos decenios.

Hoy en día, hay una literatura tan extensa relativa al comportamiento mortuorio en el campo de la arqueología histórica que sólo será posible aquí insinuar la amplitud de la investigación en el campo. Este capítulo examina algunos de los desarrollos más importantes que ocurrieron en el comportamiento mortuorio durante el siglo XIX, basándose principalmente en el trabajo en el este de los Estados Unidos y en Gran Bretaña. Con el surgimiento del urbanismo, el capitalismo industrial y el consumismo, las actitudes hacia la muerte cambiaron profundamente durante el siglo XIX en el mundo de habla inglesa. Se produjeron importantes cambios culturales que se expresaron no sólo en actitudes populares, comportamientos e ideología en torno a la muerte, sino también en la cultura material asociada con los cementerios, el mobiliario de los entierros y los monumentos a los muertos. El fruto de estos desarrollos en el comportamiento mortuorio en el siglo XIX se conoce como el movimiento de Embellecimiento de la Muerte o el Culto a los Muertos.

Lo que tal vez pueda denominarse actitudes y rituales de muerte tradicionales o folclóricos de la América colonial estuvieron fuertemente influenciados por las tradiciones que se desarrollaron en la Europa medieval y renacentista, pero se desarrollaron importantes variaciones regionales a medida que estas costumbres se transfirieron a las colonias norteamericanas. Se dispone de relativamente poca información sobre los comportamientos mortuorios coloniales a partir de fuentes textuales, ya que la muerte y los funerales rara vez fueron escritos o comentados por los observadores contemporáneos (Stilgoe, 1982). Sería un error asumir que había un solo conjunto de actitudes o creencias sobre la muerte que impregnaban todas las clases y regiones.

En las colonias americanas

En las colonias americanas, había mucha similitud con los patrones británicos establecidos, como resultado de la transferencia directa. Los puritanos de Nueva Inglaterra tenían las creencias más desarrolladas sobre la muerte y la vida después de la muerte, y estas creencias tenían una amplia influencia en todas las colonias. Gran parte de la visión medieval de la muerte sobrevivió en la ideología puritana, especialmente la imagen de la descomposición y la corrupción física del cuerpo que acompañaba a la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Los puritanos equiparaban el momento de la muerte con el momento del juicio del difunto, y creían que los vivos no podían hacer nada por los muertos más que enterrar respetuosamente el cadáver sin vida. Los funerales puritanos se caracterizaban, por lo tanto, por su sencillez, pero a finales del siglo XVII, los estrictos puntos de vista puritanos comenzaron a disiparse y los funerales se hicieron más elaborados, con oraciones, predicación y la distribución de regalos simbólicos como anillos y guantes. Los festejos y la bebida eran un elemento importante de los funerales coloniales en las zonas del sur, pero no en Nueva Inglaterra. También surgieron diferencias entre las zonas urbanas y rurales durante el siglo XIX; en las zonas urbanas se produjeron varios cambios importantes, mientras que las prácticas funerarias en las zonas rurales siguieron siendo algo conservadoras (Farrell, 1980; Geddes, 1981; Habenstein y Lamers, 1955). Gran parte de la variación en el comportamiento mortuorio que surgió en diferentes regiones está aparentemente menos relacionada con la cronología que con las densidades de población local y la etapa de desarrollo.

Los funerales eran típicamente eventos comunitarios a los que asistían los vecinos y amigos de la familia del difunto. El entierro del cadáver habría tenido lugar en los dos o tres días siguientes a la muerte, ya que el embalsamamiento no era una práctica muy extendida antes de la Guerra Civil Americana. El emprendimiento como profesión comenzó a desarrollarse en las áreas urbanas de América del Norte a principios del siglo XIX. Antes de que el emprendimiento se desarrollara como una profesión reconocida, la preparación del cadáver para el entierro solía estar a cargo de enfermeras.Entre las Líneas En las zonas rurales, los vecinos y amigos habrían asumido la responsabilidad de los preparativos del entierro, incluida la disposición del cadáver y la excavación de la tumba (Habenstein y Lamers, 1955; Sloan, 1991; Stilgoe, 1982; Taylor, 1980). Antes del siglo XIX, el tratamiento común de los muertos consistía en lavar, disponer y envolver el cadáver en un sudario. Los sudarios solían estar hechos de lino o tela de cerezo, que era lino impregnado de cera, y tenían la forma de un vestido o camisa larga, atada con alfileres o anudada a los pies. La ausencia de vestimenta, aparte de los sudarios funerarios, parece ser característica del método tradicional de tratamiento de los muertos (Geddes, 1981; Habenstein y Lamers, 1955; Taylor, 1980).

El aspecto y la ubicación de los cementerios variaban según la región, con patrones distintivos en Nueva Inglaterra y el Sur, así como variaciones entre las zonas rurales y urbanas. Las zonas fronterizas en desarrollo comenzaron típicamente con un patrón de entierros aislados y cementerios de viviendas, seguidos por lugares de entierro más formales (Mytum, 2003, 2004).Entre las Líneas En Nueva Inglaterra, los cementerios solían estar situados en el centro de la ciudad, junto a una iglesia.Entre las Líneas En la zona de las mareas del Atlántico Sur y Medio, las parcelas familiares privadas eran la forma más común de cementerio. La mayoría de las veces estaban situadas detrás de la granja y lejos de la carretera principal en la que se encontraba la granja, no en primer plano en el paisaje cultural. Las parcelas familiares de entierro rurales rara vez recibían un tratamiento paisajístico elaborado, sino que simplemente estaban delimitadas por una valla, un muro, una zanja de drenaje o por plantaciones distintivas (Stilgoe, 1978, 1982). Si bien los cementerios familiares fueron a menudo olvidados y descuidados después de un cambio de propiedad, continúan en uso hasta el día de hoy, pero son mucho menos populares que los cementerios de parques de césped, los cementerios municipales o los cementerios de cementerios de iglesias.

Los cementerios formales de las aldeas y pueblos del norte tenían más probabilidades de tener un tratamiento paisajístico distintivo, en particular mediante la plantación de árboles y arbustos como el tejo, el acebo, el romero, el sauce o el bígaro de cementerio.Entre las Líneas En los cementerios familiares y comunitarios del sur se plantaron cedros, gardenias, mimosas y mirto crepuscular.Entre las Líneas En las zonas periféricas y fronterizas, las parcelas familiares superaban en número a los cementerios comunitarios (Stilgoe, 1978, 1982). El elaborado paisajismo de los cementerios no se produjo hasta el siglo XIX, cuando el cementerio rural se extendió por Europa occidental y el este de América del Norte.

Las lápidas coloniales rara vez eran elaboradas y solían estar hechas de madera o de piedra lisa. Los marcadores de piedra tallada tenían más probabilidades de encontrarse en las zonas urbanas, mientras que los marcadores de madera o las piedras sin adornos se utilizaban comúnmente durante el período colonial, y mucho más tiempo en los cementerios rurales (Bachman y Catts, 1990; Garrow, 1989; Pike y Armstrong, 1980; Stilgoe, 1978, 1982). El patrón espacial de los entierros dentro de los cementerios reflejaba típicamente las agrupaciones de parientes, una práctica que ha persistido hasta el presente. La proximidad espacial de los muertos en el cementerio reflejaba así las redes sociales de los vivos (Francaviglia, 1971). Más allá del parentesco, la proximidad espacial en los cementerios también se produce en función de la etnia y la denominación religiosa. La práctica de intercalar el cuerpo con la cabeza al oeste y los pies al este, de cara al sol naciente, se estableció antes de la era cristiana. Los entierros europeos de la Edad de Hierro estaban típicamente orientados de esta manera. Según la tradición cristiana, esta orientación preparaba al difunto para levantarse y encontrarse con su Salvador, que vendría del este. Esta orientación tradicional de los entierros persistió hasta el siglo XIX, en particular en los pequeños cementerios familiares rurales (Saxe, 1971; Sloan, 1991; Stilgoe, 1978, 1982).

Simbólicamente, los ataúdes pueden considerarse como recipientes diseñados para llevar a los muertos al otro mundo, por lo que se encuentran entre los objetos más importantes asociados con el ritual de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] La forma hexagonal del ataúd, también conocida como ataúd de “hombro” o de “dedo del pie”, se utilizó ampliamente en las colonias americanas y su uso persistió hasta mediados del siglo XIX. Antes de que comenzara el movimiento de Embellecimiento de la Muerte en el siglo XIX, la mayoría de los ataúdes eran simples vasijas utilitarias, formadas por nada más que unas pocas tablas y clavos, totalmente carentes de elaborados herrajes decorativos. El ataúd hexagonal más simple fue construido con una tapa plana. Otra forma de ataúd que se usó ocasionalmente en algunas áreas durante el período colonial, tenía una tapa a dos aguas. Este tipo de ataúd a veces se construía con lados rectos, ya sea en forma rectangular o trapezoidal, con la cresta del frontón a lo largo del ataúd. También se utilizaron ataúdes hexagonales con tapa a dos aguas, pero éstos exigían un nivel de carpintería mucho más alto que el estilo básico de tapa plana (LeeDecker, 2001).

En el período colonial, los ataúdes eran construidos por un carpintero, ebanista o carretero local después de que ocurriera una muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] Como los ataúdes se hacían individualmente para adaptarse al difunto, en lugar de ser fabricados en tamaños estándar, el carpintero necesitaba unas cuantas medidas del cadáver antes de empezar a trabajar. Sólo se necesitaban unas pocas herramientas sencillas; la única herramienta especializada era una tabla de marcar, que se utilizaba para trazar la forma hexagonal de la tabla inferior. A finales del siglo XIX, los ebanistas de las zonas urbanas empezaron a especializarse en la fabricación de ataúdes. Con el tiempo, los propietarios de estas tiendas añadieron a su negocio otras tareas funerarias y desarrollaron la moderna profesión de la empresa.Entre las Líneas En las zonas rurales, la fabricación de ataúdes siguió siendo una tarea ocasional realizada por un carpintero o un carretero local hasta bien entrado el siglo XIX (LeeDecker, 2001).

Es imposible caracterizar una sola cosmovisión colonial americana, ya que había mucha variación entre las clases y los grupos étnicos. La teología cristiana tuvo un papel primordial en la preparación de los vivos para lo que vendría después de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Lo más importante es que el cristianismo afirma la existencia de una vida después de la muerte, de modo que la muerte física no se veía como el fin de la existencia, sino que marcaba un pasaje a otro mundo. Con la creciente influencia de las ciencias naturales, las actitudes americanas y británicas hacia la muerte comenzaron a cambiar durante el período colonial tardío y el período federal temprano.Si, Pero: Pero mientras las actitudes cambiaban, muchas ideas y creencias persistían. Como Ariès (1974) ha observado, las actitudes y creencias hacia la muerte pueden persistir a lo largo de siglos y milenios, pareciendo casi a-crónicas.

Las creencias de que la muerte marcaba un momento de juicio, que los individuos se enfrentaban a diferentes destinos después de la muerte y que la resurrección o el retorno del alma eran posibles, todas ellas estaban arraigadas en la civilización occidental ya en el tercer milenio antes de Cristo en Egipto. El miedo y la obsesión por la muerte alcanzaron su punto álgido en la Edad Media, lo que muchos historiadores atribuyen a las numerosas plagas, epidemias y a la corta duración de la vida de este período. El concepto de infierno o purgatorio alcanzó su máximo desarrollo durante la Baja Edad Media, y se creía que iban al purgatorio muchas más almas de las que se salvaban, y las imágenes de la tortura eterna estaban bien desarrolladas en el arte visual contemporáneo (Stannard, 1977).

La preocupación medieval por la muerte se ilustra en el Danse Macabre y en el Ars Moriendi, que eran interpretaciones literales de la decadencia y descomposición del cuerpo humano que seguía a la muerte física. A finales de la Edad Media, el esqueleto humano o un cadáver descompuesto se usaba comúnmente para personificar la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] La Danza Macabra, o Danza de la Muerte, era una procesión en la que participaban tanto los vivos como los muertos. Típicamente, los vivos incluían a personas de alto rango social, como papas, obispos, reyes y duques, y el diálogo entre los vivos y los muertos transmitía la noción de que toda vida y logro humano era transitorio. Otras escenas de la Danza representan la muerte visitando a niños, granjeros y artesanos. Así, la muerte borró las diferencias de edad, etnia, riqueza, derecho de nacimiento y posición mundana que definían el estatus en el mundo de los vivos. El Ars Moriendi, que se traduce como “el arte de morir”, proporcionaba una guía para todos los individuos que debían prepararse para enfrentarse a la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] La proliferación de libros de Ars Moriendi en los siglos XV y XVI expresó y amplió la mayor familiaridad del mundo medieval con la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] En esos libros, el momento de la muerte se retrataba típicamente como un acontecimiento público, en el que el moribundo, acostado en su cama, era tentado y asaltado por los demonios, ante los cuales se suponía que el moribundo debía mantener su fe y su creencia en la bondad de Dios. La idea de la “buena muerte” persistía en la tradición popular, al igual que la metáfora del sueño, expresada en la iconografía de las camas y las almohadas que seguía siendo prominente en el movimiento de Embellecimiento de la Muerte.

En la teología cristiana, la muerte marca tanto el fin de la vida como el comienzo de la vida después de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] La vida después de la muerte se retrataba como un mundo separado, y la tumba se veía como la entrada física y simbólica a ese mundo. Tanto en el arte religioso como en el vernáculo, la muerte se representaba a menudo como una entrada, un portal o una apertura a una cueva o espacio subterráneo.Entre las Líneas En el arte religioso, esta imaginería es explícita en las composiciones que muestran el descenso de Cristo al limbo, en el que la figura central está saliendo del mundo de los vivos a través de una abertura en un oscuro abismo del inframundo. La muerte ideal o ejemplar cristiana de la Edad Media fue la muerte de la virgen, acostada en un lecho rodeada por los apóstoles.Entre las Líneas En el arte más vernáculo de la Edad Media, particularmente como se ve en el Ars Moriendi, el individuo moribundo es retratado en la cama, rodeado de parientes, vecinos, compañeros de trabajo y un sacerdote que administraba los últimos ritos. Se esperaba que la gente se preparara cuidadosamente para la muerte, y el moribundo jugaba el papel central, y se esperaba que muriera con gran dignidad. Una muerte adecuada requería que el moribundo pidiera perdón a cada persona presente y le deseara lo mejor (Ariès, 1974, 1985).

El Juicio Final fue uno de los temas más comunes encontrados en las entradas de las iglesias y en las miniaturas que datan del período medieval tardío.

Más Información

Las imágenes del Juicio Final muestran el pesaje de las almas por el Arcángel Miguel, separándolas en aquellas destinadas a la vida eterna en el Paraíso y aquellas condenadas al tormento eterno en el Infierno. La muerte era el momento en que se decidía el destino del alma individual, y la iconografía vernácula del período medieval tardío comenzó a retratar este momento de juicio en el momento de la muerte del individuo en lugar de en el “final de los tiempos” durante la Segunda Venida de Cristo (Ariès, 1974, 1985).

A medida que la ciencia y el racionalismo comenzaron a arraigarse en Europa occidental y en las colonias americanas, se hizo hincapié en el descubrimiento de las leyes y principios científicos que ordenaban el mundo natural.Entre las Líneas En este contexto, la muerte pasó a ser vista como un evento rutinario en el ciclo de la naturaleza, en lugar de un momento de juicio para el alma.

Pormenores

Los historiadores han identificado este cambio filosófico en las actitudes hacia la muerte a través del estudio de los testamentos hechos en anticipación a la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Esta tendencia se caracterizó por una mayor atención a la disposición y distribución de la riqueza, más que a los arreglos para las oraciones, servicios religiosos y actos de caridad que asegurarían la salvación del alma. Este cambio de actitud, descrito como “descristianización” (Goody, 1975) o “secularización” (Ariès, 1974) comenzó primero entre las clases elitistas, pero finalmente impregnó la sociedad occidental en su conjunto (Gittings, 1992).

El movimiento romántico también tuvo una profunda influencia en las actitudes hacia la muerte y la vida después de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] El romanticismo comenzó a desarrollarse a finales del siglo XVIII y tuvo una gran influencia en las artes a principios del siglo XIX. Los principales elementos de la filosofía romántica incluían una profunda reverencia por la naturaleza, un énfasis en los sentimientos y emociones, y un gran interés en todo lo antiguo, misterioso o exótico. Aparte de la literatura y las artes visuales, el movimiento romántico tuvo una gran influencia en el comportamiento mortuorio y las actitudes hacia la muerte y la vida después de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] La creciente importancia que se le dio a la muerte durante el siglo XIX ha sido reconocida y descrita como el movimiento del Culto a los Muertos y el Embellecimiento de la Muerte. Primero, hubo un aumento en la sentimentalización alrededor de la muerte y la vida después de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] La muerte de un pariente o un ser querido se convirtió en una experiencia profundamente emocional, y que se prolongó a través de comportamientos de duelo (véase más información, y sobre sus dos significados) más largos y elaborados. La vida después de la muerte se idealizó en la literatura y las artes visuales, así como en la cultura popular. Estas tendencias de actitud se expresaron claramente en la cultura material, especialmente a través de monumentos y ataúdes cada vez más elaborados, por lo que a menudo se interpretan como un elemento del comportamiento del consumidor o una muestra de riqueza y estatus.

Puntualización

Sin embargo, Tarlow (1999a, 1999b) sostiene que es más apropiado entender estas tendencias como reflejo de las conexiones emocionales entre los vivos y los fallecidos.

Tanto en poesía como en pintura, el poeta y artista inglés William Blake proporcionó algunas de las imágenes más explícitas relativas a la muerte y la vida después de la muerte durante los últimos años del siglo XVIII y los primeros del XIX. Aunque la visión de Blake era todo menos convencional, y su trabajo no fue muy popular durante su vida, su obra refleja las ideas y actitudes cambiantes hacia la muerte que fueron expresadas por el movimiento romántico.

Más Información

Las ilustraciones de Blake para el poema de Robert Blair “La tumba”, publicado en 1808, retratan gráficamente las nociones románticas de la muerte y la vida después de la muerte (Blair, 1808). El Día del Juicio Final emplea una composición general que muestra una notable similitud con las ilustraciones del Juicio Final que datan de los siglos XV y XVI, lo que atestigua la longevidad de las imágenes y los símbolos visuales en la conciencia colectiva de una cultura. Otra ilustración para La Tumba, titulada El encuentro de una familia en el cielo (Fig. 1), retrata claramente la vida después de la muerte como un lugar donde uno se reúne con aquellos con los que compartió la vida en el mundo natural. Esta es una diferencia importante con respecto a la visión medieval, donde la vida después de la muerte culminaba con el reencuentro con Cristo.Si, Pero: Pero en la Puerta de la Muerte (Fig. 2), Blake utilizó explícitamente la iconografía de la muerte como una entrada o pasaje a otro mundo que se veía comúnmente en el arte religioso, especialmente en las representaciones del descenso de Cristo al Limbo.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Junto con el Romanticismo, un nuevo género literario, la literatura de consuelo, se convirtió en un elemento importante de la cultura popular de la clase media americana a mediados del siglo XIX. Gran parte de la literatura de consuelo se centró en escenas de lecho de muerte y en descripciones detalladas de la vida después de la muerte, retratadas con los detalles más mundanos. Al sentimentalizar la muerte y la vida después de la muerte, este género literario fomentaba períodos prolongados de luto, prácticas funerarias elaboradas y monumentos llamativos a los muertos, todo lo cual definía el movimiento de Embellecimiento de la Muerte.Entre las Líneas En la literatura de consuelo, que reflejaba en gran medida los gustos e ideales populares, el Cielo se retrataba no como el Reino de Dios, sino como un paraíso doméstico en el que los seres queridos se reunían después de ser separados por la muerte (Ariès, 1985; Douglas, 1975; véase la Fig. 1). La representación de la vida después de la muerte como un lugar de encuentro con los amigos y la familia no se limitaba a la literatura popular; también se expresaba en las inscripciones de los monumentos de los cementerios (Tarlow, 1999a, 1999b).

Con la difusión del movimiento de los cementerios rurales, los avances del siglo XIX en el comportamiento mortuorio también se expresaron en los paisajes. El movimiento de los cementerios rurales se caracterizó por la creación de lugares de enterramiento de gran extensión, con un elaborado diseño paisajístico, que aparecieron más bien como parques públicos diseñados para ofrecer oportunidades de ocio, contemplación y edificación para los vivos.Entre las Líneas En América del Norte, el comienzo del movimiento de los cementerios rurales estuvo marcado por la creación del cementerio Mount Auburn de Boston en 1831, y se extendió rápidamente a otros grandes centros urbanos del noreste. Los nuevos cementerios rurales fueron fundados típicamente por grupos privados o agencias municipales, lo que supuso un importante cambio con respecto al patrón tradicional en el que el cuidado de los muertos se dejaba en manos de la iglesia (French, 1975). El cementerio de Mount Auburn fue fundado por un grupo privado que se unió a la Sociedad de Horticultura de Massachusetts para adquirir una extensión de 72 acres a lo largo del río Charles (French, 1975).

La difusión del movimiento de cementerios rurales se debió a una serie de acontecimientos históricos, entre los que cabe destacar la preocupación del público en general por la salud y el saneamiento en las zonas urbanas en desarrollo, estimulada en parte por las epidemias de fiebre amarilla que se produjeron en Boston, Nueva York y Filadelfia a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Durante todo el período colonial en el noreste, los cementerios habían estado situados en el centro de las ciudades; sin embargo, eran lugares típicamente descuidados y se consideraban cada vez más como lugares insalubres.

Un elemento importante del cementerio rural era un plan que incluía calzadas, senderos y parcelas familiares individuales que podían ser cercadas. El Monte Auburn requería el uso de marcadores de tumba de piedra, excepto que la pizarra, un material tradicional para las lápidas, estaba prohibida. También se contrató personal de seguridad para proteger los bienes del cementerio de la exhumación no autorizada de cadáveres para el estudio anatómico (French, 1975; Sloan, 1991). Una inspiración importante para el movimiento de los cementerios rurales en América fue la apertura del Cementerio del Père LaChaise en París en 1804. El Père LaChaise fue el primer cementerio municipal diseñado como un pintoresco jardín paisajístico, y rápidamente se convirtió en un lugar de enterramiento favorito de la élite parisina. La fundación de Père LaChaise fue en gran parte una respuesta a la superpoblación de los cementerios existentes en el cementerio de la iglesia que había llevado a condiciones peligrosamente insalubres.

Informaciones

Los descubrimientos científicos de la década de 1770 llevaron a una nueva conciencia de los mecanismos de transmisión de enfermedades. Muchos cementerios urbanos estaban tan abarrotados de cadáveres en descomposición que fueron reconocidos como una molestia pública, lo que impulsó la creación de nuevos lugares de enterramiento fuera de los centros urbanos en rápido desarrollo. Los nuevos cementerios rurales se ubicaron fuera de los centros urbanos existentes, pero al mismo tiempo asumieron un mayor papel en la vida cívica. Concebidos como “campos de descanso”, los cementerios rurales incorporaron nuevos ideales de jardín paisajístico, ofreciendo vistas panorámicas, aire fresco, sol y espacios íntimos donde se podía descansar y contemplar la naturaleza y los monumentos conmemorativos que expresaban los más altos ideales de la sociedad (Etlin, 1984).

Después del establecimiento del Monte Auburn en 1831, Laurel Hill se estableció en Filadelfia en 1836, seguido por el Cementerio Greenwood en Brooklyn, Nueva York, en 1838. Ambos fueron diseñados según el modelo del Monte Auburn, con grandes extensiones que dan a una masa de agua. [rtbs name=”crisis-del-agua”] El movimiento se extendió rápidamente a otros sitios americanos en el Noreste y el Medio Oeste. El modelo Père LaChaise alcanzó su mayor popularidad en Filadelfia, donde en 1849 se habían establecido casi 20 nuevos cementerios rurales. Los nuevos cementerios rurales se hicieron tan populares que dieron forma a los ideales emergentes del diseño urbano, impulsando la creación de grandes sistemas de parques urbanos. Andrew Jackson Downing, el primer diseñador paisajista importante de los Estados Unidos que popularizó el estilo rural pintoresco de la arquitectura doméstica, se vio profundamente influido por los ideales expresados en los cementerios de jardín. Al mismo tiempo que se popularizaban los nuevos cementerios rurales en América, también se establecieron cementerios de jardín en Europa occidental.

La fascinación romántica por los paisajes naturales impregnados de elementos antiguos y exóticos se expresó directamente en el movimiento de los cementerios rurales.

Más Información

Los obeliscos egipcios, las puertas y otros símbolos de la muerte estaban entre los temas estatuarios más comunes. Algunos de los nuevos cementerios rurales acabaron por estar tan densamente poblados de monumentos conmemorativos que aparecieron como jardines estatuarios, lo que supuso un importante impulso para el desarrollo de la escultura americana. Los nuevos cementerios, tanto geográfica como filosóficamente alejados de sus anteriores emplazamientos en zonas urbanas densamente pobladas, ofrecían normalmente un entorno naturalista cuidadosamente diseñado que era buscado y disfrutado por el público.Entre las Líneas En Gran Bretaña, la adopción de los obeliscos egipcios y la iconografía asociada a la muerte, junto con la importación de granito y mármol no local, representaron un cambio inusual de influencia de la colonia al Estado.

Datos verificados por: Chris

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