Existencia del Tiempo

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Existencia e Ilusión del Tiempo en Filosofía

¿Existe el tiempo?

Una cosa que la mayoría de nosotros sabemos sobre el tiempo es que no hay suficiente, y que el problema se agrava.

“Demasiado rápido ahora las Horas toman vuelo”, como se quejaba ya en 1882 el poeta inglés Austin Dobson (1840-1921), nostálgico de los días anteriores al vapor y la luz eléctrica.

“Tenemos poco espacio para los retrasos del arte”, continuaba, aunque en su caso resultó ser suficiente para producir un número impresionante de poemas, libros y ensayos, a pesar de los 45 años de trabajo en la Junta de Comercio.

Para algunos afortunados filósofos y físicos con inclinaciones filosóficas, pensar en el tiempo es su trabajo diario, o al menos una parte de él.

Y aunque algunas de las cuestiones sobre las que reflexionamos son nuevas y técnicas, vinculadas a los recientes avances de la física, algunas de ellas se encuentran justo en la superficie, accesibles para cualquiera que esté dispuesto a pensar mucho sobre el tiempo y sus caras conflictivas.

Qué diferencia hace un día

Piensa detenidamente en lo que hiciste ayer. Podrás asignar los acontecimientos y actividades del día a tiempos, como los fotogramas de un cómic.

El número de fotogramas que puedas rellenar y la precisión con la que puedas relacionarlos con los tiempos depende de la calidad de tu memoria y de la ayuda que te presten otros tipos de registros.

Si tuvieras una cámara de vida pegada a tu sombrero, serías capaz de hacerlo por fracciones de segundo, durante todo el día. Pero seguiría siendo una serie estática de fotogramas, uno para cada momento.

Ahora piensa en el día de hoy. Es un asunto totalmente diferente. Está sucediendo ahora, en tiempo real, mientras lees estas palabras: una corriente de experiencia vivida y cambiante, no una serie estática de fotogramas.

¡Qué diferencia hay entre un día y otro!

El rompecabezas más antiguo del tiempo

El contraste entre estas dos visiones del tiempo está en el centro de algunos de los más antiguos rompecabezas de la filosofía y la física.

Una de las visiones piensa en el tiempo tal y como lo experimentamos, un proceso vivo de flujo y cambio. (“Todo es flujo”, como dijo el filósofo griego Heráclito de Éfeso, alrededor del año 500 a.C.).

El otro punto de vista considera el tiempo como lo describimos en la historia, como una serie de acontecimientos fijos e inmutables, alineados en un orden determinado.

(En este caso, el mérito es de Parménides de Elea, otro de los primeros filósofos griegos, que sostenía que la existencia es uniforme y atemporal, y que el cambio es imposible).

¿Cuál es el punto de vista correcto? Esta cuestión sigue siendo objeto de un intenso debate en la filosofía, y tanto Heráclito como Parménides tienen sus defensores contemporáneos.

Los filósofos del bando de Parménides encuentran poderosos aliados en la física moderna, que a menudo es sostenida por los propios físicos a favor de la imagen estática.

El matemático y físico alemán Hermann Weyl (1885-1955), por ejemplo, insistió en que Parménides tenía razón:

“El mundo objetivo simplemente es, no sucede. Sólo ante la mirada de mi conciencia, que se arrastra hacia arriba a lo largo de la línea del mundo de mi cuerpo, una sección del mundo cobra vida como una imagen fugaz en el espacio que cambia continuamente en el tiempo”.

Del mismo modo, en una carta que Einstein escribió a la afligida familia de su viejo amigo, Michele Besso, ofrece la consoladora idea de que el pasado, el presente y el futuro son igualmente reales; sólo desde nuestra perspectiva humana el pasado parece perdido:

“Los físicos sabemos que la distinción entre pasado, presente y futuro no es más que una ilusión persistente”, escribió. (Por esto, el filósofo Karl Popper llamó a Einstein el Parménides de la física moderna).

Y el gran físico austriaco Ludwig Boltzmann (1844-1906) cuestiona incluso la idea de que el tiempo tenga una dirección: “Para el universo, las dos direcciones del tiempo son indistintas, al igual que en el espacio no hay un arriba y un abajo”.

Pero ni siquiera los físicos son unánimes, y algunos piensan que a la física le falta algo (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Físicos contemporáneos como Lee Smolin, y el cosmólogo George Ellis, sostienen que hay un ingrediente que falta, ausente de la física tal como la tenemos, que corresponde al flujo de Heráclito.

Y el astrofísico británico Sir Arthur Eddington (1882-1944), que acuñó por primera vez la frase “la flecha del tiempo”, también creía que la experiencia humana del tiempo proporciona una visión de una característica de la realidad que se pierde en la visión parmenídea de Einstein.

Una tercera vía

Ambas partes de esta antigua discusión dan por sentado que los dos puntos de vista son incompatibles, que sólo uno de ellos puede ser el correcto sobre la naturaleza del tiempo. Pero, ¿es realmente así?

Hay una tercera opción, que consiste en argumentar que los dos puntos de vista son simplemente formas diferentes de describir la misma cosa.

Una, la visión heracliteana del “hoy”, es una descripción desde el punto de vista de un momento particular dentro del tiempo.

La otra, la visión parmenídea del “ayer”, es una descripción desde ningún punto de vista particular desde “fuera” del tiempo, como podríamos decir. Pero ambos son correctos, sólo que son diferentes.

He aquí una comparación familiar. Pregunte a un niño quiénes son las personas que aparecen en una fotografía de su familia inmediata, y le dará respuestas desde su propio punto de vista: “Esa es mamá, ese es el tío Bob, esa es mi hermana pequeña, esa soy yo”.

Pregúntale a alguien que no esté relacionado con la familia quiénes son esas personas y obtendrás otro tipo de respuesta: “Esa es la señora Doe, ese es su hermano Robert, esa es su hija Beatrix, esa es su hija Ann”.

¿Son diferentes estas respuestas? Sí, obviamente. ¿Es una respuesta incorrecta? No. Simplemente describen lo mismo desde diferentes puntos de vista.

Una es una descripción desde dentro de la familia, de hecho, desde la perspectiva de un niño en particular. La otra es una descripción desde fuera de la familia. Pero ambas son verdaderas.

El espacio es muy similar. Piensa en la diferencia entre el punto de vista que tienes de tu barrio si te sitúas en la esquina de una calle concreta y el punto de vista de un mapa de la misma zona. (De forma equivalente, piensa en la diferencia entre Google Streetview y Google Maps).

Uno proporciona una vista desde un punto dentro de una región espacial, el otro una vista desde fuera de esa región.

De nuevo, las dos descripciones de la misma realidad son diferentes, pero ambas son verdaderas. No tenemos la tentación de decir que una de ellas debe estar equivocada.

¿Por qué el tiempo parece diferente?

En el caso de las familias y los barrios, todos somos bastante expertos en alternar entre la visión desde el interior y la visión desde el exterior, entre las representaciones perspectivistas y no perspectivistas, como dicen los filósofos.

Nadie tiene la tentación de decir que hay concepciones fundamentalmente diferentes de las familias o del espacio, encarnadas en estas dos formas de representar tales cosas. ¿Por qué, entonces, en el caso del tiempo, la diferencia tiene a la gente tan atada de pies y manos?

Una idea natural es que la diferencia tiene que ver con el cambio.

En el caso de las familias o los barrios, es fácil dar sentido a un punto de vista fijo desde dentro: las relaciones fijas de un niño concreto con todos los demás miembros de la familia, o el punto de vista fijo desde una esquina concreta de la calle.

Pero en el tiempo, aparentemente, no existe tal fijeza. Si tratas de quedarte quieto, serás llevado de un “ahora” a otro. O tal vez te quedes quieto y los “ahora” pasen uno tras otro.

En cualquier caso, crees que hay una cosa única -tú- que ocupa sucesivamente diferentes “ahora”, diferentes puntos de vista dentro del tiempo.

Foto: hunter333/Flickr.
La ilusión del yo en movimiento
Esta sensación de un yo en movimiento parece, pues, crucial para la sensación de que existe una diferencia entre el tiempo y el espacio, o el tiempo y las relaciones familiares.

Pero, ¿es real, y por tanto una reivindicación, en lo más profundo de nuestra propia naturaleza, del “flujo” heraclitano? ¿O es una especie de ilusión persistente?

Si crees que es real, tienes que decir que hemos dejado algo importante fuera del cuadro, si pensamos en nuestras propias perspectivas sucesivas del tiempo, de momento a momento, de la forma en que pensamos en el punto de vista de las sucesivas generaciones en un árbol genealógico.

¿Qué hemos dejado de lado? Precisamente la información sobre dónde estamos ahora, sobre cuál es nuestra perspectiva actual.

Pero si esta información se ha dejado fuera, ¿dónde debería volver a ponerse? Evidentemente, ¡depende del momento en que nos planteemos la pregunta!

Cada una de nuestras etapas sucesivas tiene el mismo derecho al ahora según sus propias luces, y sin embargo ninguna tiene derecho alguno según otras luces.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Como vio el filósofo de Cambridge John Ellis McTaggart (1866-1925) hace un siglo, la idea de que el ahora pueda ser real, en un sentido que distinga una perspectiva de todas las demás, simplemente no tiene sentido.

Así que el punto de vista móvil -lo que parece distinguir el tiempo del espacio, o de los árboles genealógicos- es realmente una especie de ilusión.

La ilusión surge cuando encadenamos los puntos de vista del tiempo de diferentes momentos, con el trasfondo de una visión del tiempo desde el exterior.

En cada momento, somos conscientes (tal vez en la memoria, tal vez incluso más directamente) de que la perspectiva actual difiere de sus predecesores inmediatos.

De alguna manera, la sensación de continuidad que esto engendra nos da la idea de que hay un único algo que ocupa la perspectiva cambiante -nosotros mismos, o la mirada de la conciencia- o que permanece fijo mientras el tiempo fluye.

Pero, como vio McTaggart, esta idea se anuda a sí misma. Al igual que no hay nada que se mueva por un árbol genealógico ocupando varias perspectivas en él, no hay un único punto de vista que se mueva por el tiempo, ocupando diferentes perspectivas en él.

Sólo existen los distintos momentos en el tiempo, y sus diferentes perspectivas en él.

El propio McTaggart llegó a la conclusión de que en realidad no existe el tiempo. Al igual que Heráclito, pensó que el tiempo significaba flujo, por lo que si el flujo no tenía sentido, el tiempo mismo no tenía sentido.

Pero no tenemos que ser tan estrictos como McTaggart en esto. Podemos estar de acuerdo en que el tiempo es real, y pensar en él como recomienda Einstein.

El tiempo en sí es bastante real, pero el flujo del tiempo forma parte de la “ilusión obstinadamente persistente” de Einstein.

¿Se va el tiempo, o lo hacemos nosotros?
Cuando estamos en las garras de esta ilusión, parecen posibles preguntas extrañas. ¿Es realmente el tiempo el que se mueve, o somos nosotros?

Austin Dobson creía saber la respuesta. Ampliando un tema de Ronsard, lo convirtió en un divertido recordatorio de nuestra propia impermanencia:

Nuestro es el engaño de los ojos
De los hombres cuyos pies voladores
conducen a través de algún paisaje bajo;
Pasamos y creemos ver
La superficie fija de la tierra huye:-
¡Ay, el tiempo se queda, nosotros nos vamos!

Pero el pensamiento aquí es realmente tan confuso como la súplica que el Fausto de Goethe imagina -y apuesta su alma a Mefistófeles que nunca pronunciará- para que se le permita congelar un momento perfecto, para disfrutarlo para siempre.

Nada se mueve, ni el tiempo ni nosotros. Así que no hay nada que detener, nada que congelar. Si Fausto se hubiera tomado a pecho esta lección (¡así como la bella Gretchen!), y no hubiera cometido el error de desear algo sin sentido, podría haber escapado a la condenación.

Lo que debería haber comprendido es que su momento perfecto, como todos los momentos, tiene en cualquier caso una especie de eternidad.

Siempre está ahí en la historia, justo donde debe estar, ¡y ningún poeta, filósofo, físico o poder demoníaco puede hacer que sea de otra manera!

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