Helenismo

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Época o período helenístico y sus características

EL origen del helenismo

Alejandro Magno, haciéndose pasar por el sucesor de los faraones de Egipto y los aqueménidas de Persia, dio un impulso decisivo a la evolución de su imperio hacia una concepción monárquica.

Esta última era muy diferente de las que habían existido en Grecia durante el periodo homérico, en Esparta o en Epiro, Tracia, Iliria y Macedonia. Se inspiró fuertemente en los modelos teocráticos orientales, en los que, en diversos grados, se afirmaba el carácter divino del soberano.

Alejandro y los diadochos (generales que se disputaban su sucesión) fundaron cientos de ciudades. Muchos de ellos no han sido identificados, pero se han encontrado algunos en lugares tan lejanos como Aï-Khanoum, en el Oxus (ahora Amou-Daria), en la frontera norte de Afganistán (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fundadas por razones estratégicas, políticas o económicas, y a menudo pobladas a expensas de la antigua Grecia, estas ciudades fueron, sin duda, los centros de un helenismo ciertamente disperso, pero que trató de preservar su unidad. Los dialectos griegos dieron paso al ático jónico, que se convirtió en la lengua obligatoria para los documentos desde la koinè hasta el lejano oriente. Sin embargo, sólo un reducido estrato social entre los nativos hablaba griego.

Cuando Alejandro Magno murió en junio del 323 a.C., los inmensos territorios que acababa de conquistar aún no podían formar un Estado. El mundo heleno iba a nacer de sus insuficiencias, sus peleas y sus victorias, y la responsabilidad de ser sus sucesores recayó en los generales que, a menudo preocupados por su insaciable genio, le habían seguido a regañadientes.

Los Sucesores de Alejandro Magno

BABILONIA, 323 A.C.

Nada más morir Alejandro, los jefes del ejército, aprovechando la tradición macedonia que otorgaba a los soldados el derecho a intervenir en los asuntos del Estado, se reunieron en consejo.

El problema de la sucesión debía ser resuelto en primer lugar. Los jefes de los jinetes nobles y los de la falange se oponían: los de la infantería no querían, en efecto, que el niño esperado por Roxana, la princesa originaria de Bactriana con la que Alejandro se había casado desafiando la opinión de sus tropas, pudiera reinar un día sobre un mundo sometido por los helenos; preferían a Arrhidaeus, bastardo de Filipo II. Se llegó a un compromiso: si el hijo que iba a nacer de Alejandro era varón (como era el caso), compartiría la capacidad con Arrhidée, a quien se le dio el nombre de Felipe III (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue entonces necesario organizar una regencia antes de que los reyes Felipe III y Alejandro IV pudieran gobernar por sí mismos.

Un triunvirato (consejo de tres jefes) se encargó de la administración del imperio. Cratere fue nombrado tutor de los reyes; Antipatros se quedó con Macedonia, que había gobernado durante la expedición de Alejandro; Pérdicas se encargó de Asia.

En cuanto al gobierno de las provincias, se repartía entre los demás jefes, que esperaban hacerse con algún dominio, aunque fuera a costa de la autoridad central. Ptolomeo I Sotêr recibió Egipto (donde Cleomenes de Naucratis era su lugarteniente), Antígonos Monoftalmos (el Tuerto) Anatolia occidental, Eumenês de Cardia (archivero de Alejandro) Capadocia y Paphlagonia (un territorio poco pacificado que todavía estaba en manos del sátrapa persa Ariarathês I), y Lisímaco Tracia.

Este acuerdo difícilmente podía ser sostenible: ya habían surgido demasiadas ambiciones, así como nuevas concepciones sobre el futuro del reino, donde sólo Eumenês de Cardia seguía creyendo en la necesidad de una política de fusión de razas.

Los griegos que Alejandro había establecido en Bactriana se sublevaron de nuevo y sólo se sometieron al sátrapa medo tras la masacre de la mayoría de ellos. Pero tuvieron la satisfacción de ser administrados por un sátrapa griego, no macedonio.

En la propia Grecia, Atenas, enriquecida con el tesoro de Harpale (tesorero traidor de Alejandro), arrastró a las ciudades a la Guerra Lamiana (323-322 a.C.); a pesar del valor de su estratega Leóstenes, perdió sus leyes y a Demóstenes, a quien los macedonios, victoriosos, seguían temiendo.

TRIPARADISOS, 321 A.C.

Pérdicas había querido -tras haber usurpado el título de tutor de los reyes- imponer su autoridad a Ptolomeo I Sotêr (muy independiente en su rica satrapía) (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue asesinado. A Ptolomeo se le ofreció la sucesión; no la aceptó, prefiriendo dedicarse al desarrollo de Egipto, que poco a poco iba haciendo suyo, y no queriendo tener que enfrentarse a sus colegas para conseguir el imperio del mundo oriental.

Se hizo necesaria una nueva reunión de los jefes militares, sobre todo porque Crato, a su vez, acababa de morir. En Triparadisos, en el norte de Siria, se dio el título de regente al antiguo Antipatros; a Antigonos Monophthalmos se le ofreció la “estrategia” de Asia (poder ilimitado sobre los territorios orientales); Seleuco I Nikatôr, uno de los asesinos de Pérdicas, fue instalado en Babilonia.

El imperio de Alejandro estaba ya moribundo; ¿cómo podría Antipatros hacer respetar desde Macedonia, de la que nunca había salido, su autoridad por los reyes instalados en Asia, rica y poderosa? Ya parecía que Oriente se distanciaba, y el helenismo descubría otras capitales. Eumenês de Cardia, el último depositario del pensamiento de Alexandret y el único fiel a sus deseos, se preocupaba y destacaba entre los generales: fue desterrado del imperio.

ANTIGONOS MONOFTALMOS

Antipatros murió en el año 319 a.C. Casandro, su hijo, a pesar de sus deseos póstumos, consiguió hacerse con el control de Grecia y Macedonia; aprovechó para hacer asesinar a los reyes Filipo III (317 a.C.) y luego Alejandro IV (310-309 a.C.), que habían caído así en su poder. Al librar a todos los diadocos del hijo de Roxana, eliminó todos los motivos de restricción; la corona era ahora para quien pudiera tomarla. Antigonos Monophthalmos, con la ayuda de su hijo Demetrios I Poliorcetes (336-282 a.C.), era el más poderoso; por ello, se formó contra él una amplia coalición de todos los que temían que se adelantara.

Ptolomeo, Casandro, Lisímaco, el amo del Estrecho, ayudados por Seleuco, le obligaron a luchar en dos frentes. En Occidente, a pesar de su capacidad para privar a Casandro del apoyo de las ciudades griegas (las había proclamado libres), Antígono Monoftalmos no pudo dar un golpe decisivo. En Siria, fue derrotado inesperadamente por Ptolomeo en Gaza (Seleuco aprovechó para trasladarse a Babilonia). En el 311 a.C. se firmó una paz para que todos pudieran recuperar el aliento.

La lucha comenzó de nuevo en la primavera del 306 a.C. Demetrios Poliorcetes (“Tomador de Ciudades”) obtuvo una asombrosa victoria naval sobre los lagidos en Salamina (en la isla de Chipre); su éxito permitió a Antigonos Monophthalmos proclamarse rey y reclamar así la sucesión de Alejandro.

En el 305-304 a.C., Ptolomeo siguió su ejemplo, pero asumió el título para afirmar su derecho a gobernar Egipto, lo que hizo hasta el 283 a.C. Casandro, Lisímaco y Seleuco, a su vez, fueron proclamados “basileis” (reyes).

La guerra continuó. Demetrios, rey en Macedonia (306-287 a.C.), recibió de su padre la responsabilidad de la lucha en Occidente; fue recibido en Atenas como un libertador y pudo dar cierto vigor a la Liga de Corinto.

Durante un tiempo se creyó que, gracias a estos éxitos, Antígono Monoftalmos podría reunir bajo su autoridad todas las tierras que Alejandro había poseído, pero, en el verano de 301 a.C., en Frigia, en Ipsos, la fortuna cambió de bando. El rey murió en un campo de batalla, aplastado por Lisímaco y Seleuco.

Su final marcó el verdadero comienzo de la era helenística; ya nadie creía que fuera posible salvaguardar la unidad política de las tierras conquistadas por el helenismo; los aliados se repartieron el botín (véase qué es, su concepto; y también su definición como “booty” en el derecho anglosajón, en inglés) (el gran beneficiado parecía ser Seleuco). Lo único que le quedaba a cada superviviente era asegurar su poder sobre su dominio.

LOS AÑOS DE LA ESTABILIZACIÓN (301-276 A.C.)

El mundo griego tardó otros treinta años en encontrar una apariencia de equilibrio.

Ptolomeo Láguides mantenía Egipto y Cirene, y nadie era capaz de molestarle en sus dominios; sin embargo, no renunciaba a sus ambiciones por el sur de Siria. En el 281 a.C., en el Courupedion, Seleuco tuvo que deshacerse de Lisímaco para hacerse con el control de Asia Menor; luego se trasladó a Europa, donde fue asesinado, pero su hijo Antíoco I pudo cobrar su herencia.

Después de Ipsos, Demetrios no se desanimó: rey sin reino, logró sin embargo recuperar un punto de apoyo en Grecia, y su hijo Antígono Gonatas pudo apoderarse de Macedonia (tras una resonante victoria sobre los gálatas en Lisímaco) y fundar así la tercera de las grandes dinastías, la de los antigónidas.

Sin embargo, este no fue el fin de las ambiciones. El mundo helenístico apenas estaba en paz; dentro de él, un siervo del rey logró fundar una dinastía (Filetairos de Pérgamo, que estuvo en el origen de la fortuna de los atlantes), otro vasallo se independizó. En las fronteras aparecieron poderosos enemigos: en dos siglos, el mundo helenístico se convirtió en una ruina que poseían los romanos o los partos. Pero antes de sucumbir, se había convertido en su maestro de civilización.

ESTRUCTURAS DEL MUNDO HELENÍSTICO

EL PODER DE LOS REYES

El mundo helenístico es el mundo de los reyes. Los reyes ejercen el poder sobre todos los territorios que dominan. Los imperios eran inmensos; los atlantes reinaban sobre 180.000 km2 de poder absoluto, en nombre de los derechos que les otorgaban los éxitos de Alejandro y sus propias victorias; el derecho de la lanza, que les obligaba a ser líderes del ejército en primer lugar.

Su función es proteger a los que se han sometido a ellos, garantizarles la paz y la prosperidad; son los que hacen que el mundo sea lo que debe ser; son sus “fundadores” y “salvadores”. De ellos dependen las leyes que emanan de los reyes, la propia naturaleza y la vida. Se les rinde culto de diversas formas; sólo Macedonia no caerá en la tentación de deificar a sus soberanos.

El poder de estos reyes es, pues, casi infinito, al menos en teoría, ya que, si los lagidos administran sus posesiones como se puede hacer con un jardín -gracias a un ejército de funcionarios-, es muy difícil que los reyes seléucidas y los de las otras dinastías puedan movilizar sus riquezas. Sus agentes son a menudo difíciles de vigilar y sus deserciones son frecuentes; la distancia, la enorme inercia de los países demasiado vastos o demasiado apegados a sus tradiciones no facilitan a estos reyes la reunión de la inmensa masa de sus ejércitos, para aprovechar las inmensas posibilidades que la tierra podría proporcionar. Así que sucumbieron fácilmente ante Roma, que tuvo menos dificultades para derrotar a Oriente que para destruir a Cartago.

Sus estados no estaban realmente unificados: estos reyes reinaban sobre comunidades más o menos autónomas, más que sobre súbditos (pueblos, templos, ciudades sobre todo). Salvo en el Egipto lagido, la ciudad griega (o helenizada) desempeña un papel importante. No es un papel político: salvo Rodas, ya no es un Estado capaz de actuar a escala del nuevo mundo, y sólo las confederaciones de la vieja Grecia le dan verdadera libertad a cambio de la pérdida de un poco de autonomía. El papel es principalmente civilizador.

Las monarquías helénicas ya no son una escuela de virtud y sacrificio. Las cualidades que habían permitido a los hoplitas de Maratón ganar, y a Atenas dominar el Egeo, ya no son las que la gente aspira a emular. En efecto, las antiguas Constituciones ya no existen, y el pueblo, que no dispone de medios para participar en la vida pública, no puede adquirir el sentido de la responsabilidad y el deseo de servir al Estado.

Por el contrario, parece que el ciudadano orgulloso, ante la pobreza que lo abraza (especialmente en la Grecia europea, ahora aislada de las grandes corrientes comerciales, pero también en Asia Menor, donde la guerra provoca mil tormentos), tuvo por un momento que elegir entre dos actitudes igualmente fatales para el espíritu cívico entre el deseo de ser asistido por los ricos que gastan su fortuna en actos de evergetismo (compras de trigo distribuido a precios reducidos, fundaciones) y la revuelta estéril, que sólo puede acelerar las intervenciones de los poderes externos llamados por el partido de los propietarios preocupados.

EL PAPEL DE LAS CIUDADES

Las ciudades tampoco son dueñas de la vida presente y futura de sus ciudadanos, como lo eran las ciudades clásicas, que implicaban a los ciudadanos en una vida religiosa que sólo ellas podían ordenar, con sacrificios para el tiempo presente y misterios que daban (como los misterios de Eleusis) acceso al más allá.

A partir de entonces, el ciudadano fue invitado con frecuencia a sacrificar a dioses, cercanos a él sin duda, pero ajenos a su ciudad: los reyes, que podían suplantar a los olímpicos, en los que había confiado. Solo, además, en ciudades que a veces ya no tienen escala humana (Antioquía, Alejandría), el ciudadano busca su salvación individual en la celebración de cultos esotéricos (cultos a Serapis, Dionisio, etc.), en los que participa a través de sociedades más o menos secretas, más o menos prohibidas, porque la ciudad, cuerpo totalitario, sabe lo peligroso que es el individualismo.

Las ciudades son poco más que municipios, que recaudan impuestos en nombre de un rey, y sirven como organismos que participan en la necesaria consulta con los poderes centrales. Pero la aparente mediocridad de su situación no debe hacernos olvidar lo importante que es que la forma política se impusiera hasta el Indo, que los reyes no dejaran de favorecer la fundación de nuevas ciudades, de reconstruirlas cuando algún terremoto las destruía, La civilización de la palabra arraigó allí donde reinaban, y las máximas de Delfos podían ser meditadas en la India y los problemas de una comunidad libre discutidos en el ágora (la plaza pública).

Es muy cierto que el helenismo apenas tocó a una pequeña parte de las poblaciones bárbaras y que Asia, tocada por las conquistas de Alejandro y la administración seléucida, siguió viviendo la vida de sus antepasados. Sin embargo, la presencia griega en los países bárbaros preparó la unificación de la cuenca mediterránea (asegurando al mismo tiempo los vínculos con Oriente), que se logró cuando, en el año 212 d.C. – Todas las razas y orígenes combinados: todos los habitantes del Imperio Romano, heredero de los imperios helenísticos, se convirtieron en ciudadanos de Roma.

ROMA Y EL FIN DEL MUNDO HELENÍSTICO

Roma tenía poco que ver con los asuntos de Oriente. No fue hasta que Filipo V, rey de Macedonia (221-179 a.C.), la provocó para que se aliara con Aníbal, que se vio obligada a actuar.

EL DESEO DE PROTEGER A LOS ALIADOS DE ROMA

Para evitar que el rey cruzara a Italia, los romanos trataron de provocar problemas en la propia Grecia para mantenerlo ocupado. En el año 212 a.C., se aliaron con los etolios y los empujaron a la guerra. Tan pronto como se desvaneció el riesgo de una unión entre Filipo V y Aníbal, abandonaron todas las operaciones, y sus aliados, abandonados, dejaron de luchar (206 a.C.). No obstante, firmaron un tratado de paz para poner fin a esta primera guerra macedónica (216-205 a.C.), lo que permitió todo tipo de desarrollos interesantes en el futuro, posiblemente incluyendo una nueva intervención.

Fue en el año 200 a.C. cuando el senado pensó en volver a Grecia; era necesario, según él, proteger a los aliados de Roma en Oriente (los que habían refrendado la paz del 205 a.C.) de las ambiciones devoradoras del rey de Macedonia, pero sobre todo era necesario encontrar la forma de emplear a los generales y soldados, a los que la victoria sobre Cartago había devuelto a una vida civil que no apreciaban.

En el año 198 a.C., Tito Quinctius Flamininus (229-174 a.C.) tomó el mando de las tropas. Obtuvo (junio de 197) la victoria de Cinoscéfalo y dictó sus condiciones: Felipe V tuvo que renunciar a sus posesiones en Grecia. Así, Flaminino podía presumir de haber asegurado la libertad de los helenos. Una comisión senatorial vino a asegurarse de ello, y en el año 196 a.C, en los juegos ístmicos, Flaminino proclamó que el senado romano y el cónsul Tito Quinctius, habiendo derrotado al rey Filipo V y a los macedonios, habían dejado a los siguientes pueblos libres, sin guarnición ni tributo, y sujetos a sus leyes ancestrales: Corintios, Focidios, Locrianos, Euboeos, Aqueos Fíticos, Magnetes, Tesalios y Perrhaibes; para los demás griegos, la libertad era algo natural.

Así, Roma se impuso como patrona de los griegos; había ocupado para siempre su lugar en el mundo de los reyes, a su nivel.

Antiochos III Megas pronto tuvo que someterse a su poder. Demasiado fuerte para no preocupar a Roma (acababa de derrotar a Irán y de domesticar a los lagidos), no había dudado en recibir a Aníbal en su corte de Antioquía. En el año 192 a.C. se alió con los etolios, decepcionado por la política de Roma en Grecia. Roma tuvo que intervenir; las legiones cruzaron a Asia bajo el mando de Escipión el Asiático, en pleno invierno; unieron fuerzas con las tropas de Eumenes II, rey de Pérgamo; frente a un ejército muy superior en número (que además contaba con 64 elefantes asiáticos), los romanos obtuvieron una clara victoria (a principios del año 189 a.C.).

Por el Tratado de Apamea, Antíoco III renunció a Asia Menor, aceptó pagar una fuerte indemnización y entregar sus elefantes y barcos. Los aliados de Roma (Pérgamo y Rodas) se repartieron el botín. Esta ya no era la política de Flamininus, pero seguía siendo una forma de que Roma se librara de las cargas de la administración directa dando a los clientes el control de las zonas arrebatadas a sus rivales.

DE LA TUTELA A LA POSESIÓN DE ROMA

Si, durante la guerra de Antioquía III, Filipo V se había mostrado fiel a los tratados, su hijo Perseo (rey del 179 al 168 a.C.), a partir de su ascensión, se esforzó por devolver a Makedonia su prestigio y su poder. El senado no pudo aceptarlo: en junio de 168 a.C., Paulo Emilio, en Pydna, forzó una victoria; en poco más de una hora, destruyó el ejército real, que dejó 25.000 muertos en el suelo y 10.000 prisioneros.

La monarquía antigona fue abolida y el reino macedonio, desmembrado en cuatro repúblicas, se vio obligado a entrar en la “libertad” romana. En el año 168 a.C., Antíoco IV fue detenido por C. Popilius Laenas en su invasión de Egipto (mientras mantenía la victoria, bastó que el legado que llegó a Alejandría manifestara el deseo de Roma de proteger a Egipto para que Antíoco fuera detenido en seco).

Pero Roma aún no era una potencia simpatizante. En todas partes de Grecia, desde que se celebró una comisión senatorial después de Pydna para reorganizar el país, el gobierno de los ricos era rampante. Lo mismo ocurría en las repúblicas macedonias, donde se había decidido reabrir las minas de plata (cuya explotación había sido prohibida por Roma en el año 167 a.C. para no dejar el país a merced de las ambiciones de los financieros italianos).

En el 149-148 a.C., Andriscos, un aventurero que decía ser hijo de Perseo, consiguió apoderarse de Macedonia apoyándose en el pequeño pueblo, para gran preocupación de los ricos, que veían con agrado sus derrotas ante Roma, garante de una cierta paz social: Macedonia se convirtió en una provincia romana (148 a.C.) unida a Iliria; Roma fue en adelante responsable directa del destino de una parte del mundo griego.

En el Peloponeso, algunos aqueos aspiraban a rechazar la tutela en la que les mantenía Roma, por mucho que la confederación les beneficiara. En el año 146 a.C., Critolaos y Diaios, apoyándose en el inquieto pueblo de Corinto, decidieron ir a la guerra; Roma no se enfadó, además, por acabar con el poder aqueo, demasiado orgulloso de sus tradiciones y fuente de perpetuas complicaciones. Lucius Mummius no tuvo ninguna dificultad para aplastarlo. Corinto pagó el precio de este último arrebato de independencia griega; fue destruida como acababa de serlo Cartago; este ejemplo aseguró la paz en Grecia, que se había convertido en una posesión de hecho, si no de derecho, de Roma.

LAS ÚLTIMAS SACUDIDAS HELENÍSTICAS

En Asia, la política de Roma era apenas más atractiva. Rodas fue castigada por intentar interponerse entre Roma y Perseo, y se arruinó por la competencia de Delos, que se convirtió en puerto libre en el 166 a.C. Los reyes de Pérgamo mantuvieron su poder gracias a la benevolencia romana; el último de ellos, Attalos III (138-133 a.C.), optó por legar su reino a Roma, creyendo que sólo la fuerza de las legiones podía garantizar el statu quo social. A su muerte, en el año 133 a.C., estalló la revolución que tanto temía; Aristonico, que debía sucederle, agitó al pueblo, especialmente a los habitantes del campo, dándoles esperanzas de felicidad en la “ciudad del sol”, pero su derrota fue rápida. El reino de Pérgamo se convirtió en la provincia romana de Asia. Cayo Graco reguló la forma de recaudar los impuestos allí: el diezmo fue arrendado a los publicanos, cuyos agentes pusieron rápidamente la provincia bajo control.

Fue Mitrídates VI Eupator, rey del Ponto (111-63 a.C.), el último gran gobernante de Asia, quien se encargó de recordar a los romanos que los griegos no estaban preparados para toda forma de esclavitud. En el año 88 a.C., conquistó la provincia de Asia sin luchar; los griegos, cuando anunció su llegada, habían ahuyentado o ejecutado a los italianos que vivían en su país. En su camino, incluso invadió el Ática. Lucio Cornelio Sula logró retomar Atenas y Grecia; la legión siguió siendo invencible. En el año 85 a.C., habiendo pasado a Asia, pudo firmar una paz que devolvió al rey a su país. La explotación de la provincia continuó, deshonrando a la República Romana.

La conquista de todo Oriente era sólo cuestión de tiempo; los reinos estaban tan sacudidos que a menudo bastaba con esperar a que se derrumbaran por sí solos.

Licinio Lúculo y Pompeyo derrotaron primero a Mitrídates, y el problema de Anatolia quedó finalmente resuelto. Siria cayó en manos de Pompeyo y se convirtió en una provincia romana en el 64-63 a.C. Los seléucidas ya sólo gobernaban en su capital; el resto de lo que había sido el núcleo de su inmenso reino se debatía entre las ambiciones de las ciudades y dinastías nativas. Ambos respetaban mucho más al rey arsácida (un poderoso vecino) que a su soberano. Por lo tanto, era necesario que el romano se asentara para que una potencia demasiado fuerte no lo hiciera ante él.

Roma tenía ahora Cilicia, Bitinia, el Ponto y Siria como provincias, pero Pompeyo había rodeado estos territorios sometidos con una serie de estados vasallos, lo que salvaba a las fuerzas romanas, ya que estos estados podían desempeñar un papel en la defensa de los territorios del Imperio. Sobre todo, dio a Pompeyo una posición inusual: como patrón de tantos reyes que le debían sus tronos, ¡qué grande era! El Egipto de Cleopatra cayó en la batalla de Actium (31 a.C.).

El mundo helenístico estaba ahora enteramente en manos de Roma, que no tuvo muchas dificultades para imponer su autoridad y mantenerla allí. Sin embargo, esta sumisión no supuso una ruptura con el pasado, pues Roma asumió de hecho el poder que los reyes ejercían sin alterar las estructuras y trajo la paz.

La cultura helénica: la HERENCIA HELENÍSTICA

La Atenas clásica había sido la “escuela de Grecia”; en el periodo helenístico perdió prácticamente el monopolio de la vida intelectual, con la excepción del campo de la filosofía. Sin embargo, otros campos están representados durante el largo periodo helenístico, como la historia, la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), la literatura y la religión. Todos dan fe de la importancia del helenismo.

FILOSOFÍA

Si la época clásica vio surgir al ciudadano, la época helenística parece dar a luz a un nuevo tipo humano: el sabio. El filósofo renuncia a la idea de reformar la sociedad y -con la excepción de los estoicos- se inclina por el individualismo. Diversas corrientes coexistieron, y a veces se enfrentaron: los cínicos, esos “vagabundos de la Antigüedad”, querían, como Diógenes en el siglo IV, ser indiferentes a las costumbres de la ciudad; los escépticos, que se decían seguidores de Pirrón (finales del siglo IV), respondían por el contrario a las invitaciones de los reyes, que, en sus misiones diplomáticas, apreciaban sin duda la formidable dialéctica a la que les llevaba su actitud de crítica sistemática. En Atenas -donde la Academia y el Liceo seguían atrayendo a los jóvenes de toda Grecia- nacieron las dos escuelas filosóficas más originales: el epicureísmo y el estoicismo.

HISTORIOGRAFÍA

Hay muchas historias “locales” (la del Timeo siciliano es sin duda la más conocida); su interés es ciertamente capital, pero un nombre domina la historiografía helenística: el de Polibio (210-125 aproximadamente). Un aqueo deportado como rehén a Roma tras la batalla de Pydna, relata en sus Historias cómo los Urbos conquistaron el mundo, y hace suya la causa de la grandeza romana. Preciso y racional, se mantiene en la tradición de Tucídides. Sin embargo, no tiene ni la impasibilidad ni el sentido de la objetividad del autor de la Historia de la Guerra del Peloponeso.

LAS CIENCIAS

La escuela aristotélica continuó su misión con Teofrasto (que dirigió la escuela del 322 al 287), y luego con Estratón el Físico, que defendió las virtudes de la experimentación (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue sin duda Estratón quien, habiendo llegado a Alejandría para visitar a Ptolomeo Filadelfo, contribuyó a orientar los objetivos del Museo hacia la investigación: con sus jardines zoológicos y botánicos, pero también con sus observatorios y salas de disección, fue una herramienta notable para las ciencias que tendían a constituirse como disciplinas autónomas.

Las matemáticas siguen siendo la disciplina por excelencia con Euclides y Apolonio de Pergé. También se aplicó en muchos campos: en mecánica, con Ctesibios y Filón de Bizancio; en astronomía, con Aristarco de Samos, que fue el primero en sostener que la Tierra orbitaba alrededor del Sol inmóvil, y Eratóstenes, que consiguió medir la longitud del meridiano terrestre (con un margen de error muy pequeño). Arquímedes, por último, no sólo fue un gran teórico (fue él quien fijó el valor del número π en 3,141 6), sino también un genial inventor. Este gusto por la perfección técnica (que se encuentra en ingenieros como Sostratos de Cnidus, el arquitecto de los faros de Alejandría) es lo suficientemente excepcional como para que se note en una Grecia en la que suele dominar la especulación intelectual.

LITERATURA

LA COMEDIA
La nueva comedia (la Nea) favorece la intriga y el estudio de los personajes. Con Menandro, excelente pintor de los sentimientos amorosos y familiares, el genio ático brilla con sus últimas luces. Alejandría sustituyó a Atenas en este campo, pero sin ahogar a otros centros como Pérgamo, Cos, Siracusa o Tarento, que siguieron siendo muy activos. El público también había cambiado: en Atenas, el teatro se dirigía a todo el demos; el poeta heleno, en cambio, ya sólo llegaba a una burguesía culta, cuyo gusto era tanto por la novedad como por la nostalgia arcaica de un pasado lejano: esto explica el triunfo del lirismo y el retorno de la poesía épica. En general, se prefieren las piezas cortas, como los Mimos de Herondas, y los epigramas.

POESÍA
La poesía helenística está profundamente renovada y marcada por una nueva sensibilidad: el amor reina. La poesía bucólica disfruta evocando los encantos de la naturaleza y los juegos eróticos de los pastores. Los animales y los niños entran con fuerza en la literatura: se impone un lirismo de evasión. Otra tendencia se une al gusto por la erudición filológica (que establece y critica los textos), la de la poesía culta. En los Orígenes de Calímaco, la erudición es un juego precioso; en la Alexandra de Licofrón, roza el hermetismo. Ambos eran bibliotecarios en Alejandría.

La Religión en el Helenismo

En la religión encontramos las mismas dudas, la misma confusión y, en consecuencia, las mismas necesidades que marcan las filosofías de renuncia del periodo helenístico.

EL MANTENIMIENTO DE LA RELIGIÓN TRADICIONAL
Al igual que seguían muy apegados a su ciudad, los griegos seguían apegados a sus deidades cívicas. En cualquier caso, se preocupaban por respetar escrupulosamente sus rituales. La gran mayoría de las “leyes sagradas” que han llegado hasta nosotros datan de la época helenística: aún más meticulosas que en el pasado, regulan con precisión los sacerdocios, los sacrificios, las finanzas de los santuarios… Pero esta abundancia, este carácter fastidioso de las leyes, ¿no tiene por objeto precisamente preservar una religión en peligro? El movimiento que se inició durante el agitado periodo de la Guerra del Peloponeso a favor de ciertos dioses continuó: los más cercanos a los hombres (como Heracles o Dionisio, hijos de mujeres mortales y que, además, han experimentado la muerte); o los reconocidos como “salvadores” o consoladores (Asklepios, dios de la Medicina, los Dioscuros y los Cabires, dioses protectores de los navegantes); o las que pueden satisfacer las preocupaciones morales e intelectuales (el Himno a Zeus de Cleanthe) son apoyadas, al igual que la práctica de los oráculos o los cultos de misterio.

Organizadas a menudo en torno a un dios extranjero, las cofradías lucharon contra el aislamiento del hombre en un mundo que se había vuelto demasiado vasto para él, y desarrollaron nuevas solidaridades; tuvieron mucho éxito.

LA EXPANSIÓN TRIUNFAL DE LOS CULTOS ORIENTALES
Los griegos siempre habían sentido gran curiosidad por las religiones orientales (para Heródoto, Egipto era la cuna de todas las religiones). Desde hace mucho tiempo, habían recogido y “adaptado” dioses orientales (así Bastet está relacionada con la diosa Artemisa). A veces eran los dioses griegos los que asumían las funciones de los dioses de Asia Menor. Y es en el campo de la religión donde el contacto entre culturas iba a ser más fructífero. El periodo helenístico fue de adopción y sincretismo. El proceso sincrético atestigua sin duda el deseo de superar el polimorfismo de los dioses, de promover dioses universales que concentraran en sí mismos todas las funciones de los múltiples panteones; inició la evolución hacia el monoteísmo.

EL CULTO A LOS GOBERNANTES
Grecia conservó el recuerdo de los reyes del pasado, estos “infantes” o “vástagos” de Zeus, por utilizar los epítetos homéricos. En la misma línea, la monarquía nacional macedonia, al menos desde Amyntas, el padre de Filipo II, afirmaba el origen divino de la dinastía. Más concretamente, los cultos heroicos celebraban no sólo a los semidioses legendarios, sino también a ciertos oikistas (fundadores de colonias griegas) y a notables líderes a los que se concedían -aunque muy raramente- “honores divinizadores”. Alejandro, por sus hazañas sobrehumanas, pudo beneficiarse con razón de esta doble tradición; también tuvo que aparecer como divino para someter a los orientales acostumbrados a sus monarquías teocráticas. Sus sucesores desarrollaron cultos dinásticos, que varían según la región, lo que se explica por el hecho de que el rey, tan poderoso y más cercano que los dioses, puede, por ejemplo, conceder ese beneficio inalcanzable: la paz.

ESCEPTICISMO Y FERVOR
En la religión, más que en cualquier otra parte, el mundo helenístico parece ser un mundo de ansiedad.

La magia nunca ha tenido tanto éxito. Se desarrollan la astrología y la alquimia, así como una nueva forma de pensamiento religioso: el hermetismo, centrado en Hermes Trismegisto (“tres veces grande”). El periodo helenístico es también un periodo importante en la evolución del judaísmo, especialmente porque en Alejandría vive una fuerte comunidad judía, rápidamente helenizada. La traducción de la Biblia al griego, la adopción de conceptos griegos (el mismo término, Hypsistos (“el Altísimo”), califica tanto a Zeus como a Yahvé en las inscripciones) demuestran la fuerte influencia -incluso en una religión aparentemente irreductible como la judía- de estos sincretismos nacidos de la helenización del Antiguo Oriente.

LA GIMNASIA

El gimnasio desempeña un papel esencial en todas las ciudades. El gimnasio es un centro de preparación militar y de formación intelectual, con sus conferencias y su biblioteca, sus templos y altares (a menudo dedicados a Hermes y Heracles); también es el lugar de reunión de los griegos y la sede de las hermandades religiosas.

Los gimnasios, que se encuentran en lugares tan lejanos como Oriente y Egipto, parecen, en general, estar relacionados con el deseo de preservar el helenismo entre los colonos griegos de estas tierras lejanas. Uno de los medios para lograr este fin es la educación: el niño recibe instrucción literaria del gramático (el conocimiento de los poetas antiguos, y en particular de Homero, es decisivo); el citarista le enseña música; y practica gimnasia bajo las órdenes del pedotricista. La educación no era para todos; el gimnasio, inicialmente reservado a los ciudadanos griegos, acabó admitiendo a extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) ricos y, en algunos casos, a la élite autóctona.

Datos verificados por: Thompson
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La cultura helénica y Roma

Escipión Africano y la cultura helénica

Cuando la Segunda Guerra Púnica llegaba a su fin en el año 204 y Escipión Africano se preparaba para llevar la guerra a África, fue criticado por su indisimulado aprecio por la cultura helénica, que se consideraba poco romano, al menos en la medida en que, como comandante romano en activo, no debería haber mostrado este gusto tan públicamente.

El hermano de Escipión, Lucio, también era un amante de la cultura griega, y una estatua colocada en el Capitolio tras la derrota de Antíoco en el año 189 lo mostraba vestido a la moda griega, con sandalias. Según Livio, cuando los locrianos acudieron a quejarse del comportamiento del legado de Escipión, Pleminio, que había saqueado el templo de Proserpina tras la reconquista de Locri en 205, el gran Fabio Máximo afirmó en el senado que el comportamiento de Escipión había sido tal que había corrompido la disciplina de los soldados, y exigió su destitución como sanción por haber abandonado su provincia para ir a África sin permiso, lo que de hecho no había hecho Escipión (Fabio se oponía a la invasión de África). Otros adversarios de Escipión criticaron su aspecto poco militar y poco romano, su frecuentación del gimnasio de Siracusa con manto griego (palio) y sandalias, el tiempo que dedicaba al estudio de libros escritos en griego y al ejercicio físico en la palestra, y el hecho de que su séquito disfrutara del estilo de vida ocioso en Siracusa, en lugar de hacer preparativos contra Cartago y Aníbal; de hecho, eran más peligrosos para los aliados de Roma que para el enemigo .

Plutarco también presenta a Catón, que era cuestor de Escipión en Siracusa, quejándose en el senado de la extravagancia de Escipión, los mimos a sus tropas y el gasto de tiempo en la palestra y el teatro (según Catón). Tras un debate, el Senado decidió finalmente que si Escipión no había sido cómplice de la mala conducta en Locri, debía permanecer con el ejército y dirigir la guerra como estaba previsto. Se encargó a M. Pomponio, gobernador entrante de Sicilia, y a otros legados senatoriales, la investigación de las críticas sobre el comportamiento de Escipión y la escasa disciplina de sus tropas. Cuando éstos llegaron a Siracusa, Escipión les hizo una demostración de las maniobras de su ejército y su flota, y les convenció de que estaba bien preparado para la guerra (Livio 29.22).

El triunfo de Cn. Manlio Vulso, 186 a.C.

Cn. Manlio Vulso se convirtió en cónsul en 189 tras varios intentos fallidos. Tomó el mando del ejército romano en Asia, haciendo campaña en el suroeste de Asia Menor, en particular contra los gálatas, para mostrar el poder romano en la región que había estado recientemente bajo el control de Antíoco, y firmó la paz de Apamea en 188 como procónsul. Su trato con los lugareños fue brutal, y tomó 40.000 prisioneros de los gálatas que fueron vendidos a las tribus vecinas, cobrando enormes sumas a diferentes comunidades y ciudades por la “amistad” de Roma. También amasó una inmensa cantidad de botín, y hubo oposición a su triunfo por su innecesaria agresividad; finalmente se celebró a finales del año 187. Livio relata que fue su ejército el que introdujo por primera vez el lujo extranjero en Roma: artículos como sofás de bronce, valiosos tapices y tejidos, “y -lo que en aquella época se consideraba un mobiliario espléndido- mesas con un solo pie y aparadores ornamentados”. Las mujeres que tocaban el laúd y el arpa se convirtieron en una característica de los banquetes, y las cocineras, que antes eran las esclavas más despreciables, ahora eran un producto valioso, y la cocina un arte elevado. Era una queja común que las indulgencias experimentadas en Asia habían desmoralizado a las tropas y contribuido a la decadencia moral de Roma, aunque según Polibio la verdadera introducción del lujo en Roma no comenzó hasta el año 146.

El triunfo de Vulso marcó un nuevo hito en cuanto a ostentación, y obviamente pretendía superar al de L. Escipión, con sus 224 estandartes militares y 32 de los generales y nobles de Antíoco desfilando en la procesión (Livio 37.59). En la suya, Vulso exhibió 212 coronas de oro, 220.000 libras de plata, 2.103 libras de oro, 127.000 piezas de cuatro dracmas árticas, 250.000 cistophori y 16.320 Philippei de oro, junto con 52 líderes enemigos. Los soldados recibieron 42 denarios, los centuriones el doble y los equites el triple, y su paga se duplicó. M (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fulvio Nobilior, colega consular de Vulso en el año 189, que terminó la Guerra de las Etolias en el 187, tuvo un recorrido igualmente provechoso. Sin embargo, fue acusado de extorsión y de saqueo de templos. Al igual que L. Escipión, trajo a Roma actores de Oriente, así como obras de arte, y, como novedad, también se llevó de campaña al poeta Ennio para dejar constancia de sus logros (libro 15 de los Anales, y la obra Ambracia). Como parte del botín, llevó a Roma las estatuas de bronce y mármol y las pinturas del palacio de Pirro en Ambracia, que posteriormente se instalaron en el templo de Hércules Musarum en el Circo Flaminio, construido durante su censura en el año 179; también fue responsable de la construcción de la Basílica Aemilia et Fulvia en el foro con su compañero censor M. Aemilius Lepidus, y organizó espléndidos juegos que duraron diez días, con cacerías de leones y panteras, y concursos de atletas vistos por primera vez.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Sempronio Graco y Cerdeña

Era habitual que las pinturas de las batallas victoriosas se llevaran en los desfiles triunfales y funerarios y se podía encargar arte para celebrar las conquistas militares. Como cónsul y procónsul en 177/6, Ті. Sempronio Graco el Viejo sometió a Cerdeña, celebrando un triunfo en 175 (su segundo). Para conmemorar esta victoria, encargó una enorme pintura, en forma de mapa de la isla, con representaciones de sus exitosas batallas. Se dedicó a Júpiter y se colocó en el templo de la Mater Matuta, la diosa del amanecer y, por tanto, “del momento oportuno” (una deidad adecuada para ser venerada por un comandante militar), en el foro Boarium de Roma. La inscripción que la acompañaba indicaba que en su conquista de Cerdeña había matado o capturado a más de 80.000 enemigos, había reorganizado la provincia y había llevado a su ejército a casa cargado de botín.

El mosaico de Alejandro de la Casa del Fauno de Pompeya, que representa a Alejandro enfrentándose a Darío III (ya sea en la batalla de Issus o en la de Gaugamela), es una posible prueba de la existencia de pinturas antiguas de batallas: se supone que el mosaico es una copia de una pintura helenística de finales del siglo IV realizada por Filoxeno, que quizá fue llevada a Roma después de la batalla de Pydna. Además, Aemilius Paullus, a su regreso a Roma, trajo a casa a un artista de Grecia, Metrodorus, para que realizara pinturas que se expondrían en su triunfo. Ya había pintores residentes en Roma: se dice que el cognomento de Fabio Pictor fue adquirido por un antepasado que pintaba frescos en el templo de Salus en el año 303 (aunque Valerio Máximo lo consideraba una “ocupación vulgar”: Vai. Max. 8.14.6), mientras que el poeta Pacuvio realizó una pintura para el templo de Hércules en el foro Boario. Sin embargo, a finales de la República, este tipo de ocupaciones eran el dominio de los artesanos y artistas profesionales, muchos de ellos importados de Oriente. Las pinturas orientales podían tener un precio elevado, y Quinto Hortensio pagó 36.000 denarios por un solo cuadro, el de los Argonautas del pintor del siglo IV Cydias, cuyo original puede haber inspirado el friso de los Argonautas de la cista Ficoroni, un retrete de finales del siglo IV a.C. realizado en Roma, perteneciente a la hija de Dindia Macolnia.

La civilización helénica

El auge de la civilización helénica, 1150-500 a.C.

Los cuatro siglos que van desde el 1150 al 750 a.C., la Edad Media griega, se caracterizaron por la desaparición de las principales características de la civilización micénica: administración centralizada y burocrática, comercio de gran alcance, formas artísticas sofisticadas (incluida la arquitectura monumental) y escritura. Sin embargo, aunque la invasión dórica fue una catástrofe indudable, también fue vital para el surgimiento definitivo de una civilización helénica única (de Hellas, el nombre griego de Grecia) que no era en gran medida un vástago del Cercano Oriente, como la civilización egea.

La influencia de la geografía

Los factores geográficos desempeñaron un papel importante en la configuración de los acontecimientos de la historia griega. Las numerosas cadenas montañosas que atraviesan la península, del tamaño de Maine, dificultaron enormemente la comunicación interna y condujeron al desarrollo de ciudades-estado ferozmente independientes y al fracaso de los griegos en su intento de unirse en un único estado. Las montañas cubren dos tercios de la superficie, y a lo largo de la costa occidental se acercan al mar, dejando pocos puertos y llanuras cultivables. En otros lugares, la costa profundamente recortada ofrece muchos puertos naturales que invitan a la aventura marítima. La mayor hendidura es el golfo de Corinto, que hace que el sur de Grecia sea casi una isla, de ahí que se llame Peloponeso (“isla de Pelop”). El litoral abrupto y las numerosas islas en alta mar estimularon el comercio marítimo, y el suelo rocoso (menos de una quinta parte de Grecia es cultivable) y los escasos recursos naturales animaron a los griegos a establecer colonias en el extranjero. La mayor parte de la información que tenemos sobre la Edad Media griega, que siguió a la invasión dórica, procede de las epopeyas que se publicaron en el último siglo de este periodo y que se atribuyen al poeta jónico ciego Homero. Las epopeyas homéricas conservan algo del aspecto material del periodo micénico. Sin embargo, al completar los detalles de la vida política, económica y social, las creencias y prácticas religiosas y los ideales que daban sentido a la vida, el poeta sólo podía describir lo que le era familiar en su propia época.

Los valores que daban sentido a la vida en la época homérica eran predominantemente valores heroicos: la fuerza, la habilidad y el valor del guerrero preeminente. Tal era el primer significado de aret, “excelencia” o “virtud”, un término clave a lo largo de la cultura griega. Para obtener el aret -definido por un héroe homérico como “luchar siempre en primera línea y superar a mis compañeros”- y la fama imperecedera que era su recompensa, los hombres aceptaban las dificultades, la lucha e incluso la muerte. El honor, al igual que la fama, era una medida de areté, y la mayor de las tragedias humanas era la negación del honor debido a un gran guerrero. Homero hace de esta negación el tema de la Ilíada:

“La ruinosa ira de Aquiles que trajo innumerables males a los aqueos” cuando Aquiles, insultado por Agamenón, se retira de la batalla.

Para los griegos homéricos, los dioses eran claramente humanos. Zeus, el rey de los dioses, era a menudo la víctima indigna de las conspiraciones de su esposa Hera y de otras deidades, y hacía valer su autoridad mediante amenazas de violencia. El Hades, la morada de los muertos, era una tierra subterránea de polvo y oscuridad, y Aquiles, como nos cuenta Homero en la Odisea, habría preferido ser un esclavo en la tierra que un rey en el Hades.

La sociedad era claramente aristocrática -sólo los aristoi (“aristócratas”) poseían aret- y el hombre común era vilipendiado y golpeado cuando se atrevía a cuestionar a sus superiores. Sin embargo, el hombre común tenía ciertos derechos políticos como miembro de la asamblea que se convocaba cada vez que una crisis, como la guerra, requería su participación. Otros dos instrumentos de gobierno descritos por Homero eran el rey tribal y su consejo. El rey era apenas un jefe entre sus pares, sus compañeros nobles, que se sentaban en su consejo para aconsejarle y frenar cualquier intento de ejercer un poder arbitrario. La economía era la de un sistema agrícola sencillo y autosuficiente, muy parecido al de la primera Edad Media en Europa occidental.

La ciudad-estado: Origen y evolución política

La polis, o ciudad-estado, la famosa unidad política griega, no existía en la Edad Media griega. El núcleo de la polis era el sitio elevado y fortificado -la acrópolis- donde la gente podía refugiarse de los ataques. Con el tiempo, este centro defensivo adquirió mayor importancia como foco de la vida política y religiosa. Cuando el comercio se reactivó en los siglos VIII y VII a.C., se desarrolló un centro comercial debajo de la acrópolis. Las dos áreas y el territorio circundante, normalmente más pequeño que un condado moderno, formaron la polis, de la que deriva nuestra palabra “política”.

El desarrollo político de la polis fue tan rico y variado que es difícil pensar en una forma de gobierno que no hayan experimentado -y dado un nombre alusivo- los griegos. Se desarrollaron cuatro tipos principales de gobierno:

• la monarquía, limitada por un consejo aristocrático y una asamblea popular, tal y como se describe en las epopeyas homéricas;
• la oligarquía (“gobierno de unos pocos”), que surge cuando el consejo aristocrático destituye al rey y suprime o restringe la asamblea popular;
• la tiranía, impuesta por un hombre que llegó al poder gracias al descontento de las clases bajas;
• la democracia (“gobierno del pueblo”), el logro político más destacado de los griegos, que surgió tras la destitución del tirano y el restablecimiento de la asamblea popular como principal órgano de gobierno.

Después de que el descontento con el gobierno democrático se generalizara en el siglo IV a.C., muchas de las ciudades-estado volvieron a la oligarquía o al gobierno unipersonal.

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De la oligarquía a la tiranía

A mediados del siglo VIII a.C., los nobles, resentidos por el poder que ejercían los reyes tribales, se hicieron con el gobierno, dando paso a una era de oligarquía. Ejerciendo despiadadamente su poder superior, los nobles adquirieron el monopolio de las mejores tierras, reduciendo a muchos plebeyos a la virtualidad y obligando a otros a buscarse la vida en un suelo rocoso y estéril.

La dura suerte de la gente común bajo la oligarquía produjo la angustiosaprotesta de Los trabajos y los días de Hesíodo (c. 700 a.C.). Hesíodo, un plebeyo que había sido despojado de su parcela por su malvado hermano, aliado con los jueces aristocráticos “traga-sobornos”, fue el profeta de una concepción más exaltada de los dioses y de una nueva era de justicia social. Para establecer una sociedad justa, argumentaba Hesíodo, la gente debe aprender a perseguir la moderación (sophrosyne) en todas las cosas – aparentemente la primera expresión de este famoso ideal griego – y darse cuenta de que Zeus “que ve desde lejos” y los otros dioses castigan a los malhechores y recompensan a los justos. A diferencia de Homero, con sus héroes aristocráticos, Hesíodo definió la excelencia humana, o areté, de forma que fuera alcanzable para la gente común. Sus ingredientes esenciales eran la rectitud y el trabajo, siendo el trabajo honesto en competencia con los compañeros una forma de vida con moderación. “Los dioses y los hombres odian a quien vive sin trabajar”, decía Hesíodo. “Su naturaleza es como la de los zánganos que se sientan ociosos y se comen el trabajo de las abejas”. Además, “el trabajo no es una vergüenza, pero la ociosidad es una vergüenza”, y “la estima”, “la gloria” y “las riquezas” siguen al trabajo. ^3 Todo esto se parece mucho a la ética protestante de la restricción disciplinada, la sobriedad, la frugalidad y la industria enseñada por Juan Calvino y sus seguidores.

Los nuevos ideales de moderación y justicia de Hesíodo tardaron en arraigar. Los pobres sólo encontraron alivio emigrando a nuevas tierras de ultramar. Como señaló más tarde Platón, los ricos promovieron la colonización como una válvula de seguridad para evitar una explosión política y económica amenazada:

“Cuando los hombres que no tienen nada y carecen de alimentos muestran una disposición a seguir a sus líderes en un ataque a la propiedad de los ricos, éstos, que son la plaga natural del estado, son enviados por el legislador con un espíritu amistoso en la medida de sus posibilidades; y este despido de ellos se denomina eufemísticamente una colonia”. Entre el 750 y el 550 a.C., los griegos plantaron colonias en gran parte del mundo mediterráneo, un desarrollo que a menudo se compara con la expansión de Europa en los tiempos modernos. Los asentamientos surgieron a lo largo de la costa norte del Egeo y alrededor del Mar Negro. Los griegos emigraron tanto al sur de Italia y al este de Sicilia que la región pasó a llamarse Magna Grecia, y se fundaron colonias en el oeste de la actual Francia -en Massilia, la actual Marsella, por ejemplo- y en España, así como en partes de la costa africana. La única fue Naucratis, en Egipto, que no era una verdadera colonia, sino un puesto comercial cuyos residentes obtuvieron derechos extraterritoriales (sus propios magistrados y tribunales) de los egipcios.

Con el tiempo, la colonización mejoró los problemas económicos y sociales de Grecia. Los estados griegos se fueron “industrializando” al concentrarse en la producción de productos especializados -vasos, metales, textiles, aceite de oliva y vino- para su exportación a cambio de alimentos y materias primas. Pero antes de que esta revolución económica se completara, el hambre de tierras de los campesinos contribuyó a una revolución política.

Después del 650 a.C. surgieron tiranos en muchos estados griegos y, apoyados por el campesinado agraviado y la clase mercantil en ascenso, tomaron las riendas del gobierno de la nobleza. Contaban con el apoyo de una nueva infantería armada (la falange hoplita), compuesta por ciudadanos de clase media lo suficientemente ricos como para proveerse de su propio equipo. Estos tiranos (la palabra significaba simplemente “amo” y no tenía al principio el significado desfavorable de hoy) no sólo distribuyeron tierras a los campesinos, sino que, al promover la colonización, el comercio y la industria, completaron la revolución económica griega.

Datos verificados por: Greggory

Recursos

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Notas y Referencias

Véase También

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