Libertad en Bioética

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Libertad en Bioética

La noción de libertad negativa discutida anteriormente es un elemento clave de la tradición liberal.Entre las Líneas En esta tradición, la libertad o la libertad designa una condición (o una potencialidad) de la mente y la agencia que hereda en los individuos como una cuestión de derecho. El derecho a que se le permita ser libre es una reivindicación moral que puede hacerse contra otros que están en condiciones de impedir o restringir la libertad de uno y que, por lo tanto, tienen una obligación correlativa de no interferencia. Los particulares pueden suponer una amenaza para la libertad de uno, pero el derecho a ser libre se aplica por excelencia a quienes ejercen el poder institucional o el poder de policía del Estado.

Los pensadores que trabajan en la tradición del liberalismo político difieren entre sí en cuanto a la extensión de este derecho a la libertad. [rtbs name=”libertad”] Algunos creen que sólo crea una obligación negativa de indulgencia (no interferencia); otros piensan que también establece una obligación positiva de hacer activamente por otros para ayudar al individuo a obtener los recursos y capacidades que harán que su libertad tenga sentido. Los primeros quieren proteger a los individuos contra el ejercicio del poder por otros; los segundos quieren permitir que los individuos ejerzan el poder por sí mismos. Esta obligación activa de prestar asistencia se describe a menudo con términos como derechos “positivos” y libertad positiva, pero esto es un poco engañoso en la medida en que se refiere al empoderamiento y a la mejora de los recursos necesarios para que el individuo se beneficie de la libertad de no injerencia.Entre las Líneas En una influyente conferencia de 1958 en la que analizó el concepto de libertad, Isaiah Berlin promulgó la distinción entre libertad negativa y positiva acuñada originalmente por Bentham. Por libertad positiva Berlin entendía, no la asistencia de otros, sino la noción de que la libertad implica un esfuerzo por rehacer la persona individual de acuerdo con las concepciones racionales o teleológicas del deber moral universal o el florecimiento humano (Berlin 2002 [1969]).

LOS LÍMITES DE LA LIBERTAD
Dado que la salud pública, la atención de la salud y la ciencia y la tecnología biomédicas entrañan circunstancias en las que el ejercicio de la libertad de algunas personas puede ser una preocupación moralmente significativa para otras, la justificación moral para limitar o anular la libertad individual es una cuestión fundamental para cualquier teoría de la libertad, especialmente la que es pertinente para la bioética. La bioética debe preguntarse: ¿Contiene el concepto de libertad en sí mismo la base de su propia limitación moral? Si la libertad no se limita a sí misma desde dentro, ¿qué justifica la imposición de límites externos a ella? ¿Qué podría justificar la anulación de la reivindicación moral individual de no interferencia o de autorrealización?

La respuesta clásica a esta pregunta fue desarrollada por John Stuart Mill en “On Liberty” (1956 [1859]). Los límites de la libertad negativa y la libertad de elección y acción se establecen por dos preguntas: 1) ¿tiene el ejercicio de la libertad en cuestión un efecto en otros que no acordaron de antemano? y 2) ¿es este efecto sustancialmente perjudicial para otros? Lo que se ha llamado “principio de daño” o “principio de libertad” de Mill, sostiene que la libertad individual puede ser legítimamente restringida por el Estado o por la presión social si y sólo si se cumplen ambas condiciones.

Pormenores

Las acciones que no tienen un efecto significativo sobre los demás (“actos de autocontrol”) no pueden ser restringidas, y los actos que no son significativamente perjudiciales para los demás tampoco pueden ser restringidos legítimamente. La limitación de la libertad de una persona sólo para su propio beneficio (paternalismo) está descartada por Mill.

Algunos Aspectos sobre Libertad en Bioética

Un problema con este enfoque es común a muchas formas de consecuencialismo y al tipo de utilitarismo que el mismo Mill propugnó. ¿Qué tan ampliamente se debe tratar de evaluar las consecuencias o efectos de un acto en otros? Al tener una gran huella de carbono en mi estilo de vida actual, no estaré haciendo ningún daño inmediato a los que están cerca, pero estoy contribuyendo a una condición que eventualmente dañará a los niños de hoy y a las generaciones futuras de una manera muy significativa. ¿Deberían limitarse mis actos y los de otros que contribuyen a la contaminación de los gases de efecto invernadero de acuerdo con el principio de daño?

Otro problema tiene que ver con el contenido de la idea de daño. ¿Cuán importante y directo tiene que ser el daño -daño físico, dificultades económicas, pérdida de empleo, aumento de los costos de los seguros, vergüenza pública, sentimientos heridos- antes de que se desencadene la justificación de restricción de la libertad que proporciona el principio de daño? ¿Cómo deben evaluarse los daños no físicos, psicológicos o psicosociales? ¿Dónde se traza la línea entre el daño a los demás y la ofensa a los demás? ¿Cómo se relaciona el daño con la indignidad o con el menoscabo de la cultura de otro o con el significado en el que pueden basarse la identidad y la autoestima de la otra persona? ¿Es posible dañar la dignidad de alguien? Por otra parte, si se trata a alguien con falta de respeto, ¿es mejor decir que se le está perjudicando en lugar de que se le haga daño?

Una objeción más profunda al enfoque de Mill para justificar la restricción de la libertad se encuentra en la filosofía moral de Immanuel Kant. Kant es el filósofo paradigmático de la tradición liberal que construyó limitaciones morales objetivas en una concepción de libertad positiva en términos de Berlín. Kant centró su ética en el deber, no en los derechos individuales, a diferencia de muchos liberales de hoy en día, o en las consecuencias, a diferencia de Mill. La verdadera libertad para Kant es la obediencia racional y concienzuda a la ley moral, y se refirió a ella utilizando el término autonomía para subrayar que uno se imponía libremente la ley moral o el deber moral a sí mismo. La libertad no es lo contrario de la obediencia a las reglas; sin reglas no habría libertad sino caos y licencia autocontradictoria y autodestructiva. La verdadera libertad es la obediencia autoimpuesta a la ley moral o al imperativo categórico tal como se discierne desde la perspectiva de la razón trascendental e imparcial.

Una Conclusión

Por lo tanto, los límites morales impuestos por la razón, la justicia y la imparcialidad están todos incorporados en el concepto de libertad (Schneewind 1998).

Desarrollo

De esta manera Kant salió del dominio de la libertad negativa, mientras que Mill no lo hizo. La autonomía kantiana es la libertad positiva; plantea un ideal moral de voluntad, mente y yo; y cambia el terreno en el que se coloca todo el valor de la libertad. [rtbs name=”libertad”] Mill no recurrió a la bondad intrínseca de la razón imparcial o de la ley moral. Mill se preocupaba principalmente por crear un espacio social y político para la elección y la acción individual en el mundo empírico, y no en el intemporal y trascendental reino de la moralidad. La razón no es un tipo de conocimiento formal y universal para Mill; es una facultad para determinar la conducta y para la elección de los medios para proteger y preservar los intereses y deseos, en particular los compatibles con la vida cooperativa y mutuamente beneficiosa con otros igualmente motivados e inclinados.

En la literatura de bioética uno se encuentra con la “autonomía” más frecuentemente que con la libertad o la libertad. [rtbs name=”libertad”]

Aviso

No obstante, la condición del individuo que se describe con el término autonomía en la bioética actual suele estar mucho más cerca de una situación de libertad negativa que de una autonomía kantiana o libertad positiva (Jennings 2007a). La bioética ha tendido a permanecer en el marco de la libertad negativa. El punto de vista adoptado en la bioética es que cada persona adulta competente, fenomenológicamente, no concebida trascendentalmente, es el sujeto de la autonomía y la libertad. [rtbs name=”libertad”] El propio yo situado o emplazado, un alguien en algún lugar, en contraposición a un todo el mundo en todas partes, es el custodio y juez éticamente apropiado de sus propios intereses y objetivos.

Además, al desplegar nociones como la libertad negativa y el respeto de la autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), muchas voces en el campo de la bioética han apoyado la propuesta de que otros no pueden anular justificadamente ese juicio, y que incluso cuestionarlo enérgicamente puede convertirse en un ejercicio indebido de intimidación o coacción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esta línea de argumentación, que se ha llevado suficientemente lejos, concluye que la libertad no es ni instrumental para la bondad de su fin ni responsable de la razonabilidad de sus medios. La libertad deja de responder ante algo más elevado que ella misma (Taylor 1985).

En este punto, un recurso lógico es responder que la libertad no es más que un bien o un valor o un derecho entre muchos, que no es absoluta, y que debe equilibrarse con otros valores para alcanzar una posición éticamente justificada sobre la regulación de la libertad individual (Powers y Faden 2006).

Puntualización

Sin embargo, podría argumentarse que la libertad no es simplemente un bien entre muchos: es el medio para perseguir y realizar todos los demás bienes; es la condición de la agencia en sí misma y, por tanto, más fundamental o básica que cualquier otro valor.

Este punto se hace a menudo sobre la salud (Daniels 1985). Si uno está demasiado enfermo para cumplir sus objetivos o para disfrutar de sus proyectos, entonces la libertad tiene poco valor real en la vida. Es cierto. Pero, ¿preferiría uno ser un esclavo sano o una persona libre enferma? Por lo menos una persona libre puede buscar atención médica o tratar de compensar la enfermedad. La salud de un esclavo se mantiene sólo al capricho del amo y puede ser quitada en cualquier momento. Hay agencia intencional y alguna esfera de discreción personal en la vida de un esclavo, pero no hay libertad propiamente dicha, sólo poder y dominación arbitrarios.

Más Detalles

¿Cómo puede una sociedad abierta y liberal, en la que cada individuo tiene una amplia gama de libertades y oportunidades para vivir su propia vida a su manera, ser también una sociedad de salud y bienestar, en la que cada individuo sigue las mejores pruebas y consejos científicos disponibles en materia de estilo de vida y comportamiento de riesgo? La resolución de este dilema exige nuevas perspectivas sobre la libertad que puedan efectuar una reconciliación de la preferencia y la creencia personales con el conocimiento objetivo, una reconciliación de la libertad individual con límites y autoridad razonables, y una reconciliación de la elección individual entre las opciones subjetivamente deseadas con normas equitativas y medidas coercitivas prudentes que promuevan el interés público y el bien común.

NUEVAS PERSPECTIVAS DE LIBERTAD PARA LA BIOÉTICA
Hay tres nuevas perspectivas emergentes sobre la libertad que son prometedoras para el trabajo futuro en bioética. Cada una trata de romper algunos de los límites del marco de la libertad negativa.Si, Pero: Pero lo hacen sin abandonar la libertad por completo en favor de un tipo de autoritarismo o sin optar por un tipo de libertad positiva que implique un peligroso tipo de ingeniería moral o perfeccionismo. Curiosamente, cada uno de estos nuevos enfoques intenta recuperar y construir sobre la tradición política republicana como un camino hacia una concepción más rica de la libertad.

La primera de ellas es una teoría explícitamente republicana de la libertad que están desarrollando filósofos e historiadores como Michael Sandel (1996), Philip Pettit (1997, 2001) y Quentin Skinner (1984, 1998, 2002). La segunda es una teoría de la justicia y el desarrollo social que están desarrollando Amartya Sen (1981, 1999), Martha Nussbaum (2001, 2006) y Jennifer Ruger (2010). Se centra en la noción de que la libertad consiste en las capacidades que los individuos poseen en un entorno social determinado para realizar los componentes de una vida floreciente. El tercer enfoque ha sido desarrollado por pensadores como Iris Marion Young (2002), Lorraine Code (2006), Eva Kittay (1999), Mick Smith (2001) y Jennifer Nedelsky (2011).Entre las Líneas En el ámbito de la bioética y la ética de la salud pública, ha sido estudiado por John Coggon (2012) y Bruce Jennings (2007b, 2009). Este enfoque desarrolla una concepción relacional de la libertad y la autonomía que integra la libertad con el cuidado y con una concepción ecológica de la persona y la actividad moral.

La teoría republicana de la libertad gira en torno a la noción de larga data, que se remonta a los antiguos argumentos romanos y a la política revolucionaria contra la monarquía en la Inglaterra y América del siglo XVII, de que la libertad es la ausencia de una condición de servidumbre. La servidumbre no es lo mismo que los impedimentos para la realización de la voluntad o los deseos de uno. La servidumbre es un estado de no identidad o inexistencia política y cívica.Entre las Líneas En un momento dado, este estado puede ser compatible con la satisfacción y la no interferencia de los particulares, pero es una situación de riesgo e incertidumbre crónicos en la que la libertad privada y las circunstancias personales de uno pueden ser arrebatadas en cualquier momento, sin recurso y sin responsabilidad. La servidumbre es intrínsecamente arbitraria; la libertad es intrínsecamente autorizada.

Otras Cuestiones referentes a Libertad en Bioética

Esta teoría republicana de la libertad no requiere el logro de un yo moral idealizado, pero sí requiere que se viva en un sistema social y político en el que los individuos sean ciudadanos en lugar de sujetos privatizados o esclavos, un sistema en el que existan algunas instituciones y mecanismos de gobierno popular para que las reglas equitativas y comunes sean hechas por aquellos a quienes se aplicarán.Entre las Líneas En consonancia con esta orientación, Pettit ha subrayado que la libertad no es antitética a la autoridad en sí misma, sino sólo al ejercicio arbitrario de la misma. La autoridad razonable es, de hecho, el contenido de la libertad cívica, que se produce a través del ejercicio de la voz democrática. Cada ciudadano es libre en el sentido de ser el autor de su propia vida y de las reglas comunes que rigen esa vida y le permiten prosperar cooperativamente. Así, mientras que la tradición liberal de libertad negativa ha tendido a ver la libertad como lo que Charles Taylor denomina “concepto de oportunidad”, la teoría republicana ve la libertad como un “concepto de ejercicio”. Los individuos no son dueños o poseedores de su libertad; la producen y reproducen a lo largo del tiempo a través de los mundos de vida que habitan y las formas de vida y las prácticas en las que se involucran.

La teoría de la capacidad de la libertad se originó en los estudios de Sen sobre las causas de la hambruna en varios países. Esta investigación sugirió que la morbilidad y la mortalidad asociadas a las épocas de hambruna eran menos una función de la mera cantidad de recursos (como los alimentos) disponibles que una función del lugar que ocupaban los individuos en las redes sociales, los sistemas de apoyo y los mecanismos de distribución y su acceso a ellos. Esta idea se generalizó en una nueva perspectiva de la economía y la ética del desarrollo, que sostenía que el crecimiento económico, medido por el aumento de las tasas per cápita del producto interno bruto (PIB), no era intrínsecamente liberador para los individuos. La libertad no se basa en lo que se tiene, sino en la capacidad de utilizar los recursos y la posición social para realizar aquellos componentes de la vida que son significativos y conducentes al florecimiento de uno como ser humano. Esta no es una teoría de la libertad negativa: no es la ausencia de interferencia externa sino la presencia de relaciones gruesas de conexión social lo que nos hace libres. La libertad no es tanto una situación de libertad frente a la interferencia de otros, como una situación de libertad a través de relaciones de mejora de la capacidad con otros.

Puntualización

Sin embargo, los teóricos de la capacidad sostienen que esto no implica una visión paternalista o totalitaria de la ingeniería moral porque el bien o el florecimiento humano en cuestión es algo que no se puede otorgar a la persona desde el exterior, sino que debe ser promulgado por la persona a través del ejercicio de su propia agencia autodirigida.

Otras Observaciones

La concepción relacional de la libertad es similar a la teoría de la capacidad en el sentido de que parte de la investigación empírica, la experiencia vivida y la percepción del ser social de las personas humanas. Este ser social tiene sus raíces en la experiencia humana de dar y recibir cuidados que responden a las necesidades biológicas y psicosociales del ser humano, a su potencial de desarrollo, a su interdependencia y a su mutualidad. El pensamiento y el comportamiento humanos están mediados por el lenguaje y otros sistemas de significado simbólico, y esto permite la creación de comunidades complejas de reciprocidad, cooperación y orden normativo.

La libertad negativa es una idea que ve en este mismo ser social una amenaza y un potencial de dominación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La teoría relacional rechaza la noción de que un individuo pueda ser abstraído del ser social y del lugar ecológico. Evitar las condiciones previas para la posibilidad de la libertad no es una defensa de la libertad, es una negación o negación de la misma. El problema, según esta perspectiva, no es evitar la relacionalidad sino distinguir aquellas formas de relación y de mundo de vida que son funcionales para el mantenimiento del significado y la integridad comunales, por un lado, y que conducen a la actividad creativa del autodescubrimiento y la autorrealización del individuo, por otro. Las teorías relacionales tienden a internalizar en el concepto de libertad condiciones normativas como el respeto y la pertenencia iguales, la voz y la participación, y los deberes de mutualidad y solidaridad.

Una Conclusión

Por lo tanto, la cuestión no es equilibrar la libertad con otros valores y normas en conflicto, sino más bien cómo crear un orden social y formas de vida en las que la libertad y otras normas afines puedan lograr una especie de simbiosis, condición en la que estos valores se constituyan mutuamente.

En el futuro de la bioética, las conexiones entre estos tres enfoques del concepto de libertad pueden explorarse más a fondo y desarrollar sus percepciones superpuestas. Si esto se hace, entonces quizás los desafíos de la salud, la medicina y las ciencias de la vida se puedan afrontar de nuevas maneras, y el legado tanto del liberalismo como del republicanismo se pueda aprovechar en el futuro. Cuando la bioética se enfrenta críticamente al biopoder, el concepto de libertad humana puede ser una potente fuente de crítica y reconstrucción.
Revisión de hechos: Robert [rtbs name=”bioetica-y-politicas-publicas”]

Libertad en Bioética

La libertad es una idea fundamental en el mundo moderno. La liberación, o emancipación, pasando de una condición de no-libertad a una condición de libertad, es una aspiración de la gente de todo el mundo.

Una Conclusión

Por lo tanto, lo que está en juego en el debate sobre la comprensión adecuada de la libertad es muy alto. Esto no es menos cierto en el campo de la bioética que en otras áreas de la vida social y política. De hecho, la función de la libertad en el discurso público de la bioética plantea inevitablemente cuestiones sobre el significado y la posición política de este campo.Entre las Líneas En esta entrada se examinarán diversas perspectivas sobre la libertad y la red conceptual que rodea a la idea. A continuación, se identificarán las principales cuestiones teóricas en torno al concepto de libertad y se evaluará su futuro papel en la bioética.

LA LIBERTAD EN UNA RED DE CONCEPTOS
Todos los idiomas europeos, con excepción del inglés, tienen una sola palabra que puede ser traducida como “liberty” o “freedom”, como eleutheria en griego, “Freiheit” en alemán y “liberté” en francés.Entre las Líneas En inglés existe la opción gramatical de diferenciar entre estas dos palabras, pero en la filosofía política, social y moral de hoy en día, la libertad y la libertad suelen ser tratadas como intercambiables, y los escritos sobre bioética han seguido generalmente este uso. Sólo unos pocos pensadores han sostenido que debemos distinguir cuidadosamente entre el concepto de libertad y el concepto de libertad, pero sus posturas no han calado (Arendt 1965; Pitkin 1988; Williams 2001).

Además, si los conceptos de libertad y de libertad se superponen casi por completo entre sí, también se superponen en grado significativo con una familia de conceptos y valores afines como la autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), los derechos, la condición de persona y el bienestar o el florecimiento humano. A una distancia ligeramente mayor, la libertad reside en términos tales como la independencia, la individualidad, la dignidad, la tolerancia, la privacidad, la elección, el consentimiento, la propiedad, los derechos civiles, la libertad de contrato, el espíritu empresarial y el libre intercambio de bienes y servicios en el mercado.

Valores tan omnipresentes a menudo se dan por sentados y no se examinan suficientemente (Sandel 2012).

Una Conclusión

Por lo tanto, tienen una gran influencia política y, al mismo tiempo, son vulnerables al mal uso y la manipulación cínica. La libertad no es una excepción, y es importante pensar cuidadosa y críticamente sobre su historia, significado e implicaciones éticas. De hecho, muchas de las controversias relativas a la comprensión y la aplicación adecuadas del concepto de libertad en la bioética tienen que ver con cuán integrales para la libertad son algunas de estas nociones normativas conexas.

Los debates sobre la libertad en la ética y la teoría política de hoy en día abarcan un espectro que va desde las concepciones libertarias hasta las comunitarias, y la libertad puede verse desde una perspectiva centrada en la persona o desde un punto de vista impersonal y universal. El discurso de la libertad ejemplifica las tensiones entre el atomismo y el holismo en lo que respecta a la persona humana, lo voluntario e involuntario en lo que respecta a la acción, el consecuencialismo, la deontología y la teoría de la virtud en lo que respecta a la metaética, el derecho y el bien en lo que respecta a la justicia, el autoritarismo y la democracia en lo que respecta a la estructura constitucional, y el liberalismo y el republicanismo en lo que respecta a la política y el gobierno.

EL LUGAR DE LA LIBERTAD EN LA BIOÉTICA
Nacida a la sombra de los juicios de Nuremberg y de los continuos abusos en la investigación médica después de la Segunda Guerra Mundial, la bioética siempre ha estado cerca de las luchas por los derechos humanos y la liberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La bioética ha heredado el concepto de libertad como una preocupación necesaria y fundamental. Hay dos razones para ello, una histórica y otra filosófica.

Algunos Aspectos sobre Libertad en Bioética

Históricamente, la bioética contemporánea ha sido informada por el marco del liberalismo. El liberalismo, como su nombre indica, toma la libertad como un valor fundamental, y hace hincapié en la prioridad normativa de la persona individual.Entre las Líneas En este sentido, el liberalismo se ha opuesto a las ideologías -especialmente el fascismo y el comunismo- que subordinan la libertad, los derechos y los intereses del individuo y dan prioridad a ciertos grupos favorecidos o a la sociedad en su conjunto (se puede analizar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Filosóficamente, la libertad ha sido importante para la bioética porque este campo siempre ha tratado de situaciones en las que el poder es ejercido sobre los individuos por el Estado (en forma de leyes y reglamentos de política pública) o por grupos privados (las profesiones de la salud y las instituciones corporativas) o por la fuerza de los significados psicológicos y culturales (la muerte, la salud, lo normal y lo natural) internalizados por los individuos y aplicados por presiones y normas sociales.

En el decenio de 1970 la bioética se centró en la dinámica interpersonal y las condiciones de consentimiento y elección en los entornos clínicos y de investigación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El estudio de la sífilis de Tuskegee del Servicio de Salud Pública de los Estados Unidos y el caso de Karen Ann Quinlan sobre el derecho de la persona a renunciar a la tecnología médica de mantenimiento de la vida dieron un tremendo impulso al campo naciente. La prevención de conductas abusivas y poco éticas por parte de individuos y grupos poderosos fue de la mano con la protección de los indefensos y vulnerables y la promoción de la libertad del paciente o sujeto de investigación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A medida que se desarrolló la bioética, también asumió cuestiones más amplias relativas a la política pública y las estructuras jurídicas y económicas que condicionan las opciones, los recursos y las elecciones que se hacen en los entornos de atención de la salud. [rtbs name=”derecho-a-la-salud”] Se elaboró un elaborado sistema normativo que rige la investigación en seres humanos (la llamada Regla Común, 45 CFR 46); se promulgaron leyes estatales para facilitar la voz y el control de los pacientes en relación con su atención médica cerca del final de la vida (Meisel 1995); y aumentó el apoyo social a la reforma sistémica del seguro médico para proporcionar acceso universal como cuestión de derecho individual (Starr 2011). Tanto en el contexto de la dinámica interpersonal en la medicina clínica como en el de las normas e instituciones sociales, la bioética se ha preocupado por identificar las fuerzas que actúan sobre el individuo y que pueden restringir o incluso anular las fuerzas de la libertad, como el poder, la autoridad, la coerción y el estigma social.

La comprensión de la libertad en la bioética se formó durante este período temprano por la controversia sobre el derecho de una mujer a interrumpir su embarazo con asistencia médica. La evolución del debate sobre el aborto fue moralmente polarizante, pero dio lugar a la decisión histórica de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso Roe c. Wade, y a numerosos fallos posteriores de la Corte Suprema en los que se estableció la libertad jurídica de la mujer para controlar su propia reproducción en los Estados Unidos y, por motivos similares, en muchos otros países (Shapiro 2008).

La libertad y los derechos de una mujer embarazada eran claramente centrales para aquellos que no atribuían significado moral al embrión y al feto temprano. Muchos consideraban que el estatus del ser humano no nacido era crucial para el debate.Si, Pero: Pero un argumento más radical e indicativo de la fuerza moral del concepto de libertad fue presentado por los pensadores pro-elección que estaban dispuestos a conceder la condición de persona al feto y, sin embargo, seguían argumentando que los derechos y la libertad de la mujer embarazada prevalecían sobre cualquier reclamación moral de las personas fetales.

Desarrollo

Esta línea de argumentación desarrolló un derecho fuertemente libertario contra la no interferencia de los demás, en relación no sólo con la integridad corporal de un individuo sino también con sus planes de vida personales. Uno de los argumentos más influyentes en este sentido fue presentado por Judith Jarvis Thomson (1971). La cuestión de la elección moral y jurídica objetivamente correcta quedó subsumida en la cuestión de quién tenía el derecho moral y jurídico de elegir. Algunos, como Daniel Callahan (1970), trataron de adoptar una posición intermedia distinguiendo la ley de la moral. Argumentó que la ley no debía interferir en la libertad de la mujer prohibiendo el aborto, pero que desde el punto de vista moral debía haber buenas razones, algunas de las cuales no se pueden atribuir únicamente a la voluntad subjetiva de la mujer, para interrumpir un embarazo.

Sin embargo, este punto de vista ganó poca fuerza, en parte debido a la acritud del debate social de la época y en parte porque iba más allá de los límites del concepto de libertad o de la libertad que era ampliamente aceptado.Entre las Líneas En el contexto de la controversia sobre el aborto -y posteriormente se amplió a muchas cuestiones relacionadas con la reproducción, la genética y la salud- pedir a un individuo que rindiera cuentas con razones morales y justificaciones de sus elecciones o acciones fue rechazado como un medio encubierto de quitarles autonomía y poder a esos individuos.Entre las Líneas En la cultura popular, ser libre llegó a significar no ser cuestionado por nadie sobre ningún uso personal de la libertad, excepto en los casos de los daños más atroces o las malas acciones.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Puntualización

Sin embargo, como demostró el tema del aborto, definir incluso esa línea de maldad no fue una tarea fácil. Dos décadas más tarde, el sociólogo Alan Wolfe (2001) realizó un estudio en el que encontró una amplia aceptación cultural de lo que llamó “libertad moral”. Los estadounidenses creen que deben determinar por sí mismos lo que significa llevar una vida buena y ética, y creen que una buena sociedad es aquella que permite a cada individuo el máximo margen para tomar sus propias decisiones morales.

La historia y la política de la reforma de la salud en los Estados Unidos es otra lección objetiva del papel que desempeña la libertad en la bioética cuando la política se pone en tela de juicio de manera amplia y profunda. Los Estados Unidos carecen de un sistema de seguro de salud universal y de acceso equitativo a la atención médica. La aprobación de la Ley de atención asequible de 2010 fue la primera gran reforma estructural en los Estados Unidos desde la creación de los sistemas de seguro de salud para las personas de edad y los extremadamente pobres (Medicare y Medicaid) en 1965.Entre las Líneas En el pasado, los defensores del acceso universal a la atención de la salud han utilizado conceptos de igualdad, equidad, justicia y derechos humanos, mientras que las apelaciones al valor de la libertad han sido hechas con mayor frecuencia por quienes se oponen a la participación gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) y al cambio estructural.Entre las Líneas En la política estadounidense durante varios decenios la derecha del libre mercado ha sido mucho más predominante que la izquierda progresista, y en la política económica y social en general, incluida la política sanitaria, la principal amenaza percibida a la libertad ha sido la reglamentación gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) socialista.

Más Detalles

En consecuencia, la principal acusación contra los planes de reforma de la salud del Presidente Woodrow Wilson en 1914 hasta el Presidente Bill Clinton en 1993 fue el espectro de la “medicina socializada”. Esta orientación ideológica todavía anima la persistente oposición a la Ley de Cuidado Asequible que se está implementando gradualmente. El principal aliado de la libertad, la elección de los consumidores y la buena capacidad y calidad de la atención médica se ha considerado la competencia del libre mercado. Los reformistas progresistas de la salud y los bioeticistas que favorecían alguna variante de un sistema de seguro médico de pagador único lucharon, en su mayoría en vano, hay que decir, contra esta interpretación de la libertad. [rtbs name=”libertad”] Dando un paso atrás, podemos ver que la reforma sanitaria ha quedado atrapada en la misma red de dicotomías y valores en conflicto en la que todas las demás facetas de las medidas progresistas y del estado de bienestar se han visto atrapadas durante el último siglo. Algunas de las principales líneas de esta intrincada red son: (1) responsabilidad y elección individual versus asistencia social; (2) iniciativa y competencia de mercado versus regulación gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) y burocracia; (3) eficiencia versus derecho; y (4) autosuficiencia versus paternalismo de élite (el Gran Hermano, el estado niñera, el médico sabe mejor).

PRINCIPALES CONCEPCIONES DE LA LIBERTAD
La libertad es tan compleja como importante. No hay nada inherente al concepto de libertad o de libertad per se que haga de la competencia del mercado la estructura institucional más propicia para ello. El hecho de que esto parezca ser así depende en gran medida del hecho de que una concepción particular de la libertad, normalmente denominada “libertad negativa”, ha llegado a tener prioridad sobre otras formulaciones alternativas. La libertad negativa considera que la condición de libertad es la condición de no interferencia por parte de otros que bloquearía o limitaría el rango de elección o acción del individuo. Desde este punto de vista, uno es libre cuando está en posición de actuar sin dominación o autorización previa de otros; ser libre es poder actuar según su propia voluntad y juicio de acuerdo con sus propios intereses, prioridades y fines (MacCallum 1967).

Una de las razones sociales e históricas de esto tiene que ver con la relación cambiante entre la política y la economía, entre el liberalismo como teoría normativa del gobierno y el capitalismo como sistema económico con consecuencias sociales y económicas. El liberalismo de mercado que rige el capitalismo industrial del siglo XIX adoptó un enfoque minimalista o de laissez-faire. Con el tiempo, evolucionó hacia un modo de liberalismo social y democráticamente receptivo en el siglo XX. El liberalismo social apoyó la creación de programas gubernamentales de bienestar social como una red de seguridad para las fallas del mercado y favoreció una regulación legal más fuerte de la actividad económica privada.

Puntualización

Sin embargo, en los últimos años hay muchas señales de que esta tendencia se está invirtiendo por un neoliberalismo antirreglamentario que fomenta la competencia en el mercado a escala mundial. El atractivo ideológico del neoliberalismo y la desviación económica de la riqueza del sector público en un momento de mayor demanda de servicios sociales están socavando la base política y económica de apoyo a los programas de bienestar público (Harvey 2005).

Otras Cuestiones referentes a Libertad en Bioética

En la bioética, dada su especial preocupación por la salud y la atención sanitaria, las aplicaciones del concepto de libertad negativa se han centrado en la libertad de las personas para tomar decisiones significativas sobre su propio cuerpo y la atención médica en condiciones de consentimiento informado. La libertad en la bioética también se ocupa de la libertad de actuar y llevar a cabo esas elecciones en colaboración con los médicos y otras personas que tienen la experiencia y que controlan el acceso a la tecnología necesaria para cumplir los objetivos del paciente. Este aspecto más activo y relacional de llevar a cabo las elecciones y cumplir los planes propios tiene ciertamente un requisito previo negativo en el sentido de que la persona no se ve impedida por otros de conseguir la ayuda y la cooperación que necesita.Si, Pero: Pero también va más allá de la perspectiva negativa de la libertad y comienza a sugerir que la libertad requiere un nivel más alto de información y conocimiento, una comprensión más sustantiva de los valores y los fines, y una mayor conciencia y perspicacia de las motivaciones y razones de cada uno en la acción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Hay poco desacuerdo en que la libertad requiere un espacio para la agencia libre de interferencia o coacción externa.

Puntualización

Sin embargo, sigue habiendo considerable desacuerdo en cuanto a si se requiere otra dimensión para obtener una comprensión moralmente adecuada del concepto y el valor de la libertad. [rtbs name=”libertad”] Hay dos versiones principales de lo que podría ser esta dimensión adicional: o bien una noción más rica y amplia de lo que se considera un impedimento negativo a la libertad o una noción positiva de la razón, el deber o el bien humano y el autodesarrollo humano.

LIBERTAD NEGATIVA Y POSITIVA
Los estudios actuales rastrean muchas de las corrientes cruzadas contenidas en el concepto de libertad hasta la divergencia en el siglo XVII entre el republicanismo cívico y el liberalismo político. Elementos significativos de estas dos perspectivas siguen informando la importante labor de la teoría política y la ética y nuestra comprensión del concepto de libertad en la bioética actual. Los pensadores clave de la tradición liberal incluyen a Thomas Hobbes, John Locke, Jeremy Bentham. John Stuart Mill, Benjamin Constant, Isaiah Berlin y John Rawls. Entre los pensadores clave de la tradición republicana cívica se encuentran Maquiavelo, James Harrington, Jean-Jacques Rousseau, T. H. Green, John Dewey, Charles Taylor, Michael Sandel y Philip Pettit.

El republicanismo se basaba en las obras del pensamiento político clásico griego y romano y en los escritos de Maquiavelo y otros humanistas del Renacimiento. Desempeñó un papel importante en la oposición a la monarquía que surgió en las revoluciones inglesas del siglo XVII y en las revoluciones de los Estados Unidos y Francia del siglo XVIII. El liberalismo surgió de los teóricos del contrato social del siglo XVII y del movimiento de reforma utilitaria del siglo XIX. Las concepciones de libertad desarrolladas por los pensadores republicanos cívicos fueron significativamente diferentes de las desarrolladas por los liberales.
Revisión de hechos: Robert [rtbs name=”bioetica-y-politicas-publicas”]

Recursos

Libertad en Bioética en Inglés

Una traducción de libertad en bioética al idioma inglés es la siguiente: Liberty in bioethics .

Véase También

Recursos

Libertad en Bioética en Inglés

Una traducción de libertad en bioética al idioma inglés es la siguiente: Liberty in bioethics .

Véase También

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.