La Antropología Histórica

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la antropología histórica. [aioseo_breadcrumbs]

Evolución de la Antropología Histórica y las Disciplinas Históricas

Salidas disciplinarias

Las institucionalizaciones y contenciones de la antropología y la historia como investigaciones modernas surgieron tras los procesos más amplios de las revoluciones francesa e industrial; como respuestas a los cambios en las estructuras de clase y las revoluciones de 1848; y junto a las consolidaciones de las naciones y los imperios. Estos desarrollos informaron también a amplias corrientes del pensamiento social, desde Karl Marx hasta Emile Durkheim y Max Weber, figuras que tendrían un impacto significativo en la historia y la antropología del siglo XX. De hecho, la influencia de Durkheim iba a desempeñar un papel fundamental en las transformaciones disciplinarias tanto de la antropología como de la historia durante los años de entreguerras.

Antropología, historia y temporalidad

A principios del siglo XX, el impulso antievolutivo de la antropología se manifestaba tanto en la influencia de Franz Boas como en las implicaciones del difusionismo. Ahora bien, la aparición de la antropología “científica” basada en el trabajo de campo, bajo los auspicios de Bronislaw Malinowski y A. R. Radcliffe-Brown, se basó en una ruptura con los procedimientos históricos especulativos del difusionismo, al tiempo que mantenía una relación más ambigua con el evolucionismo. Esto puso en tela de juicio la historia como tal dentro del funcionalismo de Malinowski (1922) y el estructural-funcionalismo de Radcliffe-Brown (1952). La contradicción entre el trabajo de la antropología y la labor de la historia en estos paradigmas llevaba la influencia de la sociología durkheimiana, de manera que el privilegio de la “sincronía” sobre la “diacronía” presuponía que los órdenes sociales se aprehendían mejor en abstracción de sus transformaciones históricas.Entre las Líneas En este caso, el énfasis disciplinario en el seguimiento de la continuidad y el consenso -en detrimento del cambio y el conflicto- en los acuerdos sociales se basaba en la clara distinción entre las culturas no occidentales, que se suponía que se mantenían en su lugar por el mito y el ritual, y las dinámicas sociedades occidentales, que se creían basadas en la historia y la razón.

Todo esto tiene amplias implicaciones para la antropología en general. Johannes Fabian (1983) ha argumentado que la investigación antropológica ha interpretado repetidamente su objeto como su otro constitutivo a través de medidas que giran en torno a la temporalidad, de manera que el objeto etnográfico se mantiene siempre negado a la “covalencia del tiempo” con el instante del sujeto antropólogo. Aquí, el tiempo-espacio histórico de los sujetos modernos observadores y sus sociedades -junto con el tiempo objetivo dado por sentado del conocimiento científico- emerge siempre por delante del espacio-tiempo mítico de los objetos observados y sus tradiciones; las técnicas analíticas y narrativas antropológicas proyectan un “presente etnográfico” duradero; y el cambio y la transformación suelen entrar en la estructura nativa de forma exógena. Tales protocolos subyacen a la “ranura salvaje” (Trouillot 1991) y al “nicho nativo” (Dube 2004a) de la antropología que han sido formativos de la disciplina. No se trata de negar que estos esquemas disciplinarios han tenido excepciones y desafíos, cuestiones a las que volveré. La cuestión es que, más allá de la influencia de las concepciones evolucionistas en la antropología contemporánea (Thomas 1991), lo que está en juego son las metageografías modernas dominantes que, de forma autoritaria aunque ambigua, dividen los mundos sociales en terrenos encantados de la tradición y dominios desencantados de la modernidad.

La crisis del historicismo clásico y la estrechez de miras de la escritura de la historia, su preocupación por la política a la sombra de la nación, hicieron que desde principios del siglo XX se intentara fundar la disciplina histórica sobre principios “científicos”, así como corregir el papel, hasta entonces residual, de la sociedad y la economía en el oficio del historiador.11 A nuestros efectos, cobra especial importancia la escuela de escritura de la historia de los Annales en Francia, que en la década de 1920 rompió de forma decisiva con la historia política basada en los acontecimientos. Basándose en consideraciones sociológicas, en particular en la obra de Durkheim, los Annales abrieron de forma sugerente e imaginativa el ámbito y el objeto de la escritura de la historia para incluir los procesos de la sociedad, la economía y la cultura (por ejemplo, Bloch 1954; Febvre 1973). Al mismo tiempo, al tiempo que se registra la importancia de tales desviaciones, es igualmente importante resistirse a la persistente tendencia que presenta a los Annales como el inicio de una expansión gradual de la historia social-cultural que condujo inexorablemente a su eventual abrazo con la antropología.Entre las Líneas En este sentido, es necesario considerar lo que estaba excluido por las “historias estructurales” formativas de los Annales, así como sondear las oposiciones implícitas en sus escritos entre comunidades “atrasadas” y sociedades “civilizadas”, que nos devuelven a las antinomias comunes y a las jerarquías mutuas relativas al tiempo y al espacio que vinculan a la antropología y a la historia como indagaciones modernas.12

Mientras tanto, la presencia simultánea de tendencias progresistas y románticas en las ciencias humanas modernas, significó que los esfuerzos imaginativos podían comprometerse críticamente con los diseños disciplinarios dominantes y, al mismo tiempo, emerger como limitados por las meta-geografías de la modernidad. Consideremos el trabajo del antropólogo E. E. Evans-Pritchard (1939, 1940) sobre el tiempo y el espacio. Aquí, el entrelazamiento de los impulsos hermenéuticos y las tendencias analíticas impregnan -con su fuerza motriz y sus limitaciones críticas- las consideraciones de Evans-Pritchard sobre el tiempo-espacio entre los pueblos nuer. Sus interpretaciones hermenéuticas desentrañan la producción dentro de la actividad rutinaria del tiempo-espacio concreto y cotidiano entre los nuer, fundando así lo temporal y lo espacial en la imagen de la diversidad social y la heterogeneidad cultural. Al mismo tiempo, simultáneamente, siguiendo la afirmación analítica de Evans-Pritchard, los pueblos nuer carecen por completo de tiempo a largo plazo, revelando proyecciones duraderas de lugares primitivos no occidentales y espacios modernos occidentales (Dube 2007a, 13-15; Munn 1992, 94-98).

Otros emergentes

El estudio ejemplar de Evans-Pritchard guarda relación con el replanteamiento más amplio de la predicación principal de la acción social en la estructura sociológica dentro de los paradigmas funcionalistas y estructural-funcionalistas. ¿Acaso los movimientos anticoloniales, las luchas nacionalistas y otras prácticas de los subalternos colonizados durante los años de entreguerras no revelaron una cierta discrepancia entre las aprehensiones funcionalistas clásicas de la acción social y la enfática agencia de los sujetos no occidentales? Se produjeron diversos cambios dentro de la antropología británica después de la década de 1930: desde los esfuerzos del Instituto Rhodes Livingstone en África por trasladar el lugar de la investigación etnográfica a los proletarios hasta el emergente cuestionamiento del funcionalismo dentro de la antropología británica, especialmente sus mutaciones en Manchester, que exploró de nuevo el conflicto social, la acción individual y los procesos colectivos, especialmente a partir de la década de 1950. Tales esfuerzos no podían simplemente sacudirse la larga sombra proyectada por los esquemas funcionalistas, pero tampoco se oponían de forma innata a la labor emprendida por los historiadores sociales de la época. De hecho, se trataba de intentos de reflexionar sobre la autonomía de las tradiciones analíticas, que podían incluir reconsideraciones más amplias de la disciplina. Esto último incluía el famoso respaldo de Evans-Pritchard (1962, 1-157; véase también 1965) a la antropología como investigación humanística, así como sus afirmaciones sobre las intersecciones entre la antropología y la historia (Evans-Pritchard 1961; véase también Schapera 1962).

En juego estaban los variados esfuerzos por lidiar con los cambiantes contextos de la antropología; por responder a las transformaciones políticas e históricas más amplias que afectaban a la disciplina y a sus sujetos; y por ampliar los esquemas disciplinarios recibidos. Este tipo de propuestas también caracterizó a la antropología en Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial. Aquí, al menos tres tendencias enfatizaron la importancia de la comprensión diacrónica e histórica para la disciplina.Entre las Líneas En primer lugar, centrándose en las civilizaciones complejas y el cambio social, los estudios de Robert Redfield elaboraron continuos de “pequeñas” y “grandes” tradiciones y comunidades. Sus formulaciones apuntaban a las transformaciones sociales, influidas por fuerzas exógenas y endógenas, al tiempo que entendían la antropología como un puente entre la investigación histórica y la científica (Redfield 1956). Por otra parte, el trabajo de antropólogos como Eric Wolf (1959) y Sydney Mintz (1960), moldeado por las concepciones marxistas y la política de izquierdas, articuló consideraciones temporales e históricas en las exploraciones de la economía política, los grupos subordinados y las transformaciones políticas (se puede repasar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, el campo de la “etnohistoria”, delineado en la década de 1950, llegó a combinar claramente la historia y la antropología con limitaciones y posibilidades (Krech 1991).13 Al mismo tiempo, los términos de lo temporal permanecieron principalmente alejados de las texturas de la disciplina y de sus variadas especializaciones, presentando con frecuencia la cultura como esencialmente coherente y acotada, autónoma de las relaciones de poder y de las transformaciones de la sociedad, e implacablemente orientada hacia el interior al girar principalmente sobre sus propios ejes. No es de extrañar que incluso los escritos, como los de Clifford Geertz (1973), que abrieron posibilidades para la antropología y la historia al hacer hincapié en la acción significante dentro de las redes de significados, tendieran a eliminar la temporalidad de los términos de la práctica dentro de la cultura, incluidos los escritos de Geertz cuando se volvió más tarde hacia los pasados culturales (Geertz 1980).

Transformaciones disciplinarias

La larga década de los sesenta fue testigo de los derechos civiles, el antiimperialismo, el radicalismo estudiantil, el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) emergente y los continuos esfuerzos anticoloniales en todo el mundo. ¿No indicaban estos procesos implícitamente las discrepancias entre las proyecciones antropológicas de estructuras invariables y culturas inmutables, por un lado, y las afirmaciones enfáticas de la acción humana y la creación de la historia en mundos más amplios pero considérense también los relatos sociológicos de los movimientos campesinos en la década de 1970), por el otro? Por supuesto, estos recordatorios de las prácticas urgentes de los sujetos históricos a menudo escapaban a la atención disciplinaria.

Puntualización

Sin embargo, fueron constitutivos para las críticas emergentes de las ciencias sociales, en general, extendiéndose desde lo que Fabian (1983, x) llamaría más tarde el “escándalo” de la dominación occidental hasta el lugar de la antropología en el ultraje, incluyendo consideraciones sobre la complicidad de la disciplina con el colonialismo. No se trata de negar que, exactamente en estos contextos, el éxito de las teorías de la “dependencia” y de los análisis del “sistema mundial” -interrogando las continuidades capitalistas e imperialistas de la dominación occidental en los escenarios no occidentales a través de las polaridades del centro y la periferia, el desarrollo y el subdesarrollo- implicó un privilegio de la estructura/sistema que iba de la mano de un debilitamiento de la acción/práctica (Wolfe 1997, 380-420; véase también Stoler 1995b, vii-xxxiv). La cuestión podría ser que la afirmación retórica de la historia y el poder insinuaba las transformaciones de las ciencias humanas que estaban en marcha.

Lo que estaba en juego especialmente eran las exploraciones críticas en diferentes disciplinas de la interacción entre la estructura y la práctica, las reglas y los procesos, la estructura social y la acción histórica. Aunque tenía antecedentes, a partir de la segunda mitad de la década de 1970 un creciente énfasis en la práctica, el proceso y el poder llegó a caracterizar la investigación antropológica. La influencia de la teoría de los sistemas mundiales y la analítica estructural marxista no desapareció sin más, sino que las formas emergentes de la práctica antropológica atendieron claramente a las texturas temporales de la cultura y el sujeto, el significado y la estructura, la reproducción social y la transformación de la sociedad. Al abordar el registro de archivos, importantes escritos etnográficos se centraron en los significados y las prácticas de los sujetos no occidentales como atributos críticos de la elaboración contradictoria del colonialismo y el capitalismo, entendidos ellos mismos como campos temporal y culturalmente estratificados, revelando también los intercambios sostenidos entre los mundos occidental y no occidental.

Subrayando la presencia del poder y la diferencia en las formaciones de significado y práctica, se cuestionaban los objetos de investigación antropológica como entidades insinuantes, delimitadas y coherentes, basadas en las antinomias entre los órdenes tradicionales y las sociedades modernas.Entre las Líneas En pocas palabras, el énfasis conjunto en el proceso, la práctica y el poder revigorizó el estudio de elementos básicos de la disciplina como la religión y el ritual, la magia y la brujería, el simbolismo y la ley, y el parentesco y la realeza (Kelly y Kaplan 1990; Krech 1991; Merry 1992; Peletz 1995; Reddy 1999). Al mismo tiempo, la aparición de una antropología de Europa a partir de finales de la década de 1970 tuvo consecuencias complementarias y convincentes: Cuestionó las distinciones reificadas entre Occidente como teoría/propio y el no-occidente como objeto/otro; indagó en las proyecciones a priori de una Europa única y exclusiva por delante de la pluralidad de sus hechos sociales diversamente fisurados; revisó las genealogías imperial, “criptocolonial” y nacionalista de la disciplina; desentrañado construcciones particulares de historias e identidades en el continente y sus márgenes; y desentrañado las construcciones discursivas que a la vez subyacen a la propia antropología como objeto etnográfico y a las identificaciones culturales que estudia como sujetos teóricos. Como es lógico, todas estas disposiciones han implicado de manera diversa el reconocimiento implícito y explícito de que no solo los procesos sociales más amplios, sino también los análisis antropológicos, se promulgan en sí mismos tanto temporal como espacialmente.

El destino de las culturas

El destino cambiante de la “cultura” -esa categoría de categorías en la etnografía en su encarnación estadounidense, pero con implicaciones para la comprensión de la “estructura” y la “tradición” en lo que respecta a la antropología en general- pone de manifiesto estas reconfiguraciones. Porque ahora se ha demostrado que los términos de la cultura contienen, dentro de sí mismos, lineamientos de dominación y contenciones de disonancia: es decir, proyecciones de culturas estáticas y sin fisuras, con sus disposiciones de autoridad y alteridad extirpadas -disposiciones que implican las fisuras de la comunidad y el género, la raza y el oficio, la estratificación y la sexualidad- formadas en los últimos cinco siglos por el colonialismo y el capitalismo, la nación y la modernidad. No es de extrañar que las críticas al concepto de cultura hayan tomado distintas direcciones en las últimas décadas: desde el giro “reflexivo” de la etnografía “experimental” de los años ochenta, que puso de relieve las cuestiones de “autoridad” narrativa en la “representación” etnográfica (Clifford y Marcus 1986; Marcus y Cushman 1982; Marcus y Fischer 1986), hasta los cuestionamientos de la antropología como mecanismo generador de alteridad que ha exotizado e institucionalizado la diferencia cultural para sus fines disciplinarios particulares y que ha hecho que la cultura se ciña a lugares concretos (Abu-Lughod 1999; Marcus 1997); y desde las demandas de escribir contra la cultura a causa de sus complicidades con los proyectos dominantes de imperio, nación y globalización (Pemberton 1994) hasta las articulaciones de la cultura como algo entretejido con procesos transnacionales de diáspora y modernidad, identidades enredadas e historias híbridas. No es de extrañar que también se haya hecho evidente que, más que un simple dispositivo analítico, la cultura es un concepto-entidad y un recurso crítico que ha sido fundamental para la imaginación y las prácticas de las mismas personas a las que la noción ha intentado definir y describir: desde el cuarto mundo hasta el primer mundo; desde los pueblos indígenas empobrecidos hasta las circunscripciones étnicas privilegiadas; desde los militantes religiosos violentos hasta los titulares dominantes del poder.

Ni que decir tiene que estas críticas y estos énfasis no han sido todos iguales ni se han orientado todos hacia la historia, pero sí que han subrayado la importancia de la práctica, el proceso y el poder como elementos constitutivos de los mundos sociales y sus percepciones académicas. No es de extrañar que estos énfasis se hayan producido a raíz de acontecimientos históricos más amplios: el fin de la inocencia de la Era de Bandung, cuando las nuevas naciones independientes revelaron sus designios autoritarios y corruptos; el retroceso de las visiones institucionalizadas de la igualdad patrocinada por el Estado con la caída del Muro de Berlín; el auge y el declive de la magia del capital sin restricciones y el Midas del mercado; y el ascenso al poder en la segunda década del siglo XXI de los regímenes plutocráticos y populistas que proclaman sus derechos, al tiempo que levantan muros de distinta índole.

Historias afectivas

Mientras tanto, la expansión gradual de la disciplina de la historia después de la Segunda Guerra Mundial -no muy diferente a la de la antropología- incluyó un aumento de la especialización profesional y de las oportunidades de trabajo. Si éstos apuntalaron el desarrollo de terrenos identificables de la historia social, los desarrollos históricos más amplios posteriores a la Segunda Guerra Mundial han tenido su propio impacto en la disciplina en general. A nuestros efectos, la elaboración de importantes tendencias en la historia social/cultural a partir de la década de 1950 podría entenderse útilmente como parte de los intentos comunes, con diferentes énfasis, de construir relatos centrados en temas hasta entonces marginados del registro histórico, incluida la democratización más amplia de la escritura de la historia (Dube 2004a, 133-137). La influencia de los imaginarios anticoloniales y la invasión soviética de Hungría, el movimiento por los derechos civiles y el ajuste de cuentas con el pasado nazi, las energías de 1968 y las movilizaciones contra la guerra de Vietnam desempeñaron un papel en este sentido. Teniendo en cuenta la escasez y la perversidad del registro histórico de los sujetos marginales, aquí se apostó por buscar materiales de archivo distintos, leerlos con nuevos ojos y pensar de nuevo en su validez como “fuentes” de la historia, todo lo cual dio lugar igualmente a diálogos con la antropología (Thomas 1963, 1971; Thompson 1972, 1977; Sewell 1980), pero también a conversaciones con otras disciplinas, como la sociología, la demografía (el estudio del crecimiento y desarrollo de la población) y la psicología, lo que condujo las narrativas históricas en nuevas direcciones.

Las nuevas formas de historiografía conllevan posibilidades críticas pero también sus propias limitaciones. Me refiero a las principales tradiciones que han incluido la tercera generación (y posteriores) de la escuela de los Annales en Francia (por ejemplo, Chartier 1993; Ladurie 1979; Le Goff 1980; Schmitt 1983); el antiguo Grupo Comunista Británico de Historiadores (por ejemplo, Hill 1973; Hobsbawm 1993; Thompson 1993); los historiadores de la esclavitud afroamericana en Norteamérica (Genovese 1974; Levine 1977); el proyecto colectivo de estudios subalternos centrado en el sur de Asia; y la “Altagsgeschichte” -la “historia de la vida cotidiana”- en Alemania.

En lugar de rastrear estas tendencias de manera “whiggish” como necesariamente, abriéndose cada vez más a la antropología, podría ser más útil hacer preguntas sobre sus posibilidades y problemas: es decir, las formas en que estas tendencias principalmente ampliaron los términos del acoplamiento disciplinario dominante de la historia y la nación bajo los regímenes de la modernidad; y al mismo tiempo, cómo estas salidas también fueron incapaces de romper con tales lazos duraderos, para escapar de sus largas sombras, fácilmente, fácilmente (Dube 2017, 128-130).

Pormenores

Las ambigüedades productivas de estas tradiciones han sido seguidas por una apertura aún más amplia de nuevas historias culturales, lo cual es evidente a partir de los relatos que piensan en las tensiones previas al tiempo que plantean y abordan preguntas más nuevas.

Concurrencias críticas

Paso ahora a hablar de las renovaciones compartidas y las vinculaciones mutuas de la antropología y la historia en las últimas cuatro décadas. Dichas renovaciones se han visto influidas en gran medida por los cambiantes contextos políticos de las últimas cuatro décadas; los giros “lingüísticos” y “culturales” -junto con los “ontológicos” y “afectivos”- de las ciencias humanas; los cruces clave con las concepciones anti y postfundamentales; y los agudos intercambios con las perspectivas postcoloniales y los estudios subalternos.Entre las Líneas En estos terrenos, las lecturas de los archivos y el trabajo de campo crítico se han apoyado e investigado mutuamente, cuestionando también el fetiche del campo y la pureza del archivo para repensar las disciplinas de la antropología y la historia. Dichas tendencias han sido influenciadas por interrogaciones imaginativas de las antinomias permanentes de las disciplinas modernas; de los legados duraderos del progreso histórico; y de las proyecciones persistentes de una Europa reificada y un Occidente palpable como modernidad, historia y destino para el mundo en general (Dube 2017).

Una Conclusión

En definitiva, más útil que segregar las disciplinas es rastrear sus energías enredadas en las elaboraciones conjuntas de temas específicos, preguntas particulares, a través de los esfuerzos clave que anuncian la confluencia contemporánea de la antropología histórica, la historia etnográfica y la historia cultural.

Subalternos y márgenes

En estos terrenos, los nuevos énfasis de los relatos antropológicos históricos, junto con la influencia de las historias críticas de los grupos subalternos, incluidos los estudios sobre los subalternos, condujeron a una astuta exploración en ámbitos no occidentales de las identidades y los esfuerzos, las conciencias y las prácticas, y los significados y las persuasiones de los pueblos subalternos y las comunidades marginales, así como de sus configuraciones y transformaciones. Lejos de su representación en esos persistentes retratos de “la gente sin historia” (Wolf 1982) -insinuando costumbres anacrónicas, consensos compulsivos y tradiciones de “nunca jamás” (Cohn 1980, 199)- tales sujetos han aparecido como participantes activos en procesos más amplios de identidad e historia, colonialismo e imperio, nación y nacionalismo, estado y ciudadano, y modernidad y globalización. Aquí se encuentran actores y protagonistas que imprimen a tales procedimientos percepciones y prácticas, temporalidades y espacialidades, términos y texturas distintas. Por un lado, la ubicación constitutiva de las formaciones subalternas dentro de los amplios procesos de poder y significado incluye también sus propias divisiones internas expresadas en términos de propiedad, género, ley y cargo.

Otros Elementos

Por otro lado, las negociaciones en capas y las diversas impugnaciones, especialmente en los lenguajes políticos religiosos-rituales, emitidas por los grupos subalternos hacia los proyectos dominantes -del imperio y la nación, el estado y el capital, la guerra y la violencia- revelan agudas intersecciones entre autoridad, acción y alteridad. No es de extrañar que estos dos énfasis se hayan desentrañado juntos en relatos sostenidos por la interacción entre antropología e historia.

Historia y pasado

No es de extrañar que el replanteamiento crítico de la escritura de la historia y de la conciencia histórica -incluyendo las representaciones del pasado y los argumentos de la temporalidad- haya llegado a ocupar un lugar central en los estudios más recientes. Se ha hecho hincapié en la pluralidad socioespacial de los pasados culturales, en el modo en que la historia y la temporalidad son aprehendidas de forma distinta y representadas por grupos sociales concretos.

En conjunto, se han puesto de manifiesto al menos tres énfasis críticos pero convergentes: para empezar, diversas admisiones de que las formas de conciencia histórica varían en su grado de elaboración simbólica, su capacidad de impregnar múltiples contextos y su capacidad de captar la imaginación de la gente, entre y a través de agrupaciones socioespaciales; además, sugerencias destacadas de que la historia no solo se refiere a eventos y procesos allá afuera, sino que existe como un recurso negociado en el centro de configuraciones temporales-espaciales cambiantes de mundos históricos y formaciones de sujetos; y, finalmente, recordatorios urgentes no solo del acoplamiento de la historiografía moderna con los imaginarios nacionales, sino también de la presencia inquietante de un Occidente reificado en las creencias generalizadas en el progreso histórico (Dube 2017).

De ello se desprende que la representación histórica se ha encontrado como hecha de protocolos superpuestos pero contendientes de significado y poder, tiempo y espacio, lo oral y lo escrito, lo genealógico y lo nacional, y la dominación y la diferencia.

Colonia e Imperio

Sobre la base de la interacción entre la antropología, la historia y las perspectivas críticas relacionadas, existe otro conjunto de exploraciones cruciales: los estudios que se centran en las culturas coloniales de dominio . Al explorar las prácticas, las representaciones y los límites de los pueblos colonos, los agentes imperiales y los misioneros evangelizadores, estos estudios no sólo han revelado las líneas divisorias cruciales entre los diferentes agentes coloniales y las diversas agendas imperiales, sino que también han subrayado que estos intereses conflictivos y las visiones contrapuestas a menudo pueden impulsar un único proyecto colonial.

Además, se ha analizado de cerca la relación entre la metrópoli y la colonia, la conformación mutua de los procesos europeos y los pasados coloniales: desde las formas en que los impulsos del imperio y su reelaboración en las colonias provocaron cambios en el corazón de la historia occidental hasta las formas en que hubo conjunciones y contradicciones entre los intentos de disciplinar a los grupos de súbditos en casa y los esfuerzos por civilizar a las poblaciones de súbditos en las colonias.

En tercer lugar, ha habido análisis imaginativos de los procesos coloniales -como la conformación de los márgenes y la metrópoli- que giraron en torno a: el espacio, el tiempo, el lenguaje, el cuerpo y la ley, entre otros.

En cuarto lugar, varios estudios significativos de este género reciente sugieren la importancia de rastrear la interacción entre la representación histórica, la economía política y la formación del Estado (Bhattacharya 2019; Birla 2009; Cooper 1996; Coronil 1997), al igual que las nuevas comprensiones matizadas de la cultura y el poder han surgido ligadas a poderosos recordatorios de que el género y la sexualidad suturaron y estructuraron las formaciones del imperio (McClintock 1995).

Por último, ha habido exploraciones incisivas de la experiencia colonial en la creación del mundo moderno, especialmente considerando los vínculos entre la Ilustración y el imperio y la raza y la razón, así como un formidable replanteamiento del pasado y el presente de las disciplinas a la vista de sus vínculos con la colonia y el imperio junto con sus conexiones con el género y la nación.

Naciones y nacionalismos

De ahí que la comprensión de las tensiones y texturas del imperio haya ido acompañada de análisis de las contenciones y características de la nación.17 Se han planteado retos premonitorios a las proyecciones generalizadas de la nación, el Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) y el nacionalismo como expresión de patrones primordiales y diseños innatos, que giran unos sobre otros, espacial y temporalmente. Las naciones y los nacionalismos, aunque se encuentran entre las instituciones e imaginaciones más importantes de los últimos tiempos, han aparecido como artefactos sociales y procesos históricos, mostrando de forma diversa los atributos de lo que Benedict Anderson (1983) denominó famosamente “comunidades imaginadas”. Por un lado, los astutos estudios sobre la construcción procesal de los nacionalismos han rastreado sus fabricaciones y fantasías.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Claramente, la figuración de los nacionalismos y las naciones como proyectos dominantes no ocluye sus distinciones formativas. Como parte de campos más amplios de la política anticolonial (Kelly 1991), los esfuerzos subalternos accedieron a las prácticas y premisas del nacionalismo de la clase media y las superaron, las atravesaron y las subvirtieron, expresando a menudo una política suplementaria de la nación. Al mismo tiempo, los nacionalismos anticoloniales de clase media articularon sus propias diferencias traduciendo y transformando las tradiciones democráticas y republicanas europeas, los principios de la Ilustración y de la post-Ilustración, con el fin de tamizar las imágenes e ideas de la nación soberana y del sujeto ciudadano a través de filtros contundentes de la patria subyugada y del sujeto colonizado (Chatterjee 1993; véase también Dubois 2006). Estas diferencias y distinciones marcan además la presencia del género y la sexualidad como aspectos elementales de la autoridad y la alteridad en el corazón de las naciones y los nacionalismos, en sus avatares dominante y subalterno. Y así, también, yendo más allá de las identificaciones espacio-temporales del Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) como verdades asentadas -mientras se piensa a través del “nacionalismo metodológico”-, las alteridades e identidades del Estado y la nación aparecen como portadoras de intimidades y contenciones con imperativos transnacionales y transacciones globales.

Maquillaje de la modernidad

Debería ser evidente que los cambios de imagen de las investigaciones históricas y antropológicas han enfatizado implícita y explícitamente los requisitos de repensar la modernidad y lo moderno, sus procesos y persuasiones.Entre las Líneas En lugar de las imágenes exclusivas, las abstracciones analíticas y los marcos formalistas que acompañan a estas nociones, las articulaciones divergentes de la modernidad y las expresiones contendientes de lo moderno han surgido como atributos de historias y culturas entrecruzadas pero particulares, identidades y diferencias, tiempos y espacios. Lo que está en juego son las exploraciones de la modernidad y sus sujetos -humanos y no humanos-, como procesos contradictorios y controvertidos de significado y poder que los conforman y moldean simultáneamente: procedimientos hetero-temporales-espaciales que se articulan incesantemente, pero que también están fuera de relación consigo mismos.

Datos verificados por: Brooks

La paleoantropología se ocupa de la evolución de los humanos, teniendo en cuenta la geología, la arqueología, la primatología, la biología molecular y la antropología cultural. Describe formas fósiles de homínidos y analiza sus características. Las cuestiones fundamentales son cuándo y dónde surgieron las nuevas formas y cómo evolucionaron a partir de sus predecesoras. La paleoantropología también intenta aclarar las relaciones y contactos entre las formas humanas del Pleistoceno (por ejemplo, el Homo neanderthalensis) y el anatómicamente moderno Homo sapiens. El estudio de los primates no humanos proporciona un marco de referencia para la paleoantropología. Los estudios morfológicos y biomecánicos comparativos permiten clasificar los rasgos esqueléticos humanos y de los homínidos y comprender su significado funcional, por ejemplo, como adaptaciones a la vida en los árboles o en el suelo o a la marcha erguida. Las observaciones de laboratorio y de campo, especialmente de los grandes simios, proporcionan pistas sobre sus capacidades cognitivas, que también pueden ser transferibles a los primeros homínidos.

La variabilidad humana, las poblaciones geográficas y los movimientos de población se reconstruyen a partir de los rasgos hereditarios y los genes en los que se basan. La investigación de finales del siglo XX y del siglo XXI se ha concentrado en los datos biológicos moleculares, en particular en ciertas secuencias antiguas de ADN (ADNa). Sobre esta base, se pueden describir poblaciones geográficas; junto con los hallazgos lingüísticos y arqueológicos, se pueden rastrear los movimientos de población y obtener indicios de la historia de la colonización de los continentes. Al no existir límites claros entre dichas poblaciones geográficas, el concepto de razas biológicas no resiste los criterios científicos.

Orígenes heterogéneos

La antropología científica se desarrolló en el siglo XVI en el seno de la filosofía alemana, y después en los siglos XVII y XVIII bajo el impulso de médicos como Hermann Friedrich Teichmeyer, suegro de Albert de Haller, en su Elementa anthropologiae (1719), que pretendía explicar todas las “partes” del hombre a la luz de la física, la fisiología y la anatomía (historia de la medicina). Mientras la antropología física despegaba en Alemania, Francia estaba a la vanguardia de la otra corriente, la moral, con Montaigne, La Rochefoucauld y La Bruyère, que contraponían la experiencia mundana al saber escolástico. La antropología del Siglo de las Luces está representada en Suiza por la teología natural, para la que la divinidad se revela en la naturaleza humana. Los principales representantes de este movimiento fueron Alexandre César Chavannes (Anthropologie ou Science générale de l’homme, 1788) y Johann Samuel Ith (Versuch einer Anthropologie, oder Philosophie des Menschen nach seinen körperlichen Anlagen, 1794-1795).

Immanuel Kant se opuso a la primacía de la fisiología y situó la antropología en la órbita de la ética. Cuando publicó sus conferencias universitarias sobre antropología en 1798, hizo hincapié en el conocimiento de las personas y del universo, un conocimiento “pragmático” basado en la observación, los viajes y la lectura. Sin embargo, fue a la primacía de la fisiología a la que la antropología debió su rápido desarrollo a partir de 1800. Desarrollada principalmente por médicos y reforzada por la filosofía romántica de la naturaleza, se estableció como filosofía fundamental y ciencia universal. A raíz de los escritos de Kant, Johann Gottfried Herder, Chavannes e Ith, se dedicaron innumerables libros y revistas al tema. En 1859 se fundó la Société d’anthropologie de París y en 1869 la Deutsche Gesellschaft für Anthropologie, Ethnologie und Urgeschichte. La teoría antropológica de la diferencia entre los sexos (papel de los sexos) defendida ya en 1775 por Pierre Roussel en su Système physique et moral de la femme (Sistema físico y moral de la mujer) dejó su impronta, primero en Francia y luego en el extranjero, en antropólogos de todas las tendencias. Cuando el sueño de una ciencia universal se fue desvaneciendo, quedaron rastros de él en la “ciencia de las mujeres”, una antropología biologizante específica para las mujeres.

De Kant a Georg Lukács, pasando por las tesis de Marx sobre Ludwig Feuerbach, la filosofía de la historia ha criticado constantemente a la antropología. Por ello, toda rehabilitación de la antropología ha ido acompañada de un rechazo de la filosofía de la historia, empezando en el mundo germanófono en los años veinte con los trabajos de Max Scheler y Helmuth Plessner. En los países francófonos, Jean-Paul Sartre y otros intentaron situar el materialismo histórico sobre una base antropológica, y después el etnólogo Claude Lévi-Strauss desarrolló la antropología estructural, con una marcada preferencia por el análisis sincrónico. Entretanto, han surgido nuevas antropologías en torno a diversas ciencias: la antropología educativa (pedagogía), la antropología religiosa y la antropología histórica. Intentando una síntesis interdisciplinar entre historia y antropología, esta última ha renovado preguntas, iniciado respuestas y conducido a descubrimientos en varios ámbitos de la historia social: modos de vida, pautas de comportamiento, patrones de percepción. Desde aproximadamente la década de 1970, la antropología también se ha extendido cada vez más al estudio de la cultura humana (historia cultural); esta antropología cultural parece dejar sin explicar, hoy como ayer, la relación entre la evolución diacrónica y la “eterna naturaleza humana”, cuyas limitaciones se supone que son la fuente de las manifestaciones culturales compensatorias.

En Suiza han surgido diversas corrientes de antropología filosófica. La fenomenología, fundada por Edmund Husserl y desarrollada por Martin Heidegger, estuvo representada principalmente por filósofos con formación psicológica y psicoanalítica, como Ludwig Binswanger, fundador del análisis existencial, Medard Boss, Hans Kunz, Günther Bally y Wilhelm Keller (psicología). Paul Häberlin defendió una tendencia ontológica apriorista, mientras que Norbert A. Luyten y otros cultivaron una antropología teológica, esencialmente neotomista, en la Universidad de Friburgo.

Revisor de hechos: Helve

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Antropología Cultural, Antropología, Antropología Social, Antropología Sociocultural, Historia, Historia Cultural, Historia de la Psicología, Historia de las Ideas, Historia Intelectual

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