Racismo en la Justicia Climática

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el racismo en la justicia climática.

En la Justicia Climática: los racismos sistémicos

En “A Billion Black Anthropocenes or None”, Kathryn Yusoff (2018) sostiene que el Antropoceno se configura en un tiempo futuro en lugar de reconocer las extinciones que ya han sufrido los pueblos negros e indígenas.” De hecho, sostiene que “la muerte negra y marrón es la condición previa de cada historia de origen del Antropoceno”. Esto es un recordatorio, que se hace eco de muchos otros, de que el anthropos del Antropoceno no es la categoría universal que parece ser. Por el contrario, se enmarca en virtud de las mismas divisiones entre lo humano, lo menos humano y lo no humano de las que surgen nuestros actuales problemas medioambientales.

El autor nos insta a ver que el racismo y la explotación medioambiental no son fenómenos separados y separables, sino que están inextricablemente unidos. Tenemos que replantear el problema del racismo ambiental en términos de “entornos racistas” en los que veamos el racismo como una fuerza atmosférica que da forma a las relaciones del individuo y el medio. Esta visión exige una transformación del propio marco de las teorías de la justicia climática. Reconocer que el racismo es una fuerza atmosférica exige prestar atención a los climas raciales.

Los esfuerzos de la justicia climática se han centrado normalmente en los impactos desproporcionados del cambio climático antropogénico en los llamados países menos desarrollados o en las disparidades dentro del país debido a los roles de género o al estatus de ingresos, así como en los impactos en las generaciones futuras. Las Naciones Unidas (2019), por ejemplo, definen la justicia climática de la siguiente manera: “Los impactos del cambio climático no serán soportados de manera equitativa o justa, entre ricos y pobres, mujeres y hombres, y generaciones mayores y jóvenes. En consecuencia, cada vez se presta más atención a la justicia climática, que contempla la crisis climática desde la perspectiva de los derechos humanos y desde la convicción de que trabajando juntos podemos crear un futuro mejor para las generaciones presentes y futuras.” Centrarse en las injusticias relativas a la distribución de los efectos negativos del cambio climático y otros daños medioambientales, aunque importante, puede servir para ocultar inadvertidamente las fuentes subyacentes de opresión que se entretejen en nuestro clima compartido. Centrarse en la justicia distributiva, en la cuestión de los impactos desproporcionados, “oscurece otras cuestiones de organización institucional; en particular, este enfoque tiende a ignorar la estructura social y el contexto institucional que a menudo contribuyen a determinar las pautas distributivas”. En otras palabras, aunque prestar atención a los impactos diferenciales es importante y una guía para los debates sobre las reparaciones climáticas, es crucial que no ignoremos las dimensiones estructurales que impregnan la mala distribución de los impactos medioambientales y climáticos.

Comprender las estructuras institucionales, las acciones habituadas y las sensibilidades, así como las historias y sus secuelas que se infunden en los sucesos de los impactos diferenciales es un componente crucial y a menudo pasado por alto de la justicia climática.3 En concepciones de la justicia climática como la de las Naciones Unidas falta un reconocimiento de los climas raciales: los complejos intercambios de opresiones que dieron lugar al cambio climático antropogénico. Centrarse en los linajes de los valores, conceptos y prácticas que dan lugar a los actuales regímenes climáticos, en este caso aquellos valores, conceptos y prácticas animados por (aunque nunca exclusivamente por) racismos sistémicos, proporciona una comprensión más rica de las formas en que se entrelazan los linajes de opresión y la injusticia climática.

Hay tres ámbitos entrelazados en los que se entretejen los linajes de los racismos sistémicos y la indiferencia ecológica:

• Distribución diferencial de daños/beneficios debido a racismos sistémicos.
• Instituciones y prácticas racistas que alimentan o causan la degradación medioambiental.
• Las estructuras sociales que generan la degradación medioambiental son las mismas que generan la opresión sistémica de determinados grupos de personas.

Para dar cuerpo a la infusión de estos ámbitos en el contexto de la justicia climática recurro a la investigación sobre los climas raciales en la educación. Los que trabajamos en el campo de la justicia climática nos beneficiaríamos si aprendiéramos de esta literatura y la ampliáramos. Los colegas de Spme, por ejemplo, sostienen que cuando se aborda la diversidad, la mayoría de las instituciones educativas se centran en aumentar el número de estudiantes pertenecientes a minorías. Sin negar la importancia de este esfuerzo, los autores abordan otras dimensiones del clima que tienen un impacto importante.

Ofrecen una concepción de cinco dimensiones de los climas raciales, dimensiones que a menudo se entrelazan y coexisten:

• Las repercusiones de las políticas, programas e iniciativas gubernamentales e institucionales: políticas y programas de ayuda financiera, política de discriminación positiva, política estatal y federal sobre discriminación positiva, etc.
• El legado histórico de una institución de inclusión o exclusión de diversos grupos raciales/étnicos: los vestigios de la discriminación del pasado y de la segregación impuesta por el Estado, incluidas las políticas, los comportamientos, las creencias y las actitudes de profesores, administradores y estudiantes.
• La diversidad estructural de una institución: el equilibrio o la falta de equilibrio en la representación de diversos grupos raciales/étnicos en la composición de la población estudiantil, así como en el profesorado y sus funciones dentro de la institución.
• La dimensión psicológica del clima racial de la institución: percepciones individuales y comunitarias de las relaciones de grupo, percepciones de discriminación o conflicto racial y actitudes hacia las personas de orígenes raciales/étnicos distintos del propio.
• La dimensión conductual de la institución: la naturaleza y el alcance de las interacciones sociales entre individuos de diferentes grupos raciales/étnicos, así como las prácticas pedagógicas, por ejemplo, la integración de temas de diversidad en el contenido de los cursos, la promoción de la interacción entre grupos raciales/étnicos en las clases.

Podemos adaptar y modificar este marco para desarrollar una comprensión multidimensional de los climas raciales que incluya, entre otros, los impactos diferenciales:

• Los impactos del encuadre de las políticas, programas e iniciativas gubernamentales e institucionales relevantes al cambio climático y a los impactos del cambio climático, incluyendo la atención a las políticas de adaptación y mitigación y otras políticas que impactan el cambio climático antropogénico.
• Los legados históricos y las sensibilidades heredadas que informan el tratamiento de diversos grupos raciales/étnicos, con énfasis en aquellos legados y sensibilidades que entrelazan la explotación ambiental y la explotación de ciertos grupos de personas.
• Las dimensiones estructurales de la diversidad, como las políticas, prácticas y normas gubernamentales e institucionales que privilegian unos modos de vida sobre otros, incluidas las políticas más centradas en el ser humano, como las políticas laborales actuales y pasadas, las políticas de vivienda, las políticas de ayuda y las políticas sanitarias, así como las políticas más centradas en el medio ambiente, como la gestión de los residuos y del agua y las normativas relativas a la biodiversidad y la protección de los ecosistemas.
• Las dimensiones psicológicas de las percepciones y actitudes individuales y de grupo y las respuestas afectivas relacionadas con qué vidas y modos de vida se consideran valiosos y cuáles se consideran menos dignos de protección.
• Impactos diferenciales del cambio climático inevitable e inevitable. La distinción entre impactos inevitables e inevitables se hace para reconocer que hay algunos impactos relacionados con el clima que no podemos evitar, independientemente de las decisiones que tomemos ahora. Sin embargo, también hay impactos que podrían haberse evitado pero en los que se ha optado -intencionadamente o no- por no tomar las medidas necesarias para evitarlos. La falta de medidas eficaces para reducir las emisiones y la decisión de no invertir en opciones de adaptación una vez conocido el cambio climático antropogénico son situaciones en las que los impactos relacionados con esas decisiones se califican de “inevitables” para señalar que teníamos el conocimiento y la capacidad de cambiar las cosas, pero decidimos no hacerlo.

Este enfoque multidimensional nos permitirá comprender por qué y cómo la quinta dimensión, los impactos diferenciales, se basa en múltiples legados de opresión y a menudo los reanima. Se trata de un enfoque que revela que los daños medioambientales, como los impactos del cambio climático antropogénico y las prácticas racistas, no son, como se suele suponer, fenómenos separados y separables, sino que están entrelazados histórica, estructural y psicológicamente. Estas son las dimensiones que se entrecruzan a las que me refiero cuando hablo de climas raciales en el contexto de la justicia climática. Aquí se utiliza estas cinco dimensiones para afinar nuestra comprensión de las diferentes formas en que los linajes de racismos sistémicos y la indiferencia ecológica están entrelazados y a menudo coemergen.

Abordar el racismo ambiental en términos de entornos racistas con la complejidad que exige requiere nuevas herramientas de análisis. Como he argumentado anteriormente, una herramienta clave, que adopto y adapto del trabajo de las pensadoras feministas negras estadounidenses, son los análisis ecointerseccionales. Los análisis interseccionales no sólo nos han sensibilizado sobre las marginaciones debidas a la imbricación de diferentes tipos de opresión y discriminación, sino también sobre el modo en que los esfuerzos por corregir tales injusticias pueden reproducir o legitimar, sin saberlo, las mismas marginaciones que intentan abordar. ¿Qué permite entonces este lenguaje, el lenguaje dado de la libertad? Y una vez que te das cuenta de sus límites y empiezas a ver su inexorable inversión en ciertas nociones del sujeto y la sujeción, entonces ese lenguaje de la libertad ya no se convierte en el que rescata al esclavo de su condición anterior, sino en el lugar de la reelaboración de esa condición, en lugar de su transformación.

Para aumentar las ideas de las figuraciones feministas negras de la interseccionalidad, incluyo como dimensión crucial las infusiones de los ecosistemas con y en los sistemas humanos, el acoplamiento al que me refiero como lo más-que-humano, que, por supuesto, incluye a los humanos y sus diversas formas de vida. Esta locución está pensada para catalizar el cambio de ver a los humanos como algo separado de otras formas de vida y entornos a reconocer las complejas interrelaciones entre las cosas. De ahí la importancia de no referirse a los humanos y al mundo más-que-humano. Es un desliz fácil y que he cometido en mi propio trabajo. Pido a los lectores que estén atentos a estos deslizamientos en este texto. No son intencionados, pero los hábitos de pensamiento son difíciles de transformar.

Los análisis eco-interseccionales son esenciales para entender cómo la desechabilidad de ciertos tipos de ecosistemas está a menudo entrelazada con la desechabilidad de ciertos grupos de personas. Permítanme subrayar, sin embargo, que es importante reconocer que todos los movimientos interseccionales son necesariamente particularizados y, por tanto, provisionales e incompletos”, ya que cada análisis de este tipo “debe limitarse necesariamente a estructuras de poder específicas”. En otras palabras, lo que se necesita son estudios cuidadosamente situados, históricamente informados y contextualmente sofisticados de las complejidades de los vínculos entre la disponibilidad de algunos grupos humanos y la disponibilidad de otras formas de vida y ecosistemas. Me refiero a esto último como “indiferencia ecológica”. Las formas en que se entrelazan los racismos sistémicos y la indiferencia ecológica no son las mismas en todos los lugares, grupos o periodos históricos. Trazar los contornos de esos procesos cambiantes y rastrear sus secuelas es importante para cualquier esfuerzo por comprender y responder a los climas raciales. De ahí mi afirmación de que las sensibilidades genealógicas que centran la atención en las diversas historias, diferencias y permutaciones de los racismos sistémicos y la indiferencia ecológica son otra herramienta esencial para comprender los entornos racistas, o a lo que me refiero como “climas raciales”.

El prefacio “eco-” es una palabra inclusiva, de reunión, que se refiere a las formas en que las cosas suceden juntas. Los análisis ecointerseccionales incluyen la atención a los ecosistemas, esas complejas interacciones entre las formas de vida, que por supuesto incluyen las formas de vida humana, y entre las formas de vida y los lugares de vida, las condiciones físicas, abióticas, en las que existen las formas de vida. Mi objetivo es utilizar el término “ecointerseccional” de forma que no refuerce, sino que tal vez perturbe, las formas en que se establece una división entre los seres humanos y la naturaleza, y las muchas manifestaciones de esta división en las sensibilidades occidentales dominantes. Otro componente importante de los análisis ecointerseccionales es prestar atención a las múltiples formas en que se producen las cosmovisiones.

Los análisis ecointerseccionales nos permiten ver que las vías para proteger el medio ambiente de la degradación y la pérdida de biodiversidad a menudo se entremezclan con los esfuerzos para abordar la opresión en sus múltiples y a menudo interrelacionadas formas. Mi aspiración es que los análisis ecointerseccionales contribuyan a una comprensión más sólida de la justicia climática, así como de la justicia medioambiental en general, que ofrezca la promesa de evitar, como decía Hartman, la reelaboración de la condición. Este texto se centra en cómo los análisis ecointerseccionales aumentan la comprensión actual del racismo medioambiental al demostrar que centrarse en los impactos diferenciales es una lente demasiado estrecha para comprender las complejidades de los climas raciales. Lo que se necesita es una apreciación de las formas en que las cinco dimensiones se entrelazan e informan los climas raciales. Mi objetivo al identificar estas dimensiones es mejorar los análisis eco-interseccionales de las injusticias climáticas proporcionando un recurso para análisis más completos de las diversas dimensiones de los climas raciales.

Políticas de mitigación y olas de calor

Aunque podemos empezar por el marco de las políticas relacionadas con el clima, dimensión 1, para comprender los climas raciales, pronto nos encontramos en medio de las interrelaciones de todas las dimensiones. Prestar atención a los climas raciales puede ayudarnos a ver cómo las estrategias de adaptación y mitigación climáticas interactúan a menudo con las dimensiones estructurales de la diversidad de forma que privilegian unas formas de vida y unas formas de vida sobre otras, dimensión 3. La atención a esa dimensión nos permite entender mejor la diversidad de las formas de vida. Prestar atención a esa dimensión nos permite comprender cómo los legados históricos de racismos sistémicos, dimensión 2, pueden contribuir a formas de apartheid de adaptación climática en las que, en palabras del obispo Desmond Tutu (2007, 166), “los ciudadanos del mundo rico están protegidos de los daños, [y] los pobres, los vulnerables y los hambrientos están expuestos a la dura realidad del cambio climático en su vida cotidiana”. Sin duda, el apartheid de la adaptación climática provoca impactos diferenciales, dimensión 5. Pero para responder a esos impactos diferenciales es esencial comprender que el apartheid climático, al igual que el apartheid sudafricano, implica creencias, valores y disposiciones sistémicas profundamente arraigadas en relación con la superioridad y la inferioridad raciales. Dichas creencias, valores y disposiciones no sólo afectan a la comprensión y las prácticas individuales (dimensión 4), sino que se infunden y apoyan en las interacciones de diversas instituciones sociales, como la educación, la gestión de residuos, el trabajo y la policía, y en las prácticas y disposiciones que autorizan (dimensión 3), además de informar sobre los valores subyacentes a las políticas que rigen las políticas de mitigación y adaptación (dimensión 1). Un examen minucioso de las historias y las prácticas actuales de explotación medioambiental suele revelar que la mano de obra utilizada para extraer recursos, así como los ecosistemas que quienes se dedican a dicha explotación consideran prescindibles, están vinculados a creencias sistémicas sobre la superioridad y la inferioridad raciales y a la indiferencia ecológica. Los racismos sistémicos y la explotación del medio ambiente suelen estar imbricados en las cinco dimensiones del clima racial.

Para ilustrar el entrelazamiento de las cinco dimensiones, comenzaré con los objetivos de mitigación, dimensión 1, y me centraré en una de las muchas infusiones de los climas raciales, a saber, las interacciones de los objetivos de mitigación y el efecto de isla de calor urbano.

Objetivos de mitigación

La atención a los climas raciales en el marco de las políticas de mitigación y adaptación conduce a un análisis cuidadoso de quién y qué es objeto de protección y quién y qué no lo es. Consideremos el objetivo de 2 °C que se ha tratado como un umbral objetivo aceptable y manejable para la mitigación. Muchos países se han comprometido con acuerdos internacionales, como el Acuerdo de Copenhague, para limitar el aumento de la temperatura media global de la superficie terrestre a más de 2 °C por encima de los niveles preindustriales. La afirmación que se repite a menudo es que así se limitarán los impactos climáticos peligrosamente perturbadores para las generaciones futuras.

El objetivo de los 2 °C sólo es seguro “para los países ricos de latitudes templadas”. Para los millones de personas de los países pobres, los países de latitudes bajas, los Estados de baja altitud y los pequeños Estados insulares, 2 °C no es aceptable. Para las docenas de Estados que ya se encuentran al límite de su capacidad de adaptación, un límite de 2o, aunque se pueda alcanzar, es demasiado poco y demasiado tarde. Para los ecosistemas frágiles, especialmente los arrecifes de coral y otras comunidades marinas, un calentamiento de 2º no es un objetivo seguro.

El informe del Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (2018), Calentamiento global de 1,5 °C, se hace eco de la advertencia de Seager al mostrar que 2 °C de calentamiento expondrían a muchas formas de vida -desde los seres humanos hasta los corales- a olas de calor potencialmente mortales, inundaciones costeras y fluviales, y escasez de agua. El calor extremo, por ejemplo, será mucho más frecuente si el aumento de la temperatura media global en superficie se acerca a los 2 °C. Aunque el informe aborda los impactos diferenciales (dimensión 5), se presta poca atención a las intersecciones entre el racismo sistémico y los objetivos de mitigación (dimensiones 2, 3 y 4). Para apreciar esta intersección, consideremos los fenómenos de calor extremo.

Olas de calor e historias de racismo estructural

Las decisiones sobre los objetivos de mitigación repercutirán en la prevalencia y gravedad de fenómenos meteorológicos extremos como las olas de calor. El aumento de las temperaturas globales ya ha repercutido en la intensidad, frecuencia y duración de las olas de calor. Se estima que los fenómenos de calor extremo han causado más muertes humanas que los huracanes, las inundaciones y los tornados juntos, además de degradar muchos ecosistemas terrestres y marinos. La ola de calor de junio de 2020 en el noroeste del Pacífico, por ejemplo, cuando las temperaturas fueron más altas que nunca registradas en la región de Oregón a Vancouver, mató a seres humanos, aves y muchas plantas y animales marinos. De ahí la importancia de los objetivos de mitigación sobre la prevalencia de las olas de calor.

El “efecto isla de calor urbano” se refiere al fenómeno de que las ciudades son significativamente más calurosas que las zonas rurales circundantes debido a la mayor concentración de carreteras y edificios y a la relativa falta de vegetación. Los edificios y las carreteras absorben y reemiten el calor del sol más que las tierras de cultivo o los bosques, lo que provoca un diferencial de temperatura entre las ciudades y las zonas rurales. Pero los efectos de isla de calor también pueden producirse dentro de una ciudad, haciendo que algunos barrios sean más calurosos que otros debido a la densidad de los edificios o a la falta de espacios verdes o copas de árboles. Las políticas de mitigación influyen en el aumento de la temperatura global, que a su vez influye en la frecuencia e intensidad de las olas de calor, que afectan a quienes viven en barrios que carecen de espacios verdes.

Pensemos en la interrelación entre las historias de racismo estructural y las olas de calor en Estados Unidos. El efecto isla de calor urbano se cruza con historias pasadas de segregación racial en las ciudades estadounidenses (dimensión 2). El aislamiento racial de los negros en las ciudades del norte, por ejemplo, comenzó en las primeras décadas del siglo XIX, cuando los barrios que habían sido integrados se convirtieron durante treinta años en barrios negros segregados, segregación que ha persistido hasta hoy en muchas ciudades8 . Durante la Primera Guerra Mundial y después de ella se produjo un aumento significativo de los disturbios raciales, en los que los blancos atacaron violentamente a los residentes negros. Sólo en 1919, en lo que se ha denominado el “Verano Rojo”, se produjeron disturbios raciales en casi cuarenta ciudades de Estados Unidos cuando los blancos, alentados por la propaganda de la supremacía blanca, atacaron a los negros y sus propiedades (dimensión 4). En Chicago, por ejemplo, cientos de negros perdieron sus hogares cuando los blancos provocaron incendios y bloquearon las carreteras para impedir que los camiones de bomberos llegaran a las casas en llamas. Tras los disturbios, muchos negros no estaban dispuestos a regresar a sus barrios de origen, por temor justificado a nuevos actos de violencia, y se trasladaron a regiones periféricas. Los “barrios negros” resultantes fueron a menudo “vigilados” por los blancos con amenazas de violencia o violencia real si los residentes intentaban adentrarse en los barrios blancos. En American Apartheid: Segregation and the Making of the Underclass, Douglas Massey y Nancy Denton (1993, 35) señalan que “durante y después de la Primera Guerra Mundial, una oleada de atentados siguió a la expansión de las zonas residenciales negras en ciudades de todo el norte. En Chicago, cincuenta y ocho casas de negros fueron bombardeadas entre 1917 y 1921. . . . [En Cleveland, un acaudalado médico negro que se construyó una nueva casa en un exclusivo suburbio blanco vio cómo su vivienda era rodeada por una turba violenta y, cuando este ataque no consiguió desalojarle, la casa fue dinamitada dos veces”. Después de la década de 1920, aunque las tácticas violentas no desaparecieron del todo, el auge de las asociaciones de “mejora” de barrios trabajó para asegurar y mantener la “línea de color” presionando para que se establecieran restricciones de zonificación y convenios en los que se prohibiera a los negros poseer o arrendar propiedades. Los consejos inmobiliarios apoyaron estos pactos. La National Association of Real Estate Boards (1924, 7, artículo 34), en su código ético de 1924, incluyó un artículo que apoyaba tales esfuerzos, afirmando que “un agente inmobiliario nunca debe contribuir a introducir en un vecindario un carácter de propiedad u ocupación, miembros de cualquier raza o nacionalidad, o cualquier individuo cuya presencia sea claramente perjudicial para los valores de la propiedad”. En estos ejemplos vemos infusiones de las dimensiones 3 y 4 a medida que las creencias y los prejuicios individuales y de grupo relativos a los grupos racializados informaban las políticas corporativas y gubernamentales.

La segregación racial se consolidó en la década de 1930 mediante la práctica del “redlining”. La Ley de Préstamos a Propietarios de Viviendas de 1933 se aprobó como parte de un programa federal para hacer frente a los efectos de la Depresión mediante la refinanciación de hipotecas a tipos de interés bajos para evitar las ejecuciones hipotecarias. La Corporación de Préstamos a Propietarios de Viviendas (HOLC, por sus siglas en inglés) se encargó de identificar los barrios que se consideraban deseables para dicha refinanciación. La HOLC “clasificó” los barrios en cuatro categorías en función de si se consideraba que el barrio era un buen riesgo para un préstamo hipotecario y no de las cualificaciones de los solicitantes. La preocupación subyacente era que el valor de la vivienda no se viera afectado negativamente por las condiciones del barrio. Estas decisiones se basaban en gran medida en la composición racial de los barrios. Los que se consideraban indeseables para el apoyo hipotecario, y que aparecían literalmente delineados en rojo en los mapas, solían ser barrios negros o latinos. Los barrios de clase trabajadora, en particular los que tenían “blancos menos deseables”, es decir, comunidades judías, irlandesas o italianas, se clasificaban en la tercera categoría, por lo que se aprobaban pocas hipotecas en esos barrios. Los barrios en los que predominaban los negros o los latinos se clasificaron en la tercera categoría, por lo que se aprobaron pocas hipotecas en ellos.

Esta evaluación provocó un aumento de las denegaciones de préstamos y una mayor negativa de las compañías de seguros a emitir pólizas a empresas o particulares de estas zonas. Los mapas con códigos de colores creados por la HOLC fueron utilizados por la Administración Federal de la Vivienda (FHA), así como por la Administración de Veteranos, para determinar las zonas en las que sería seguro asegurar hipotecas. Un manual de la FHA de 1935 para suscriptores de hipotecas afirmaba que las calificaciones aceptables dependerían de que los barrios no corrieran el riesgo de “aparición o desarrollo de influencias desfavorables”, como la “infiltración de grupos raciales o de nacionalidades inarmónicas”.

A pesar de estar prohibidas por la Ley de Vivienda Justa de 1968, las prácticas de redlining siguen afectando a los paisajes urbanos actuales. A pesar de su intención de prohibir la discriminación en la venta, alquiler o financiación de viviendas por motivos de raza, religión, origen nacional o sexo, la Ley de Vivienda Justa tuvo como consecuencia una mayor segregación de los negros en las ciudades al financiar a los blancos para que se mudaran a suburbios básicamente segregados y a los negros para que compraran viviendas en el centro de las ciudades.

Los barrios que históricamente han sido objeto de restricciones siguen siendo predominantemente de ingresos bajos a moderados (74%), y la mayoría siguen siendo barrios de minorías (64%), siendo las ciudades del sur las que menos han cambiado en ambas dimensiones (Mitchell y Franco 2018, 4-5). A través de la violencia, la amenaza de violencia y la intermediación legal, muchas de las ciudades del Norte, antaño integradas, pasaron a estar estrictamente segregadas, mientras que muchas ciudades y suburbios del Sur cimentaron sus prácticas de segregación. El linaje de estas prácticas sigue afectando a estas ciudades y a sus habitantes hasta el día de hoy. Los linajes son complejos y cambiantes. Las antiguas zonas marginadas siguen siendo, en general, barrios más densos y con menos zonas verdes, por lo que están expuestas al efecto isla de calor urbano. Sin embargo, aunque estos barrios siguen siendo mayoritariamente minoritarios, su ubicación geográfica es un factor significativo en su composición racial. Por ejemplo, un estudio de Brookings descubrió que las zonas anteriormente censadas de la ciudad de Los Ángeles (California), que actualmente es la tercera zona anteriormente censada más poblada, tiene una población compuesta por un 70 % de latinos o hispanos y un 6 % de negros, mientras que los barrios anteriormente censados de Birmingham (Alabama) siguen siendo mayoritariamente negros (Perry y Harshbarger 2019). En otras regiones, la minoría mayoritaria en los antiguos barrios “redlined” suele ser una mezcla de latinos y negros, con un porcentaje menor de asiático-americanos. Las secuelas de los linajes de racismos sistémicos son complejas.

Los objetivos climáticos actuales (dimensión 1) se entrecruzan con los legados históricos de violencia y manipulación de la política de vivienda (dimensión 2) y con las políticas, prácticas y normas actuales en materia de vivienda (dimensión 3), a menudo reforzadas por prejuicios individuales y grupales sobre los grupos racializados (dimensión 4), que a su vez se entrecruzan con los efectos de isla de calor urbano (dimensión 5). Según un estudio reciente, los distritos de Estados Unidos que habían sido “redlined” son, por término medio, 2,6 °C/4,68 °F más cálidos que los que no lo han sido; en algunas ciudades, la diferencia es de hasta 7 °C/12,6 °F. Si combinamos el drástico aumento de los episodios de calor extremo en un escenario de calentamiento de 2 °C con los impactos de los racismos sistémicos en Estados Unidos, empezamos a comprender las inextricables interconexiones entre las historias de racismos sistémicos y el apartheid climático, en este caso, el apartheid de la mitigación climática. Los impactos diferenciales (dimensión 5), en este caso el riesgo desproporcionado para los negros de sufrir impactos sobre la salud y mortalidad relacionados con el calor en las ciudades estadounidenses, están entrelazados con historias e instancias actuales de racismos sistémicos (dimensiones 2, 3 y 4) y políticas de mitigación actuales (dimensión 1). Aunque mi atención se centra en los racismos sistémicos, es crucial permanecer atentos a las infusiones de otras dimensiones como la edad, el género y la clase que contribuyen a cada una de estas dimensiones. Consideremos, por ejemplo, su papel en los impactos diferenciales (dimensión 1) a través del ejemplo de la ola de calor de Chicago. La mayoría de las 739 personas que murieron en el transcurso de tres días de temperaturas récord en la ola de calor de Chicago de 1995 eran ancianos y pobres, y un porcentaje desproporcionado eran negros.

El género también influyó, ya que murió un porcentaje significativamente mayor de hombres que de mujeres. Un estudio sobre la ola de calor atribuyó esta disparidad de género a que las mujeres tenían vínculos sociales más fuertes, lo que significaba que era más probable que sus amigos y vecinos fueran a ver cómo estaban y les ofrecieran ayuda. Aunque mi atención se centra en el efecto de calor de la isla urbana, este no es el único ejemplo en el que el aumento de las temperaturas y los racismos sistémicos se entremezclan. Consideremos, por ejemplo, el impacto del aumento de las temperaturas en los trabajadores agrícolas de Estados Unidos. El aumento de las temperaturas tiene graves consecuencias para los trabajadores agrícolas, a los que se suele pagar por pieza en lugar de por hora. Un estudio sobre los trabajadores agrícolas de Florida, por ejemplo, descubrió lo que denominaron “una prevalencia sorprendentemente alta” de deshidratación y lesiones renales agudas. En la actualidad no existe ninguna normativa federal sobre la protección de los trabajadores agrícolas frente a la exposición al calor. Sólo tres estados, California, Minnesota y Washington, han establecido medidas de protección contra el calor para los trabajadores agrícolas. Aunque suelen ser muy básicas -proporcionar agua, sombra y descansos-, la ausencia de normas tan rudimentarias en otros estados ha provocado muchos incidentes relacionados con el calor. Los esfuerzos actuales para establecer normativas federales se han centrado en la aprobación de la Ley de Prevención de Enfermedades y Muertes Causadas por el Calor Asunción Valdivia (Asunción Valdivia Heat Illness and Fatality Prevention Act). Esta ley lleva el nombre de Asunción Valdivia, que murió en 2004 de un golpe de calor a la edad de cincuenta y tres años tras recoger uvas en Washington durante diez horas seguidas a 40 grados.

Sólo podemos entender adecuadamente el daño que están causando los fenómenos meteorológicos y el cambio climático conectándolo directamente con procesos sociales y políticos más amplios de los que el racismo estructural es una parte central”. Para ello es necesario “considerar las relaciones entre las historias coloniales e imperialistas que subyacen a las causas del cambio climático o que estructuran las capacidades de respuesta de las sociedades”. Un enfoque ecointerseccional atento a las formas en que el cambio climático global exacerba las desigualdades históricamente codificadas ayudará a garantizar que las políticas diseñadas para paliar las disparidades en los impactos climáticos identifiquen todas las dimensiones de los climas raciales para evitar reanimarlos.

Hay tres ámbitos relacionados en los que se entrelazan los linajes de los racismos sistémicos y la indiferencia ecológica. En uno de esos ámbitos hay casos en los que las instituciones y prácticas racistas alimentaron o causaron la degradación medioambiental. Mi ejemplo fue la casi extinción de los rebaños de búfalos en Estados Unidos como consecuencia de los esfuerzos por expulsar de la tierra a los pueblos indígenas. Sostengo que la segregación racial en las ciudades estadounidenses es otro ejemplo de este ámbito, en el que las políticas y prácticas racistas provocan daños medioambientales. Se destruyeron barrios y se crearon tugurios para expulsar a negros y latinos de algunos barrios y contenerlos en otros. Aunque muy diferentes de las cacerías de búfalos en la forma, existen claras resonancias en la intención: controlar y contener a personas consideradas inferiores. En el caso de la segregación racial de la vivienda, entre las repercusiones de las medidas aplicadas se incluyen las consecuencias medioambientales de la falta de servicios adecuados de recogida de basuras y abastecimiento de agua, así como del deterioro y la falta de calidad de las viviendas. Es cierto que hay diferencias. En el caso de la caza del búfalo, el daño se causó a una especie no humana con el fin de controlar a un grupo de seres humanos; en el caso de las líneas rojas y la segregación, el daño se causa a los barrios de las ciudades, entornos que han sido moldeados en gran medida por los seres humanos, para controlar a un grupo de seres humanos. Así pues, cuando examinamos el modo en que las instituciones y prácticas racistas alimentaron o provocaron la degradación del medio ambiente, sería un error limitar nuestra atención a los entornos “naturales”, como los océanos, las praderas, los ríos y los bosques, y a sus habitantes. Los ecosistemas urbanos, con sus complejos conjuntos de edificios, aves, parques, mamíferos (incluidos los mamíferos humanos), ríos, puentes, jardines, peces, túneles, reptiles e insectos, forman parte del medio ambiente al que deben prestar atención los movimientos de justicia ambiental tanto como los llamados espacios naturales y todo lo que hay entre ellos. La indiferencia ecológica está tan extendida en los entornos urbanos como en los rurales.

Interrelación entre racismo sistémico y degradación ambiental

Aunque sin duda es esencial desvelar las muchas formas en que el apartheid climático se ve respaldado por las opciones y políticas de adaptación o mitigación climáticas, dimensión 1, comprender las circulaciones del racismo en el contexto del cambio climático requerirá examinar linajes históricos de racismos sistémicos entrelazados en las causas y los impactos del cambio climático antropogénico, dimensión 2. También requerirá que identifiquemos las causas y los impactos del cambio climático antropogénico. También será necesario que identifiquemos las múltiples formas en que los racismos sistémicos están infundidos en las propias instituciones y prácticas que contribuyen a la aceleración de los gases de efecto invernadero, dimensión 3. Sólo si rastreamos las creencias y actitudes, a veces sutiles, a menudo normalizadas y habituadas, relativas a la superioridad o inferioridad racial, de género o étnica, dimensión 4, podremos empezar a apreciar que la injusticia climática va mucho más allá de los impactos diferenciales, dimensión 5.

Aunque muchos enfoques de la justicia climática se centran en las vulnerabilidades y los impactos actuales, para abordar plenamente las injusticias climáticas, de hecho para abogar por la justicia ambiental en su conjunto, también tenemos que entender cómo los legados de las opresiones raciales, de género y étnicas influyeron y siguen influyendo en instituciones sociales como la educación, la gestión de residuos, la vivienda, la gestión forestal, el trabajo, las reservas naturales y la policía. Además, necesitamos saber cómo estos legados estuvieron y siguen estando imbricados en la extracción de recursos, los cambios en el uso de la tierra y la erradicación de algunas especies y la salvaguarda de otras. Para ello es necesario que comprendamos las historias de injusticias enterradas bajo los impactos diferenciales del cambio climático antropogénico, así como los legados que informan el terreno tácito de las decisiones tomadas o ignoradas sobre cómo adaptarse a los impactos climáticos.

Para desarrollar plenamente nuestros análisis ecointerseccionales se requiere una sensibilidad genealógica que proporcione una lente importante para comprender los legados históricos que entrelazan las prácticas actuales de explotación medioambiental y la explotación de determinados grupos de personas. Las sensibilidades genealógicas implican cultivar una disposición a estar en sintonía con los procesos entrelazados, interpenetrados e infundidos de los que surgen las prácticas normativas y las jerarquías de autoridad y valores para comprender sus complejas historias y rastrear los vestigios de esas historias en las instituciones, creencias y prácticas contemporáneas. Permítanme ilustrar estas afirmaciones con otro ejemplo de las imbricaciones de la explotación: las prácticas que han llevado a la deforestación en Brasil. Una perspectiva ecointerseccional revela que la desechabilidad de la selva en Brasil está entrelazada con la desechabilidad de determinados grupos de personas. Se trata de un caso en el que el racismo sistémico infunde indiferencia ecológica, dando lugar a una explotación multidimensional.

La industria brasileña del carbón vegetal

Brasil tiene la mayor industria de carbón vegetal del mundo, que produce hasta 13 millones de toneladas de carbón vegetal al año, el 80% del cual es utilizado por los fabricantes de acero y hierro. La producción de carbón vegetal brasileño requiere la tala y la quema, a menudo de bosques autóctonos, lo que agrava el problema de la deforestación con la destrucción de la selva tropical. El Código Forestal Brasileño, introducido por primera vez en 1934 y modificado en 1965, 1989, 2001 y 2012, se diseñó para proteger los bosques y sabanas autóctonos exigiendo a los terratenientes de la Amazonia que mantuvieran un porcentaje de su propiedad bajo vegetación autóctona y pusieran fin a la deforestación ilegal. Aunque el Código Forestal ha tenido un impacto significativo en las tasas de deforestación en Brasil, la deforestación ilegal continúa a un ritmo a menudo devastador.

La producción de carbón vegetal y su historia recuerdan la complejidad de la respuesta al cambio climático antropogénico. El uso de combustibles de biomasa, como el carbón vegetal, puede tener beneficios medioambientales. Uno de los principales beneficios es la reducción del uso de combustibles fósiles y la consiguiente disminución de los contenidos de azufre y nitrógeno, lo que se traduce en una menor contaminación ambiental y menos riesgos para la salud. Sin embargo, como la quema de biocombustibles libera dióxido de carbono, para lograr un equilibrio, muchos abogan por plantar cultivos de crecimiento rápido para recapturar el dióxido de carbono. Pero este enfoque de la biosequestración en el Amazonas es una amenaza para los modos de vida indígenas y los ecosistemas de gran biodiversidad, tanto como la deforestación original. En la Amazonia brasileña viven varios cientos de grupos indígenas. Los modos de vida tradicionales de la mayoría de estos grupos implican complejas interacciones con los ecosistemas de los que forman parte, de forma que, al tiempo que les proporcionan amplios recursos para una vida saludable, vitalizan y rejuvenecen el bosque, aumentando su diversidad y el tamaño de sus poblaciones de fauna y flora. La reforestación y otras formas de biosecuestro a menudo hacen poco para abordar la degradación de los modos de vida indígenas o de los ecosistemas biodiversos de la Amazonia.

Durante los últimos cincuenta años, la Amazonia ha perdido aproximadamente el 17% de su cubierta forestal, y las tasas de deforestación en Brasil son más altas que en cualquier otro país.14 Las proyecciones científicas indican que el punto de inflexión de la selva tropical antes de que deje de producir suficiente lluvia para sostenerse y comience a degradarse en una sabana es de entre el 20% y el 25% de pérdida de cubierta forestal. Y la pérdida de cubierta forestal es significativa más allá de la propia Amazonia. El sistema amazónico desempeña un papel importante en el clima mundial. Produce alrededor del 20% del suministro mundial de oxígeno y actúa como sumidero de carbono, absorbiendo grandes cantidades de dióxido de carbono de la atmósfera. Los nutrientes aportados por el río Amazonas al océano Atlántico contribuyen a fomentar la vida oceánica que secuestra cantidades de carbono de importancia mundial. En el ámbito terrestre, la selva amazónica es responsable del 10% de las reservas de carbono de los ecosistemas. Pero cuando se talan los árboles y se quema la selva, ese carbono se libera a la atmósfera a ritmos alarmantes.

Aunque la producción de carbón vegetal no es la única causa de deforestación en Brasil, es uno de los ámbitos en los que se da una compleja imbricación de racismo y degradación medioambiental. Por lo tanto, es esencial desarrollar métodos que pongan de manifiesto tales imbricaciones. ¿Qué metodología se necesita para escribir una historia del medio ambiente que incluya la esclavitud, el colonialismo, el imperialismo y el capitalismo racial, desde el punto de vista de aquellos que fueron convertidos en objetos ‘baratos’ de comercio, sus cuerpos como objetos renovables a través de guerras, captura y esclavitud, fabricados como personas desechables, cuyas vidas no importan?”. En respuesta, abogo por desarrollar sensibilidades genealógicas como componente clave de los análisis ecointerseccionales. Las sensibilidades genealógicas nos ponen en sintonía con los legados de opresión que impregnan tanto el fenómeno del cambio climático como las acciones y reacciones ante él. El objetivo de las sensibilidades genealógicas es sintonizar con el funcionamiento a menudo silencioso del poder en sus múltiples despliegues y hacerlo para identificar los legados de las prácticas opresivas, en particular los linajes silenciados o suprimidos que siguen animando la opresión. Las sensibilidades genealógicas nos permiten estar alerta ante las formas a menudo ignoradas o suprimidas en que funcionan las relaciones de poder en las políticas, los acuerdos sociales, los relatos de justicia, los deseos de pureza y las demandas de certeza. Esta alerta -esta sintonía- está diseñada no sólo para comprender sino también para animar las inestabilidades de estos despliegues de poder, desbaratando las fantasías de estabilidad que los sustentan y las ilusiones de verdades y valores inmutables que contribuyen a reforzar esas fantasías. Desestabilizar supuestos y axiomas incuestionables mediante métodos de investigación ecointerseccionales y genealógicamente informados es una vía esencial para abordar con eficacia la devastación de la selva brasileña.

Trabajo gratuito y degradación medioambiental

Las sensibilidades genealógicas nos ayudan a comprender cómo las actitudes de Brasil hacia los pueblos indígenas y los afrobrasileiros (preto, negro, y pardo, mestizo) están marcadas por los legados de las invasiones portuguesas y las historias de esclavitud de los pueblos indígenas, así como por los legados de la trata transatlántica de esclavos en Brasil. Comprender sus vestigios perdurables y sus circulaciones en mano de obra no libre es clave para un análisis ecointerseccional de los actuales sistemas de opresión racista y sus vínculos con la degradación medioambiental. Un rastreo genealógico de los linajes de las prácticas de trabajo no libre en el Brasil moderno requeriría un estudio de las secuelas de la trata transatlántica de esclavos15 y también de las complejas historias de las plantaciones de azúcar y café en Brasil, el llamado boom del caucho amazónico y el impacto de la privatización de tierras públicas a corporaciones que abrieron la región al mercado internacional y a un desarrollo esencialmente desenfrenado.16 Mi enfoque en esta sección ofrece sólo una faceta de dicho análisis: el impacto de la ganadería y la industria del carbón vegetal en la deforestación en Brasil. Aunque ciertamente incompleto, este estudio revela no obstante algunas de las formas en que los racismos sistémicos y la degradación medioambiental están infundidos en Brasil.

Los portugueses traficaron con esclavos a Brasil desde los primeros años de la trata transatlántica de esclavos. Brasil estableció la esclavitud a mediados del siglo XV, ganándose la innoble distinción de convertirse en la primera sociedad esclavista de América). Los portugueses desarrollaron una industria azucarera a gran escala en el noreste de Brasil, convirtiéndose con el tiempo en el principal proveedor de azúcar de los mercados europeos. Para ello necesitaban mano de obra. Cuando la esclavitud de los pueblos indígenas no proporcionó suficiente mano de obra, los portugueses esclavizaron a pueblos de África, lo que hizo que Brasil se convirtiera en el principal traficante de esclavos africanos de América a finales del siglo XVI. Aproximadamente el 40% de las personas traficadas en la trata transatlántica de esclavos pasaron por Brasil. A medida que se intensificaba la demanda de más mano de obra esclava, infundía indiferencia hacia los pueblos africanos e indígenas e indiferencia ecológica hacia la tierra que se veían obligados a transformar. Brasil tardó en abolir la esclavitud debido, en parte, a la centralidad de la mano de obra esclava tanto para las plantaciones de azúcar y café como para la minería de diamantes y oro. De hecho, aunque el comercio brasileño de esclavos terminó a principios de la década de 1850, la emancipación total no se concedió hasta 1888, cuando Brasil se convirtió en el último país de América en abolir la esclavitud legal. Sin embargo, en Brasil se siguió practicando la esclavitud con otros nombres. Podemos encontrar su manifestación más reciente en la selva tropical.

La esclavitud en Brasil se basaba en creencias profundamente arraigadas sobre la superioridad y la inferioridad racial. El legado del racismo sistémico sigue circulando en el Brasil contemporáneo y sigue vinculado a la degradación medioambiental. Según la investigación de Kevin Bales (2012, 106), el carbón vegetal que alimenta las industrias modernas de Brasil “proviene de bosques denudados y de las manos de esclavos.” El Índice Global de Esclavitud (2018) estima que 369.000 personas al día son explotadas por prácticas laborales no libres en Brasil. El clima racial del trabajo no libre de Brasil involucra tanto la clase como la raza. Es la presión de la pobreza la que lleva a hombres y mujeres al trabajo esclavo contemporáneo o, como se denomina en Brasil, trabalho escravo contemporâneo. La pobreza en Brasil está entrelazada con racismos sistémicos, una de las secuelas omnipresentes de la trata transatlántica de esclavos. La mayoría de los que son engañados o forzados a trabajar en el “trabalho escravo contemporâneo” son afrobrasileiros de las regiones del norte, donde más del 51% vive en la pobreza, en parte debido a la disparidad entre las oportunidades educativas de los afrobrasileiros y los blancos.18 Muchos de los que son sometidos al trabajo esclavo en Brasil son hombres afrobrasileiros, y casi todos abandonan sus hogares para buscar trabajo y cubrir sus necesidades básicas y las de sus familias.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los racismos sistémicos en Brasil están entrelazados con la degradación medioambiental. Una investigación llevada a cabo por la ONG Repórter Brasil descubrió que la región con mayor incidencia de trabajo esclavo es el “arco de deforestación” del norte de Brasil, donde se talan árboles para crear campamentos de quema de carbón vegetal y despejar tierras para pastos y agricultura (Melo 2007).19 La organización sin ánimo de lucro Amazon Watch (2019) entrevistó a un empleado brasileño de protección medioambiental que afirmó que los hombres que trabajan en la deforestación y la minería ilegales en la selva están mal pagados y son explotados por jefes ricos. “La deforestación”, explicó, “no es exactamente trabajo esclavo, pero no está muy lejos”.

El trabajo esclavo contemporáneo en el Brasil actual, al igual que el trabajo no libre en Estados Unidos y muchos otros países, no implica la dimensión de propiedad de la esclavitud. Aunque ya no es legal poseer a otra persona, el miedo y la intimidación se utilizan para obligar a los individuos a trabajar largas horas en condiciones de vida inhumanas por salarios de apenas subsistencia.20 Los reclutadores atraen a los pobres de Brasil, sobre todo a los de la empobrecida región del nordeste, con la promesa de buenos salarios por un trabajo duro, pero los trabajadores se encuentran reclutados a cientos de kilómetros de sus hogares, en campamentos madereros, y luego se les informa de que serán responsables de los costes de su transporte, alimentación y alojamiento, todo ello proporcionado por el “empleador” a precios muy inflados. Se encuentran atrapados, creyendo que la confianza puede dar sus frutos y sabiendo que huir no sirve de nada. Un carbonero me explicó la situación: El carbón siempre va a la fundición, pero el dinero nunca vuelve. Así que tenemos que esperar a ver qué pasa. Quizá decidamos esperar dos meses más. De vez en cuando preguntamos al gato [el reclutador]; siempre dice que no nos paga porque todos le debemos mucho dinero, pero en realidad nadie le debe nada.

Estos trabajadores no son propiedad, pero se les considera desechables. Son fácilmente reemplazables, por lo que hay poco interés en proporcionarles condiciones de trabajo seguras o una alimentación, vivienda o atención sanitaria adecuadas. Los que se dedican a la deforestación o a la producción de carbón vegetal deben trabajar jornadas de diez horas con pocos días libres, si es que tienen alguno. Se recurre a la violencia, incluidos brutales asesinatos, para controlar a los trabajadores y frenar la resistencia. Los terratenientes aceptan los beneficios y niegan la rendición de cuentas. Los inspectores del gobierno tienen poco impacto; la policía rara vez hace cumplir la ley, ya que a menudo es sobornada por las empresas que se benefician de la explotación. “Aunque son los propietarios de la tierra y se quedan con la mayor parte de los beneficios de la producción de carbón vegetal, estas empresas se aíslan de cualquier acusación de esclavitud organizando el trabajo en una serie de subcontratas. . . . [S]i los inspectores del gobierno central o los activistas de derechos humanos descubren y hacen público el uso de esclavos, la empresa puede expresar su horror, deshacerse (temporalmente) de los gatos culpables, reforzar la seguridad para evitar nuevas inspecciones y seguir como antes” (Bales 2012, 143). En su estudio Blood and Earth, Bales (2016, 242) establece un claro vínculo entre la esclavitud moderna y la degradación medioambiental. Concluye enumerando una serie de hechos que su trabajo ha revelado: “Sabemos que los crímenes ocultos de la esclavitud y la destrucción medioambiental no solo están inextricablemente vinculados, sino que se refuerzan mutuamente y llegan a todo el planeta. Sabemos que se utilizan esclavos para destruir el medio ambiente, y que cuando se devasta un ecosistema se empuja a las personas que viven en él más cerca de la esclavitud”. Si bien el suyo es un importante estudio sobre el trabajo esclavo moderno, las soluciones que plantea se quedan cortas en la medida en que no están informadas por los numerosos y complejos linajes a los que hago referencia en esta subsección.

La indiferencia ecológica y los racismos sistémicos están impregnados en las selvas tropicales de Brasil. El estudio de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre el trabajo forzoso en Brasil descubrió que “el delito de reducir a los trabajadores a una condición análoga a la de esclavo suele ir acompañado de delitos ambientales (gran parte de los trabajadores son contratados para talar bosques nativos)”. Según el informe de la OIT, los vínculos entre explotación medioambiental y trabajo esclavo se intensificaron en las décadas de 1970 y 1980, con el desplazamiento de ganaderos a la región. Actualmente, el 62% del trabajo esclavo en Brasil se produce en actividades relacionadas con la ganadería: “[E]n el sector de la producción de carne de bovino (del que Brasil es líder mundial en exportación), los ganaderos utilizan mano de obra esclava para desbrozar y plantar pastos, construir cercas y aumentar la superficie de tierras de cultivo utilizables mediante la tala de bosques autóctonos” (45).

Aunque la deforestación en la Amazonía brasileña disminuyó significativamente a mediados de la década de 200023 debido a las intervenciones gubernamentales, los esfuerzos de la sociedad civil y factores macroeconómicos como las moratorias internacionales a la importación de soja y carne de vacuno, nuestra genealogía incluiría la elección de Jair Bolsonaro. En 2019, el año en que Bolsonaro asumió la presidencia, Brasil tuvo un aumento del 34,4% en la deforestación. Según el Instituto Nacional de Pesquisas Espaciais (INPE; Instituto Nacional de Investigaciones Espaciales), más de 10.000 kilómetros cuadrados de la Amazonia fueron talados en 2019 (citado en Butler 2020). Este aumento ha seguido acelerándose. El Programa de Monitoreo de la Deforestación de la Amazonia Brasileña descubrió que las tasas de deforestación en 2020 aumentaron un 9,5% con respecto a las tasas de 2019, en ese momento la tasa de deforestación más alta de la década. La rama alemana del Fondo Mundial para la Naturaleza publicó un estudio en 2020 argumentando que las mayores tasas de deforestación se debían a la pandemia de coronavirus, que ha restringido el control estatal y de vigilancia, además de causar aumentos en la pobreza, lo que resulta en más personas que utilizan el bosque como un recurso para obtener ingresos (Invierno 2020). Un estudio del INPE publicado en noviembre de 2021 informó que la deforestación en la porción brasileña de la Amazonia alcanzó un máximo de quince años, con una pérdida estimada de 13.235 kilómetros cuadrados de bosque entre agosto de 2020 y julio de 2021, un aumento del 22% con respecto al año anterior. Hay muchas razones para creer que tales aumentos continuarán dadas las políticas de Bolsonaro.

Desde su elección en 2019 Bolsonaro ha defendido la expansión de la minería y la agricultura industrial en áreas protegidas de la Amazonía. Ha reducido el presupuesto de la agencia de protección ambiental del país en un 24% y ha cancelado una serie de multas ambientales. Estos cambios han contribuido en parte a los más de 100.000 incendios en la Amazonia brasileña en 2020 y a los más de 80.000 incendios en 2019 documentados por el INPE. Estos incendios fueron provocados principalmente por mineros y madereros ilegales, así como por agricultores como parte de la agricultura de tala y quema diseñada para despejar la tierra para cultivos y ganado y crear una capa de ceniza rica en nutrientes para fertilizar cultivos y pastizales. El impacto en la selva tropical se ve agravado por el impacto en aquellos en Brasil con COVID-19 por el aumento de la contaminación del aire causada por los incendios que pueden exacerbar los impactos de COVID.

La indiferencia ecológica de Bolsonaro está impregnada de racismo. En su campaña por la presidencia, prometió acabar con la demarcación de las tierras indígenas. Tras ser elegido, insistió en que las políticas a favor del medio ambiente y de los indígenas estaban impidiendo que el estado septentrional de Roraima se convirtiera en el más rico del país. Bolsonaro, que ha comparado a las comunidades indígenas que viven en tierras protegidas con animales en zoológicos, ha estado intentando modificar la Constitución para abrir las tierras indígenas a la agricultura y la tala, así como a la extracción de recursos, esfuerzos que los activistas indígenas han estado trabajando para bloquear. Bolsonaro afirma que su objetivo es “integrar” a las comunidades indígenas. Lo que quiere decir con “integración” se puede deducir de su declaración de que era “una pena que la ‘caballería brasileña’ no hubiera sido tan eficiente como la norteamericana, que ha exterminado a los ‘indios’ de forma efectiva”.

Las declaraciones racistas de Bolsonaro se están reflejando en sus esfuerzos por aprobar leyes como el proyecto de ley 490/2007, que reduciría la cantidad de tierras ancestrales de los grupos indígenas sujetas a la protección del gobierno.24 Su postura se hace eco de décadas de tratar a los indígenas de Brasil como “obstáculos para el progreso”.25 Estas revisiones políticas, combinadas con años de tala ilegal en tierras indígenas y desmonte por parte de ganaderos, están teniendo efectos devastadores en las comunidades indígenas. Una vez más, vemos las complejas infusiones de indiferencia ecológica y climas raciales. Una entrevista realizada en 2012 a Pire’i Ma’a, miembro del pueblo awá, ofrece una idea del alcance de los daños entrelazados: “Están talando madera y van a destruirlo todo. Monos, pecaríes, tapires, todos están huyendo. No sé cómo vamos a comer, lo están destruyendo todo, toda la zona. Esta tierra es mía, es nuestra. Ellos pueden irse a la ciudad, pero nosotros los indios vivimos en la selva. Van a matarlo todo. Todo se está muriendo. Todos vamos a pasar hambre” (citado en Chamberlain 2012).

A pesar de la brevedad de mi relato genealógico, lo que espero que quede claro es la importancia de ver los vínculos entre la disponibilidad, fungibilidad y consumibilidad de los recursos naturales y la disponibilidad, fungibilidad y consumibilidad de ciertos grupos de personas. Las cinco dimensiones de los climas raciales están entrelazadas: Las políticas de Bolsonaro para debilitar las protecciones ambientales y los impactos concurrentes en la deforestación y el cambio climático, dimensión 1; los legados de esclavitud de los pueblos indígenas y africanos, dimensión 2; las políticas de Bolsonaro sobre la tierra indígena y la falta de recursos educativos en el arco norte, que contribuyen a la extrema pobreza de los afrobrasileiros que viven en esa región, dimensión 3; las actitudes de los funcionarios gubernamentales, los ganaderos y los propietarios de minas respecto a qué vidas y modos de vida son valiosos, dimensión 4; los impactos diferenciales de la degradación medioambiental, dimensión 5.

Las complejidades de los climas raciales se comprenden mejor a través de una lente multidimensional, que pondrá en primer plano las formas en que la dimensión 5, impactos diferenciales, surge de múltiples legados de opresión y a menudo los reanima. Para apreciar las complejidades de los climas raciales necesitamos comprender estas dimensiones, entender sus múltiples linajes de valores y los hábitos de pensamiento y acción que conllevan, y ver las formas en que la indiferencia ecológica y la indiferencia hacia las vidas y modos de vida de algunas personas se entretejen en prácticas que dan lugar a la degradación medioambiental.

El momento de la ruptura

Se hizo más arriba una reflexión sobre el anthropos del Antropoceno para enmarcar este estudio con el recordatorio de que este anthropos no abarca de hecho a todos los humanos. Si no comprendemos las múltiples formas en que el anthropos del Antropoceno no es la categoría universal que a menudo se reinscribe en su repetición, reforzamos las propias divisiones -humano/no plenamente humano/no humano- que se entretejen estrechamente en la explotación medioambiental y se entrelazan inexorablemente con la explotación de determinados grupos de personas.

Concluyo con una reflexión sobre la cene del Antropoceno. Cene, del griego kainos es un elemento formador de palabras utilizado en geología para significar “nuevo”, como en “una nueva época”. Al igual que la universalidad implícita pero peligrosamente inexacta de anthropos, las sensibilidades genealógicas revelan que esta época, este cene, dista mucho de ser nuevo. Para muchos pueblos indígenas de hoy, el concepto de que las sociedades tienen que adaptarse constantemente a los cambios medioambientales no es nuevo”. Continúa explicando que “el colonialismo de colonos trata de borrar la capacidad de adaptación y la autodeterminación de los pueblos indígenas conteniéndolos repetidamente de diferentes maneras, destruyendo las condiciones ecológicas que están estrechamente unidas a los sistemas culturales y políticos indígenas.

Las circulaciones del pasado continúan no sólo en la atmósfera sino en nuestras instituciones, disposiciones y deseos. Tal vez, podríamos desear un kainos que “debería ser, no lo que es”. Wark se pregunta si, dado tal deseo, esta cene podría invocar el kairós en su sentido de momento oportuno para la acción o, como lo ve Wark, el momento crítico, el tiempo de la ruptura, un tiempo no humano. Recordando también que kairos también significa “tiempo” en griego moderno, podríamos tomar este significado alternativo de cene como un recordatorio de que, si bien los racismos sistémicos son una lente central de este estudio, para apreciar plenamente las formaciones profundas que condujeron a nuestras actuales crisis climáticas y formular respuestas que no sean simplemente una reelaboración de la condición, debemos reconocer las circulaciones de lo inhumano, no sólo las que se han utilizado para esclavizar o controlar a grupos de seres humanos mediante el tropo de la fungibilidad, sino también las que impulsaron una división tajante entre los seres humanos y el mundo del que somos y en el que estamos. Estas genealogías ponen de manifiesto el entrelazamiento de personas y entornos desechables. Tal vez proporcionen un camino hacia un tiempo de ruptura de tales divisiones. Un tiempo propicio para la acción en favor de lo más-que-humano.

Revisor de hechos: Michael

Recursos

Véase También

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