La filosofía del Absurdo o Absurdismo
Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] El concepto de absurdo juega un papel importante en la filosofía de Camus y existencialismo: el Extraño (1942) y el Mito de Sísifo (1942) definen lo absurdo como el divorcio entre el hombre y el mundo.
Autor: Black
Diferencia entre nihilismo y absurdismo: formas diferentes de abordar la falta de significado intrínseco
Durante siglos ha habido personas que creen que no hay un significado intrínseco en el universo. Aquí se resumirán las ramas principales de esta creencia y cómo cada una de las propuestas aborda la situación.
- El nihilismo es la creencia de que no solo no hay un significado intrínseco en el universo, sino que es inútil tratar de construir el nuestro como un sustituto.
- El absurdismo es la creencia de que la búsqueda de significado está intrínsecamente en conflicto con la falta real de significado, pero que uno debe aceptar esto y al mismo tiempo rebelarse contra él abrazando lo que la vida tiene para ofrecer.
Nótese que hay otra rama posible, el existencialismo es la creencia de que a través de una combinación de conciencia, libre albedrío y responsabilidad personal, uno puede construir su propio significado dentro de un mundo que intrínsecamente no tiene uno propio.
Los nihilistas creen / saben no solo que la religión es falsa, es decir, que no hay un significado incorporado en el universo que espera ser descubierto, sino que cualquier significado que intentemos construir para nosotros mismos tampoco será “real”. Simplemente será una construcción de nuestras propias mentes que pretendemos que tiene la gravedad del significado religioso.
El absurdismo es el unificador: acepta que parece que funcionamos mejor con algún tipo de creencia religiosa en nuestras vidas, pero que la ciencia ha demostrado que los nihilistas tienen razón sobre el significado revelado y el significado construido. Como resultado, muchos optan por usar algunas partes de una estructura de significado, ya sea prestada o construida, para obtener los beneficios humanos de la misma, pero sin relajarse hasta el punto de que comiencen a creer que es verdad.
Saber dónde se encuentra uno, o tal vez fuera, estas opciones es una parte crucial de la autocomprensión.
El absurdismo trata de trabajar dentro de nuestras limitaciones humanas, pero sin abandonar nuestro respeto por nosotros mismos o la verdad. [rtbs name=”verdad”] Los absurdos a menudo adoptan o construyen una estructura de creencias que proporciona un respiro diario de la aplastante imposibilidad de un verdadero significado. Tales construcciones nos permiten engañar a nuestros cerebros empapados de evolución para extraer el significado del universo, sin olvidar nunca que el sistema en sí es un truco.
Esta conciencia es la diferencia entre rebelión y rendición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Un constructo podría ser existente o nuevo, estructurado o amorfo.
Una persona que se ha rendido dirá que cree en su construcción por completo, y que proporciona un verdadero significado en el universo, mientras que alguien que no se ha rendido puede decir que ha adoptado un andamio por razones prácticas, pero sabe que es artificial.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Autor: Black
Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
Absurdo
Amoralismo
Existencialismo
Nihilismo
Literatura del absurdo
Teatro del absurdo
El mito de Sísifo
Reducción al absurdo
Ficcion absurdista
Credo quia absurdum
Discordianismo
Nihilismo existencial
Existencialismo
Irracionalidad
Es-debe problema
Distinción hecho-valor
Loteria de nacimiento
Nihilismo
Non sequitur (dispositivo literario)
La patafísica
Peter Wessel Zapffe
Teatro del absurdo
Absurdistan
Iglesia de los Subgenios
Teoría del manejo del terror
Uso – mención de distinción
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En mi opinión, la característica definitoria del Absurdismo / Rebelión es mantener una claridad extrema entre buscar los beneficios de la creencia en el significado intrínseco y saber que es imposible. Una persona así puede ir a la iglesia con la familia y rezar mentalmente de alguna manera secular pero semi espiritual, al mismo tiempo que sabe (pero no piensa activamente) el hecho de que nadie está escuchando.
Muchas personas creen que el problema filosófico más fundamental es el siguiente: ¿cuál es el significado de la existencia? Esa es una pregunta que Albert Camus investigó en sus novelas, obras de teatro y ensayos.
Su respuesta fue quizás un poco deprimente. Pensó que la vida no tenía sentido, que no existe nada que pudiera ser una fuente de significado, y por lo tanto, hay algo profundamente absurdo en la búsqueda humana de encontrar un significado. Apropiadamente, entonces, su punto de vista filosófico fue llamado absurdismo (existencialista).
¿Cuál sería el punto de vida si pensaras que la vida era absurda, que nunca podría tener un significado? Esta es precisamente la pregunta que Camus hace en su famoso trabajo, El mito de Sísifo. Él dice: “Sólo hay un problema filosófico realmente serio, y es el suicidio”. Estaba obsesionado con esta pregunta de si el suicidio podría ser la única respuesta racional al absurdo de la vida.
Pero ¿por qué pensaba que la vida era intrínsecamente sin sentido? ¿La gente no encuentra el significado de muchas maneras diferentes?
Toma la religión. Ciertamente, parece brindar consuelo a muchas personas, pero esto no puede equivaler a un significado genuino para Camus porque implica una ilusión. O Dios existe o él no. Si no lo hace, entonces es obvio por qué no podría ser la fuente del significado último de la vida. Pero ¿y si Dios existe? Dado todo el dolor y el sufrimiento en el mundo, la única conclusión racional acerca de Dios es que es un imbécil o un psicópata. Entonces, la existencia de Dios solo puede hacer la vida más absurda, no menos.
Por supuesto, Dios no es la única fuente posible de significado a considerar. Piense en nuestras relaciones con otras personas: nuestra familia, nuestros amigos, nuestras comunidades. Amamos y cuidamos a los demás en este mundo cruel, y tal vez por eso seguimos viviendo. Eso es lo que da sentido a la existencia.
El problema aquí es que todos los que conocemos y amamos morirán algún día, y algunos sufrirán tremendamente antes de que eso suceda. ¿Cómo es eso todo menos absurdo?
Antes de que todos se depriman, pensemos en algunas posibles soluciones al problema. Supongamos, con Camus, lo absurdo de la búsqueda de significado. Supongamos que cualquier ruta que intentemos encontrar un significado en el mundo será en vano. Todos son callejones sin salida, por así decirlo. ¿Cómo evitamos la conclusión de que el suicidio es la respuesta?
Considerar el enfoque de Nietzsche. Al igual que Camus, él pensaba que la vida carecía de significado intrínseco. Pero pensó que podríamos darle una especie de significado abrazando la ilusión. Eso es lo que tenemos que aprender de los artistas, según Nietzsche. Siempre están ideando nuevos “inventos y artificios” que dan a las cosas la apariencia de ser bellas, cuando no lo son. Al aplicar esto a nuestras propias vidas, podemos convertirnos en “los poetas de nuestras vidas”. ¿Podría ser esta una solución posible?
La solución a la que llega Camus es diferente de la de Nietzsche y es quizás un enfoque más honesto. El héroe absurdo no se refugia en las ilusiones del arte o la religión. Sin embargo, tampoco se desespera ante el absurdo: no se limita a meterlo todo. En su lugar, abraza abiertamente el absurdo de su condición. Sísifo, condenado por toda la eternidad a empujar una roca en la cima de una montaña solo para hacerla rodar una y otra vez, reconoce plenamente la inutilidad y la inutilidad de su tarea. Pero él, voluntariamente, empuja la roca por la montaña cada vez que rueda hacia abajo.
Podrías preguntarte cómo eso cuenta como una solución. Esto es lo que creo que Camus tenía en mente. Necesitamos tener una confrontación honesta con la verdad sombría y, al mismo tiempo, ser desafiantes al negarnos a permitir que esa verdad destruya la vida. Al final de Myth, Camus dice que tenemos que “imaginar a Sisyphus feliz”.
Tal vez mi imaginación sea limitada, pero no estoy seguro de encontrar ese pensamiento reconfortante. Exactamente, ¿cómo enfrentar el absurdo de su situación le da a Sísifo una razón para seguir adelante? Tal vez no se supone que sea reconfortante. Pero tal vez es todo lo que hay.
Nietzsche, en cierto modo, se suicidó. Consiguió la sífilis por un comportamiento altamente riesgoso y rechazó los consejos de su médico hasta que le arruinó la mente. Para un filósofo, sin duda, una especie de suicidio. El consenso de sus amigos fue que Camus también se suicidó. Pero el consenso de sus compañeros fue que él era un escritor brillante, pero no un filósofo. Quizás muchos no puedan hoy apreciar el ánimo público después de la guerra, especialmente en Europa. Durante dos mil años, las autoridades civiles y religiosas, y la mayoría de las filosofías, insistieron en que la armonía, el orden y la jerarquía eran las claves de la buena vida, pero Hitler y Stalin fueron ejemplos evidentes de cuán trágicamente equivocados están. Los tremendos sacrificios y riesgos asumidos para derrocar al fascismo deben haber sido mal recompensados después de esto. Pero lo absurdo no es que el sufrimiento pareciera convertirse en nada más que pesadez, es el concepto erróneo del tiempo como extensión y cuantificación. El significado es momento. La única extensión o cuantificación de la misma se anula. Feyerabend explica esto en su obra La conquista de la abundancia. Esa abundancia es el valor del tiempo. Pero el mundo está solo en sus números, y solo nos relacionamos íntimamente con el valor del tiempo que perdimos la enumeración. El momento es la anomalía. Es la anomalía la que vale la pena por su extensión. El mundo solo puede discernirnos y contarnos por extensión. Lo que es real es que ese cuantificador pierde el valor. Pero tal anomalía es el valor del tiempo porque, en la pérdida, se libera su respuesta del concepto de número y de medida por extensión, por lo que vale la pena vivir en esa libertad como responsabilidad de su reconocimiento. Es decir, si la pérdida es el término más real del tiempo, esa responsabilidad es el término más articulado. El mundo tal como lo conocemos no es parte de esta dialéctica de pérdida y amor. Porque el mundo, como el concepto de extensión, solo se discierne a cada uno solo, y el enumerador perdido es tan anómalo a esa cuenta como lo es la libertad habilitada a través de él. El valor del tiempo es intimado, no explicado. Ningún dios puede ser una pérdida tal como nos exigimos y emancipamos el uno del otro, y ninguna tesis de que el mundo nos imponga su paradigma. La dialéctica de la intimidad es el término de tiempo más completo, y no es posible estar solo allí. Los primeros existencialistas nunca se dieron cuenta de esto, pero considerando sus tiempos no es difícil simpatizar con su pesimismo.
Ese es un paso en la dirección correcta, pero el lenguaje milita contra nosotros. El concepto del tiempo como extensión, como duración, como perdurable o supervivencia (absurdo a primera vista, dado que la vida tal como la conocemos, se constituye como un compromiso biológico para morir, es decir, la complejidad de un organismo complejo, como el humano, es la diferenciación de cada parte que maximiza la articulación potencial de nuestro ser vivo a cambio del poder de la replicación inmortal) es un eliminativismo intrínseco. Un humano es una persona. Pero la persona es un dinamismo fundamental del tiempo. No es un simple interés personal en sobrevivir o “auto-maximizarse”, como los primeros existencialistas podrían decir, sino un rigor en la presunción de que el tiempo es su perdurable y su réplica que, debido a esa presunción o convicción, la predisposición a ver. el tiempo como un ritmo de unidades indiferentes que preservan o conservan su motivo original de ordenación, es simplemente tan insuficiente para su progresión que el término más real de la misma es la pérdida de ese concepto y su supervisión por parte de un conjunto aún más desarrollado pero igual de incompleto De las leyes y principios de orden. El tiempo es anómalo a cualquier cosa que lo definiría como replicación del mismo. El nuevo paradigma no es más verdadero que su predecesor. Depende de nosotros ver la diferencia a través de la cual su verdadero significado es real, ya que solo se pierde realmente en esa convicción en la replicación o extensión de ‘presencia’. La lógica de la extensión nunca es cierta con respecto al tiempo, pero no hay otro modo de rigor mediante el cual podamos hacer realidad su momento más verdadero que perseguir ese rigor hasta la extremidad a través de la cual se puede reconocer ese final incompleto de la extensión formal. Pero como solo la pérdida es su término más real, solo la libertad que la pérdida significa para el otro es su articulación. La pérdida deja al resto responsable del valor de la misma. Esa responsabilidad es el amor. Ni esa pérdida ni ese amor es algo digno de su tiempo solo. Sólo el acto de pérdida y la respuesta del amor en un asalto dinámico al rigor del formalismo hermético entre su comienzo y su fin, la antecedencia y la consecuencia, la causa y el efecto, existe algo temporal. Pero lo que aprendemos en los cursos de filosofía, especialmente en Estados Unidos en mi vida, simplemente excluye el derecho, y mucho menos el poder, de reconocer esto. Persona es la caracterología de un rigor de constancia en la convicción a través del cual una diferencia anómala e indefinida dentro de la convicción se manifiesta a través de nosotros, pero no como una posesión perdurable sino una oportunidad liberada para que el encuestado encuentre más significado que la continuidad. expresar o implicar El tiempo es intimación, no explicación. Y mientras estemos convencidos de que el rigor adecuado solo puede replicar lo original, no puede haber una explicación explícita de esto. El monismo de Occidente o el colectivismo de Oriente no puede ser ninguno de ellos un lugar para el drama de la intimidad a través del cual tenemos un interés más personal en dejar que mi pérdida sea su emancipación de la continuidad del tiempo. Estamos tan comprometidos con la ontología del término de aislamiento que estamos ciegos a la participación en dar tiempo es la realidad y su término más articulado es la pérdida y el amor. El existencialista tenía una intuición de todo esto, pero estaba arraigado en la mónada y, por lo tanto, no pudo librarse del pesimismo de esa convicción. El propio Camus era un peso ligero, y era popular en ese momento y tal vez provocativo hoy debido a su fetiche por lanzar bombas que no hizo ningún esfuerzo por limpiar después. Podría haber esperado mucho más interés en este tema, ya que prevalecía hace cincuenta años, pero parece que el programa no se escucha mucho o, como he sospechado durante algún tiempo, la filosofía, especialmente en este sentido. País no filosófico en el mundo, está teniendo éxito en su esfuerzo por cometer suicidio institucional. Ser un soplo a la ciencia no es un sustituto para la humanidad que prohíbe o niega tan a fondo.