Ambigüedad Probatoria

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Religión: Ambigüedad Probatoria y su Problema

¿Qué es el problema de la ambigüedad probatoria?

Algo que es ambiguo es difícil de descifrar. Difícil, pero quizá no imposible. Cuando se trata de lo que muchos de nosotros consideramos las preguntas más profundas de la existencia, las respuestas pueden parecer difíciles de descifrar. Difíciles, pero quizá no imposibles. La dificultad que parecemos tener para averiguar de qué trata la realidad, la ambigüedad a la que parece enfrentarnos cuando reflexionamos sobre las cuestiones profundas de la existencia, es el tema de este Elemento.

Ambigüedad probatoria es el término que utilizaré para referirme a la dificultad para averiguar si una proposición concreta es verdadera o falsa, dado un conjunto de pruebas determinado. Cuando se trata de proposiciones relativas a la naturaleza de la realidad última, ¿en qué consiste la dificultad? ¿Es algo sobre la forma en que es el mundo, o algo sobre nosotros, o alguna combinación de ambos lo que da lugar a una sensación de ambigüedad? Dada esta situación en la que nos encontramos, ¿cuál podría ser la mejor manera de intentar investigar las cuestiones relativas a si existe Dios, una vida después de la muerte, si la mente es sólo el cerebro, etc.? ¿Y podría ser la propia existencia de la ambigüedad una prueba que apunte en una dirección determinada? La importancia de preguntas como éstas es obvia para la mayoría de la gente, independientemente de si alguien ha estudiado formalmente filosofía. Y aunque sin duda se ha realizado un trabajo filosófico considerable sobre algunos aspectos de estas cuestiones, a mí me parece que estas preguntas forman un grupo o familia interrelacionada de cuestiones epistemológicas que merecen ser tratadas como un único tema, al que sugiero que demos el nombre de problema de la ambigüedad probatoria. En esta plataforma online se traza los contornos del problema de la ambigüedad probatoria y se intenta sugerir posibles vías que podríamos seguir para intentar comprenderlo mejor.

Realidad última y visión del mundo

En referencia a la realidad última y cosmovisión, hay que aclarar sus concdptos. La noción de realidad última puede referirse a diferentes cosas: la materia básica de la que se compone todo; el nivel explicativo fundamental que explica todos los sucesos actuales; el factor del que se originó todo lo demás; la meta hacia la que todo se desarrolla … Sin embargo, estos diferentes modos de ultimidad comparten una característica común. La ultimidad siempre marca el extremo de una ordenación. Este ordenamiento puede basarse en una cadena de explicación, una cadena de origen, una cadena de metas cada vez más lejanas, etc. En cada caso, lo que es último se encuentra en el extremo final de un ordenamiento, un ordenamiento importante y extremadamente largo, tal vez incluso infinito – su posición allí es lo que lo hace último.

La literatura etiqueta de forma útil los cuatro tipos de ultimidad destacados en la primera frase del pasaje que acabamos de citar de la siguiente manera:

• ultimidad composicional (“la materia básica de la que todo está compuesto”);
• ultimidad explicativa (“el nivel explicativo fundamental que explica todos los sucesos actuales”);
• ultimidad generativa (“el factor a partir del cual se originó todo lo demás”);
• ultimidad teleológica (“la meta hacia la que todo se desarrolla”).

Sin embargo, la lista anterior no es exhaustiva de todos los tipos de ultimidad que podría haber. El propio Schellenberg habla en 2016 de tres tipos de ultimidad: metafísica, axiológica y soteriológica. La ultimidad metafísica se acerca a la ultimidad explicativa de Nozick. Pero los otros dos tipos no parecen equivaler a nada de la lista anterior. Así, tenemos:

• la ultimidad axiológica, que se trata de que algo sea “último en valor inherente – la mayor realidad posible”, y
• la ultimidad soteriológica, que se trata de que algo sea (o, tal vez, sea la fuente de) el mayor bien alcanzable en la vida de las criaturas.

Así, entonces, el término “realidad última” es polivalente pero sus diversos significados están, no obstante, interrelacionados.

A medida que el campo de la filosofía de la religión ha empezado a ampliarse más allá de la mera discusión sobre el teísmo y el naturalismo, se ha vuelto útil disponer de un término que se refiera a cualquier sistema adecuadamente exhaustivo de afirmaciones sobre la naturaleza de la realidad última, y a varios autores contemporáneos les ha parecido que el término “cosmovisión” encaja a la perfección.

Una cosmovisión es una teoría sobre lo que es último en cualquiera de los sentidos que acabamos de esbozar. Por supuesto, una cosmovisión puede ser mucho más que una teoría, pero para que algo cuente como cosmovisión tiene que ser al menos una teoría, una que tenga ciertas aspiraciones en términos de alcance y profundidad explicativos. Dudaría en sugerir que para contar como una cosmovisión una teoría debe ofrecer respuestas a la pregunta de qué es lo último en los seis sentidos mencionados, pero una cosmovisión normalmente tendrá algo que decir sobre la mayoría de estas diversas formas de ultimidad, incluso si la respuesta que ofrece es que nada es lo último en un sentido determinado. Cabe señalar que la mayoría de las principales cosmovisiones ofrecen respuestas a la cuestión del destino post mortem de los seres humanos y la relación entre la mente y el cuerpo. En lugar de verlas como facetas adicionales más allá de las seis formas de ultimidad esbozadas, sugeriría que tales afirmaciones pueden considerarse como respuestas a las preguntas de qué es lo último en los sentidos de ultimidad composicional y ultimidad teleológica citados más arriba.

Una cosmovisión no tiene por qué ser religiosa, de ahí que el término cosmovisión sea útil para hablar de una amplia variedad de puntos de vista sobre la naturaleza de la realidad última. Ha habido innumerables intentos de especificar qué hace que algunas cosmovisiones sean religiosas y otras no. Aunque no dispongo de espacio para entrar aquí en esa discusión particular, se puede destacar una propuesta reciente especialmente convincente de Lebens, publicada en su trabajo de 2022. Según este autor, una visión del mundo es religiosa sólo en el caso de que exija religiosidad, cuando ésta implique:

• el fomento de una comunidad construida en torno a compromisos compartidos;
• la posesión de una fe proposicional en algunas afirmaciones clave sobre la naturaleza de la realidad última; y
• la participación en prácticas que atraigan al practicante a un compromiso imaginativo con algunas de estas afirmaciones.

Existen, por supuesto, innumerables cosmovisiones que se ofrecen en la actualidad, pero puede resultar útil agruparlas en familias. Una forma bastante natural de agruparlas es en las tres familias siguientes: cosmovisiones teístas, cosmovisiones naturalistas y cosmovisiones impersonales no naturalistas.

Las cosmovisiones teístas son aquellas cosmovisiones que tienen como núcleo la afirmación de que la explicación fundamental del mundo que observamos es un ser personal increado al que se le suele dar el título de “Dios” (o un término equivalente no inglés) y que posee grados muy grandes o ilimitados de propiedades grandiosas como el poder, el conocimiento, la bondad, etcétera. Versiones más específicas del teísmo afirman que Dios posee atributos adicionales a los que acabamos de mencionar y también que determinados acontecimientos o personas de la historia humana son vehículos de revelación sobre la naturaleza y los propósitos de Dios. Las cosmovisiones teístas suelen afirmar, aunque no invariablemente, que el objetivo de la vida humana es la unión con Dios y que nos espera algún tipo de existencia consciente más allá de la tumba.

Las cosmovisiones naturalistas son las que tienen como núcleo la afirmación de que lo más fundamental desde el punto de vista explicativo es a la vez impersonal y físico, en el sentido de que consiste enteramente en los tipos de sustancias y propiedades que en principio podrían figurar en un relato científico del mundo. Según tales cosmovisiones, la consciencia se genera a partir de sustancias y propiedades totalmente físicas o es simplemente idéntica a las sustancias y propiedades totalmente físicas. Las cosmovisiones naturalistas suelen sostener que no hay propósitos inherentes en el universo, aunque los seres humanos quizá sean libres de generar propósitos propios, y que la experiencia de la consciencia cesa permanentemente con la muerte.

Las cosmovisiones impersonales no naturalistas son las que tienen como núcleo la afirmación de que lo más fundamental explicativamente es impersonal y, sin embargo, no es idéntico a las entidades físicas ni está generado por ellas. Algunas formas de panteísmo, aunque ni mucho menos todas, pertenecen a este grupo. Algunas formas de panteísmo son metafísicamente naturalistas en el sentido de que afirman que Dios es simplemente idéntico al universo físico – probablemente el panteísmo de Baruch Spinoza era de este tipo. Otras formas de panteísmo, sin embargo, sí parecen afirmar que la capa explicativa fundamental de la realidad no es física. Un ejemplo de ello podría ser la tradición Advaita Vedānta de la filosofía india, que afirma, de forma muy aproximada, que la realidad última es una consciencia absoluta impersonal que subyace a las consciencias finitas y que acabará por reabsorberlas a todas. Otras cosmovisiones que pertenecen a esta categoría podrían incluir el axiarquismo de John Leslie, según el cual una bondad última impersonal es en cierto sentido responsable de generar la realidad física, y el ultimismo de Schellenberg (en su obra de 2016), según el cual existe algún X impersonal pero no físico, que es último axiológica, metafísica y soteriológicamente.

No se pretende aquí que estas tres agrupaciones sean exhaustivas de todas las cosmovisiones posibles que podría haber, pero sí dan cuenta de la gran mayoría de las cosmovisiones que realmente tienen los seres humanos. Tampoco pretendo haber identificado las condiciones necesarias y suficientes para que una cosmovisión pertenezca a una u otra categoría. Más bien, las agrupaciones precedentes reflejan un enfoque de semejanza familiar en el que tomamos nota de los rasgos que se encuentran típicamente (aunque no estrictamente) entre los miembros de una familia determinada.

¿Qué ocurre con el politeísmo? Las pruebas empíricas sugieren que la mayoría de lo que típicamente se consideran cosmovisiones politeístas no están tan alejadas del monoteísmo, en el sentido de que a menudo implican la creencia en un “dios superior” que es el creador supremo de todo lo demás, incluidas todas las demás deidades. Sin embargo, algunas cosmovisiones politeístas pueden resultar, si se examinan de cerca, formas de no naturalismo impersonal si lo que afirman es que todas las deidades dependen para su existencia de algún principio o fuerza explicativamente más fundamental que no es físico pero sí impersonal.

Es necesaria una última aclaración antes de seguir adelante. El significado de la cuestión relativa a la naturaleza de la realidad última o, equivalentemente, de la cuestión de la visión del mundo (véase más detalles), hace rererencia aquí a la cuestión de qué conjunto de afirmaciones sobre la naturaleza de la realidad última -qué cosmovisión- es verdadera. Las familias de cosmovisiones que acabo de esbozar no agotan todas las opciones lógicamente posibles. Por supuesto, es lógicamente posible que ninguna de las cosmovisiones en las que creen realmente los humanos sea verdadera. Por esa razón, me refiero a que la cuestión de qué cosmovisión es verdadera se entienda como que abarca todas las cosmovisiones lógicamente posibles, es decir, todos los conjuntos lógicamente coherentes de afirmaciones sobre lo que es último en los diversos sentidos esbozados anteriormente, incluidos todos aquellos en los que ningún ser humano ha pensado jamás.

Las fuentes de la ambigüedad probatoria

La ambigüedad probatoria es siempre ambigüedad probatoria para alguien. De nuevo, para un ser omnisciente nada podría ser nunca evidentemente ambiguo. Partiendo de esta observación, podemos empezar a pensar qué hay en la relación entre un agente y el mundo que determina lo evidentemente ambigua que es una situación dada para ese agente (o grupo de agentes).

Será útil empezar con un ejemplo mundano de una situación evidentemente ambigua: imagine que la pareja que vive al otro lado de la pared que le separa mantiene una intensa conversación en voz alta en un idioma que usted no habla y, dados sólo los tonos apagados que son audibles para usted a través de la pared, le resulta difícil saber si la conversación es airada o afectuosa. Si están siendo afectuosos o están enfadados entre ellos es evidentemente ambiguo para usted. Se puede sugerir que la ambigüedad surge de la interacción de varios factores, a saber, sus capacidades cognitivas, su punto de vista y los hechos del asunto. Consideremos cada uno de estos factores por separado:

• Capacidades cognitivas. Este factor incluye los tipos de facultades cognitivas que tiene, y sus poderes y limitaciones. Incluye hechos sobre qué tipos de órganos sensoriales tiene y lo sensibles que son esos órganos sensoriales a diversos tipos de estímulos. Incluye hechos sobre sus capacidades para hacer inferencias. Incluye hechos sobre sus capacidades para aprehender verdades no empíricas, como las verdades de la aritmética, la lógica y la posibilidad y necesidad metafísicas. E incluye no sólo hechos sobre el hardware biológico sino también hechos sobre el aparato tecnológico y conceptual con el que ha aumentado o no sus capacidades cognitivas nativas, incluyendo si entiende o no un idioma determinado o si utiliza cosas como prismáticos, audífonos, etc. En el ejemplo, los hechos de este tipo que son pertinentes incluyen el hecho de que usted no ha aprendido a hablar el idioma que la pareja está utilizando, el hecho de que usted no tiene la capacidad de ver a través de las paredes (y por lo tanto no puede ver las expresiones faciales y el lenguaje corporal de la pareja), y que sólo puede oír aquellas ondas sonoras que son capaces de atravesar la pared.
• Punto de observación. Se trata de la posición en la que se encuentra mientras ejerce las capacidades cognitivas pertinentes, lo que incluye la ubicación de su cuerpo y la dirección en la que apunta con sus órganos sensoriales, pero potencialmente también otros factores, como su posición socioeconómica. En el ejemplo, las cosas pertinentes bajo este epígrafe incluirían el hecho de que usted está de pie al otro lado de la pared de la pareja en lugar de estar de pie en la misma habitación que ellos.
• Hechos del asunto. Esto incluye los hechos en cuestión, pero también los hechos sobre los tipos de indicios y rastros que generan los hechos en cuestión. En el ejemplo, las cosas que entran dentro de este apartado incluyen el hecho de que la pareja está siendo realmente cariñosa, no enfadada, el uno con el otro, pero que su forma de hablarse dulcemente implica el uso de voces elevadas y urgentes. También incluye el hecho de que la pareja esté hablando un determinado idioma y a un determinado volumen, y el hecho de que las ondas sonoras producidas por su conversación sean tales que puedan recorrer una determinada distancia y se vean obstaculizadas hasta cierto punto por cierto tipo de objetos sólidos, como las paredes.

La interacción de estos tres factores podría compararse a una situación en la que se buscara con una linterna en una habitación completamente a oscuras. Los hechos del asunto en cuestión son como el contenido de la habitación en penumbra. Sus capacidades cognitivas son como la linterna, su grado de luminosidad y la amplitud de su haz. Y su punto de vista cuando ejerce las capacidades cognitivas pertinentes es como su posición en la habitación y la dirección en la que apunta la linterna. La medida en que algo es evidentemente ambiguo para usted, entonces, es una cuestión del grado en que las partes de la habitación que usted es capaz de iluminar son tales que dan una respuesta clara a alguna pregunta sobre el contenido de la habitación.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Se podría pensar que existe un cuarto factor, a saber, el grado en que usted ha adquirido derroteros sobre el asunto en cuestión. Es bastante habitual en la literatura epistemológica distinguir entre dos tipos de derrotas, a saber, las derrotas socavadoras, que le privan de sus razones para creer p (o, al menos, disminuyen la fuerza de esas razones), y las derrotas refutadoras, que le proporcionan razones para creer ¬p. (Para un debate sobre la noción de derrotadores y su lugar en la teorización epistemológica, véase en esta plataforma digital). La idea, por tanto, es que el hecho de haber adquirido derrotas respecto a la proposición en cuestión es un factor adicional y distinto que puede contribuir a la ambigüedad de una situación, por encima de los tres factores ya esbozados. Sin embargo, es posible pensar que este cuarto factor que tiene que ver con la presencia de defeaters ya está captado por la conjunción de los tres factores mencionados.

Por ejemplo, imagínese una situación en la que usted está de pie frente a un puesto de un mercado navideño mirando una caja sin abrir que tiene impresa una imagen de bombones en el exterior y, razonablemente, saca la conclusión de que la caja contiene bombones. Efectivamente, contiene bombones. Pero supongamos que el dueño del puesto del mercado le dice con toda confianza que la caja contiene en realidad avellanas, no bombones, y no parece en absoluto insincero. Dado un marco epistemológico típico que implique derrotas, es plausible que el testimonio del dueño del puesto le proporcione una derrota para su creencia de que la caja contiene bombones. Al menos, usted debería estar sustancialmente menos seguro de que contiene bombones. Pero tenga en cuenta que el hecho de que usted pudiera adquirir este defeater en primer lugar se debe a que sus capacidades cognitivas están limitadas en ciertos aspectos. Por ejemplo, usted no tiene visión de rayos X para poder ver a través de la caja de cartón y aprehender directamente su contenido en el interior. Si tuviera esa capacidad, entonces el testimonio del dueño del puesto no constituiría una derrota para usted, ya que dispondría de excelentes pruebas perceptivas de que la caja sí contiene bombones. Dicho con más precisión, aunque a su acervo de pruebas se añadiera el testimonio del dueño del puesto, su prueba visual de rayos X anularía por completo esa prueba testimonial.

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Tal vez la forma más cuidadosa de plantear las cosas sea decir que el hecho de que usted haya adquirido derrotas en relación con la proposición objetivo es, en efecto, un factor que determina hasta qué punto esa proposición es evidentemente ambigua para usted, pero que el grado en que usted es susceptible de adquirir derrotas en primer lugar es, en última instancia, una función de los tres factores esbozados anteriormente, a saber, sus capacidades cognitivas, su punto de vista y los hechos del asunto en cuestión. Es la interacción de estos tres factores lo que considero fundamental para generar ambigüedad probatoria. Cuando los hechos relativos al primero y al segundo de estos factores son los mismos para toda la especie humana, entonces tiene sentido decir que la situación es evidentemente ambigua para los humanos como tales; de hecho, es en este tipo de situaciones en las que tenderemos a decir simplemente que la situación es ambigua, sin calificar para quién lo es.

Revisor de hechos: Wistenghing

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Véase También

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