Bioética en el Cristianismo

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Bioética en el Cristianismo

A medida que la cultura occidental se adentra cada vez más en el período caracterizado a mediados del siglo XX por el historiador Christopher Dawson como “cristiandad secularizada”, el emergente campo interdisciplinario de la bioética (como se ha llamado desde 1970) puede entenderse sólo como un microcosmos del conjunto.Entre las Líneas En ciertos aspectos definitorios, el impacto de la Ilustración del siglo XVIII se sintió de manera única en la segunda mitad del siglo XX, en efectos buenos y malos. El alejamiento del discurso religioso de la plaza pública y la constante fragmentación de las profesiones bajo las presiones reduccionistas de las fuerzas económicas y otras fuerzas sociales muestran este impacto retardado en contextos que han conformado radicalmente la posibilidad de una bioética arraigada en la visión cristiana de la tradición occidental. Si se elimina la religión de la metáfora de los asuntos públicos, es sólo en la traducción que la visión cristiana del mundo conserva cualquier oportunidad de dar forma a las instituciones de la cultura. El predicamento del cristianismo en la bioética en la cúspide de este tercer milenio C.E. se encuentra precisamente aquí.

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Sin embargo, al mismo tiempo, el tema de la bioética no podría ser de mayor importancia para los que sostienen la visión cristiana del mundo.

La cuestión central de la que se derivan todas las cuestiones de bioética es la de la naturaleza humana. La visión de los seres humanos definidos por su creación a imagen de Dios establece la agenda cristiana, que debe ser abordada en contextos públicos y profesionales en traducción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como han observado con cierta tristeza Allen Verhey y Stephen E. Lammers (1993), el ejercicio de la traducción, al que se entró inicialmente con gusto y estrategia, ha conducido en sí mismo a la marginación de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Lammers lo observa a nivel micro: los omnipresentes comités de ética hospitalaria, a menudo establecidos bajo la tutela de capellanes u otros profesionales motivados por la religión, ocupan inmediatamente su lugar en la vida institucional secular y el lenguaje incluso de los hospitales religiosos (Verhey y Lammers 1993). A nivel macro, a medida que la marea menguante del mar de la fe corre rápidamente, se ha convertido en una práctica habitual traducir el argumento moral cristiano al lenguaje secular para fines públicos en un proceso que funciona en una sola dirección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como estrategia de comunicación para una cultura cambiante, esto era quizás tan inevitable como estimable.

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Sin embargo, la posición extrañamente injusta en la que coloca a la religión cristiana tiene profundas consecuencias para el compromiso cristiano en la bioética; la religión por defecto de la cultura se vacía de sus categorías religiosas en un esfuerzo de relevancia e incluso de impacto. La bioética ilustra “Dover Beach”, el poema elegíaco de Matthew Arnold sobre el colapso de la era victoriana de la fe a mediados del siglo XIX.

Algunos Aspectos sobre Bioética en el Cristianismo

HISTORIA DE LA BIOÉTICA
La historia de la bioética es emblemática de las relaciones del cristianismo y la cultura de Occidente. Surgida como campo interdisciplinario tras la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), todavía bajo su antiguo nombre de ética médica, centró las nuevas incertidumbres éticas de la generación de Joseph F (se puede analizar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fletcher (1905-1991), pionero del campo. La promulgación de la Declaración de Helsinki por la Asociación Médica Mundial (AMM) tenía por objeto reafirmar los valores médicos hipocráticos como fundamento de la reconstrucción de la medicina a la luz de los horrores nazis revelados de manera más completa y formal en el llamado Juicio a los Médicos de Nuremberg.

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Sin embargo, su sustitución del juramento hipocrático (un documento pagano que sin embargo tenía una orientación poderosamente teísta y que durante mucho tiempo había sostenido la ética teológica de la tradición médica occidental) por una declaración (que por supuesto podía ser revisada por votación, ya que sería en respuesta a las presiones para un enfoque más liberal del aborto) estableció el escenario para la reconstrucción de los valores médicos en términos nuevos y abiertos.
Impulsada por la continua debilidad cultural de la religión cristiana y una sucesión de nuevos logros científicos y técnicos (y los correspondientes dilemas) en la medicina de la segunda mitad del siglo XX, la bioética ha surgido como el don por excelencia ambiguo de la iglesia a una cultura que lucha por liberarse de las implicaciones de la cristiandad. El fracaso general de la bioética cristiana en arraigar incluso dentro de las iglesias y sus filiales educativas y médicas ha llevado a una mezcla de lo religioso y lo secular de una manera que, a pesar de las buenas intenciones de los contribuyentes religiosos, ha tendido a extinguir su voz distintiva y a dar primacía al debate secular y sus categorías. Así, el programa de graduados en bioética más prestigioso de los Estados Unidos se encuentra en la principal institución de la Compañía de Jesús (Universidad de Georgetown).

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Sin embargo, desde el decenio de 1980 el programa se ha centrado en el desarrollo de la disciplina y ha defendido el principio (un restablecimiento secular de la bioética en lo que respecta a las funciones competitivas y complementarias de la beneficencia, la no maleficencia, la justicia y la autonomía) de los Principios de ética biomédica de Tom L. Beauchamp y James F. Childress (publicados originalmente en 1979 y en su séptima edición en 2013), que son el epítome de la bioética secular de la vida americana de fin de siglo.

En Europa, en cambio, donde la observancia religiosa es en general sustancialmente inferior a la de los Estados Unidos, los participantes cristianos en la comunidad de bioética tienden a ser más distintivos en su enfoque y a su vez la comunidad acepta más las perspectivas religiosas. Por ejemplo, la Universidad Católica de Lovaina (en los Países Bajos) tiene un enfoque abiertamente religioso y teológico, y la Asociación Europea de Centros de Ética Médica, la principal red institucional, incluye una importante minoría de instituciones explícitamente cristianas, católicas y protestantes. La explicación de este contraste radica en las diferencias más amplias entre Europa y los Estados Unidos, incluidas las suposiciones sobre cuestiones entre la iglesia y el Estado y la legitimidad pública de los discursos religiosos, así como el carácter más tradicional del debate europeo, en el que la ética médica siguió siendo durante una generación el término por defecto y la bioética se ha señalado a menudo como un americanismo. Aunque en el decenio de 1980 el Consejo de Europa estableció el Comité Especial de Bioética (CAHBI), su principal fruto fue el Convenio Europeo sobre Derechos Humanos y Biomedicina (un término europeo favorecido). Paralelamente, en Europa se puede observar ampliamente la continuidad de la idea de la bioética como campo interdisciplinario, en el que la teología es un participante legítimo. Esto contrasta notablemente con el enfoque cada vez más especializado y reduccionista de la bioética en los Estados Unidos como una cuasi disciplina secularizada propia.

Aunque el magisterio (la autoridad docente de la Iglesia Católica Romana) ha dado una clara orientación a los católicos fieles sobre muchas de las cuestiones de bioética, no ha surgido ninguna escuela importante de escritores católicos romanos dentro o fuera de la comunidad bioética. Del mismo modo, el crecimiento sustancial del protestantismo conservador en los Estados Unidos desde mediados del siglo XX, a pesar de su influyente postura política sobre las cuestiones del aborto y la utilización del embrión humano en la investigación (esencialmente en colaboración con la Iglesia Católica Romana), no ha logrado iniciar un movimiento intelectual conmensurable en materia de bioética. La tendencia de los participantes protestantes y católicos ha sido la de sumarse a la corriente principal secular de la bioética, ya que han desempeñado su propio papel irónico en la marginación de la tradición dominante (la suya propia) de la ética médica occidental. Más difícil de explicar es su fracaso en desarrollar en paralelo centros serios de gravedad intelectual para sus programas distintivos de bioética, especialmente en los Estados Unidos. Esto es más sorprendente en el caso de la Iglesia Católica Romana, poseedora como está de universidades de investigación y un extenso sistema de hospitales que han mantenido generalmente conexiones más fuertes con sus raíces católicas que sus equivalentes protestantes. Como comenta Albert R. Jonsen (1998, 58), incluso “los bioeticistas con formación teológica … permanecen, en sus análisis bioéticos, fuera de la fe”.

Desarrollo

TEOLOGÍA Y BIOÉTICA CRISTIANA
Desde sus inicios el cristianismo ha mostrado un interés en cuestiones de salud y curación que ha rayado en la preocupación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los Evangelios cuentan la historia de alguien que hizo el bien, a menudo en forma de intervenciones milagrosas, como curaciones, que aparecen a lo largo de los Evangelios, y en ciertos casos resurrecciones (por ejemplo, Lázaro).Entre las Líneas En la historia posterior de la iglesia, el cuidado y la curación de los enfermos ha tenido un lugar especial, y las misiones médicas han estado en el centro del impulso misionero de la iglesia. A la luz de lo que a menudo se toma como un enfoque cristiano en la vida que viene y la naturaleza transitoria de la vida en este mundo, este tema duradero del servicio cristiano a la salud aquí y ahora puede parecer curioso. Aunque las tradiciones cristianas han diferido notablemente en su enfoque de la curación milagrosa entendida como un don espiritual – negado absolutamente por algunos, ignorado por muchos, practicado como central en su fe dentro de las tradiciones pentecostales y otras relacionadas – el enfoque práctico en la medicina y la enfermería ha llevado al desarrollo de importantes sistemas de hospitales en los Estados Unidos, así como hospitales de misión en muchos centros del mundo en desarrollo.

El enfoque en la curación en el ministerio de Jesús, la evidencia de curaciones milagrosas en la iglesia primitiva y el hecho de que gran parte del Nuevo Testamento (Lucas, Hechos) fue escrito por un médico se encuentran en un contexto teológico que no es ampliamente comprendido pero que establece el lugar de la medicina en el corazón de la visión cristiana. Dentro de la teología cristiana ortodoxa, explicada en primer lugar y de forma más completa en el corpus paulino del Nuevo Testamento, los orígenes de la muerte humana y la enfermedad que presagia la mortalidad se tratan como algo fundamentalmente antinatural, consecuencia del juicio divino sobre el pecado humano (Romanos 5). Del mismo modo, entre los beneficios del nuevo orden en Jesucristo, que ha intervenido como representante y sustituto y ha tomado nuestra pena de muerte como suya, vendrá no sólo la resurrección sino específicamente la redención del cuerpo (Romanos 8) como la destrucción final del pecado y sus graves efectos. Esto explica fácilmente el enfoque en la curación como anticipación de la redención final y las dramáticas resurrecciones incluso de aquellos que morirían, de nuevo como Lázaro. Cualquier otra cosa que signifiquen estas declaraciones sobre la redención y la resurrección, sirven como lecciones objetivas en la fe que conceden una muestra del reino que está por venir, y su centro de gravedad es lo que llamamos cuidado de la salud.

Detrás de estas preocupaciones se encuentra la cuestión que está surgiendo con creciente candor como tema de la conversación contemporánea sobre bioética, la naturaleza del ser humano.Entre las Líneas En la tradición judeocristiana la respuesta ha sido inequívoca y, en el contexto de la cultura occidental, profundamente influyente. Los seres humanos están constituidos por el hecho de que llevan la imagen divina (imago Dei), y de ese hecho fundamental emana su dignidad única e inviolable como personas. La pertinencia de esta comprensión fundamental aumenta notablemente a medida que el programa de la bioética pasa de la discusión de las condiciones en que se puede tomar la vida humana (aborto, eutanasia, experimentación con embriones, en el contexto de lo que llamamos aquí bioética 1) al empleo de los nuevos poderes de manipulación que la biotecnología y otras tecnologías emergentes están impulsando en nuestras manos (clonación, modificaciones genéticas hereditarias, cibernética-bioética 2). Queda por ver si las iglesias y sus teólogos-éticos encontrarán en su interior la forma de hacer frente a estos inmensos desafíos.

Más Detalles

A la luz de la imago Dei y de un compromiso histórico con las cuestiones de la enfermedad y la curación, es extraordinario que la contribución distintivamente cristiana a la bioética, después de un comienzo firme, haya caído rápidamente en un estado de desorientación en el que los intérpretes cristianos y seculares son generalmente indistinguibles. Sólo un informe minoritario ofrece un compromiso incisivo dentro de la “visión distintiva” de la cosmovisión cristiana. Esto es aún más sorprendente si se tiene en cuenta que las dos figuras más influyentes de la primera generación de bioética, Fletcher y Paul Ramsay, fueron teólogos que (desde perspectivas marcadamente diferentes) escribieron explícitamente una ética teológica.Entre las Líneas En su innovador libro Moral y Medicina (1954), Fletcher enmarcó las preguntas y buscó enfoques radicalmente nuevos, en efecto buscando desde el interior subvertir la tradición cristiana en puntos clave y preparar el camino para la bioética post-cristiana que vendría. Ramsay en los años 60 y 70 estableció una defensa masiva de la ética cristiana incluso cuando se comprometió con la filosofía y la jurisprudencia emergente de su época.

Como han señalado ampliamente los comentaristas, la tendencia ha sido que los cristianos que escriben sobre bioética se acomoden a la corriente principal secular que, desde la disminución de la influencia de Ramsay, ha marcado la pauta de la bioética estadounidense (Verhey y Lammers 1993; Jonsen 1998). Tanto en el pensamiento católico como en el protestante podemos observar un espectro de respuestas.Entre las Líneas En un extremo están los escritores que esencialmente han seguido la corriente de la bioética secular.Entre las Líneas En el centro hay otros que han adoptado en general la terminología de la bioética secular, pero han tratado de influir o reformularla en términos que reflejan las convicciones cristianas o, tal vez, de traducir los componentes clave de la nueva bioética en términos relacionados con la teología cristiana.Entre las Líneas En el otro extremo están los que adoptan un enfoque clásico desde dentro de la tradición cristiana. Aunque a veces utilizan el discurso público de la bioética secular, están traduciendo ideas distintivamente cristianas que se desarrollan en categorías teológicas explícitas.

A lo largo de la segunda mitad del siglo XX -desde Fletcher en adelante- gran parte del debate bioético se centró sustancialmente en la cuestión de la inviolabilidad de la vida humana (aborto, eutanasia, utilización de embriones humanos -y últimamente de sus células madre- en la investigación, los protocolos de trasplante de órganos, definición de la muerte, la asignación de recursos escasos y otros) y procedimentalmente en la autonomía como principio organizador de la nueva bioética (centrada en el papel del paciente en la toma de decisiones y simbolizada por la directiva anticipada y su cultura de individualismo en las elecciones de fin de vida). De hecho, el movimiento histórico de la bioética ha tendido a pasar de lo sustantivo a lo procesal, y la literatura contemporánea sobre bioética se centra poco en los derechos y los errores sustantivos de cuestiones como el aborto. El debate sobre la eutanasia, que puede tener una gran importancia como preocupación de política pública, ya que podría dar lugar a nuevos enfoques de la gestión de la muerte de cada paciente, curiosamente se ha mantenido al margen de la bioética. Observamos anteriormente que la bioética se ha centrado cada vez más en cuestiones de procedimiento en lugar de cuestiones sustantivas. Así que aquí la eutanasia se ha reorientado como el suicidio asistido por un médico y las propiedades de la conducta del médico. La inviolabilidad de la vida, que durante mucho tiempo fue el rasgo central de los valores médicos de nuestra civilización, aunque muchos en la comunidad de la bioética la consideren perversa, rara vez es un tema de debate sobre bioética. Su lugar central en una bioética cristiana, derivada de la doctrina judeocristiana de la creación de los seres humanos a imagen de Dios, ha tenido una ligera repercusión en la corriente principal de la bioética. El desafío lanzado por Peter Singer, el filósofo moral australiano, contra el especismo -sugiriendo, en un vuelco de la imago Dei, que la asunción de la superioridad humana es tan irracional y tan poco ética como el racismo, ya que la asunción de que los miembros de nuestra especie tienen una condición moral especial no está garantizada- ha suscitado poca respuesta cristiana (Kuhse y Singer 1985).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Otras Cuestiones referentes a Bioética en el Cristianismo

EL FUTURO: LA APARICIÓN DE LAS NUEVAS PREGUNTAS
Un espectro similar de respuestas de los que escriben dentro de la tradición cristiana ya es evidente a medida que las nuevas preguntas de la bioética 2 comienzan a centrar la discusión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El advenimiento de la fecundación in vitro a finales del decenio de 1970 anunció un programa en desarrollo en el que se dejaría de centrar la atención en la antigua ética clínica con sus dilemas agrupados en torno a la santidad de la vida y se pasaría a los nuevos poderes de manipulación de la biotecnología.

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Sin embargo, ahora es evidente una diferencia decisiva. A medida que se plantean una serie de cuestiones fundamentalmente nuevas para la biomedicina y el bien humano, la mente cristiana se encuentra a una generación de distancia de la influencia de Ramsay y aún más lejos de la antigua tradición de compromiso teológico sincero con las cuestiones anteriores de la bioética. Los recursos de los cristianos son escasos para hacer frente a la perspectiva de la clonación y las intervenciones genéticas en la línea germinal, junto con cuestiones de política cruciales en esferas complementarias como el derecho de patentes. Las cuestiones fundamentales de antropología que están en juego en estos debates han sido ampliamente descuidadas tanto por los teólogos como por los bioéticos cristianos.

C. El ensayo profético de S. Lewis, The Abolition of Man (1991 [1946]), es ampliamente citado en la casi ausencia de una reflexión teológica más reciente y detallada sobre lo que es ampliamente aceptado como el conjunto de cuestiones más serias a las que se enfrenta la raza humana. Estas cuestiones en desarrollo plantean las preocupaciones más profundas para la comprensión cristiana tanto de la procreación humana como de la propia naturaleza humana. Está en juego la importancia de temas teológicos tan básicos como el nexo entre el matrimonio, la sexualidad y la familia y la naturaleza del propio ser humano, ya que las fronteras del debate pasan de cómo se debe cuidar la vida y si se puede llevar a la lógica de la reproducción artificial y las capacidades de manipulación de las tecnologías emergentes para rehacer la naturaleza humana, y cuándo.

Aunque la santidad de la vida ha sido tomada como algo dado por los cristianos, puede ser una pregunta abierta si es peor que la vida que se hace a imagen de Dios sea tomada o que la vida sea hecha a imagen de nuestra propia invención. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). ¿Es esto un nuevo asalto a la santidad y dignidad del ser humano o un nuevo ejercicio de mayordomía? No hay mayor necesidad que la de una nueva exploración del significado tanto de la imago Dei como de la encarnación de Jesucristo para nuestra naturaleza humana a la luz de los nuevos poderes emergentes de la biotecnología y de otras tecnologías que están surgiendo. El desafío para la teología cristiana es articular las implicaciones distintivas de la comprensión cristiana de la naturaleza humana para la iglesia y luego traducir esa comprensión a términos públicos, tanto aprovechando el lenguaje y los valores comunes de nuestra tradición cultural como (para la mayoría de los cristianos) participando en los argumentos de la ley natural.

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Sin embargo, los pensadores cristianos han mostrado hasta ahora poco apetito por cualquiera de estas tareas.
Revisión de hechos: Robert [rtbs name=”bioetica-y-politicas-publicas”]

Recursos

Bioética en el Cristianismo en Inglés

Una traducción de bioética en el cristianismo al idioma inglés es la siguiente: Christianity, Bioethics in .

Véase También

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