Bioética en la Justicia Global

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Bioética en la Justicia Global

La experiencia de la vida humana difiere dramáticamente dependiendo de dónde se vive en el mundo. Mientras que muchos de los habitantes de los países más ricos pueden esperar una nutrición, una vivienda, una educación y una atención sanitaria decentes, los de los países más pobres viven en una pobreza y unas penurias extraordinarias, sin que se satisfagan mínimamente las necesidades de la vida. Uno puede estar condenado a una existencia fugaz e indigente simplemente por el accidente moralmente arbitrario del lugar de nacimiento y sin culpa alguna. ¿Existe el deber de rectificar este estado de cosas? ¿Se debe un deber universal a todas las personas, o el deber está confinado dentro de los límites asociativos de las comunidades o naciones? ¿Cuál es el alcance de este deber, cuánta ayuda debe ser dada? ¿A quién pertenecen los deberes? Las teorías de la justicia mundial (o global) tratan de abordar estas cuestiones.

Las privaciones materiales y de salud no son las únicas preocupaciones de la justicia mundial, que también abarca los derechos humanos y el funcionamiento y la responsabilidad de instituciones mundiales no estatales como el Fondo Monetario Internacional, el Banco Mundial y la Organización Mundial del Comercio.

Aviso

No obstante, esta entrada se centrará en la justicia distributiva mundial (o global) en materia de salud mundial. Las teorías de la justicia mundial (o global) pueden clasificarse en cuatro perspectivas principales: realismo, particularismo, contractualismo social (sociedad de los Estados) y cosmopolitismo. La idea de “justicia global” es controvertida. De hecho, algunas teorías niegan por completo la aplicabilidad de la justicia en el ámbito mundial. Esta agrupación de perspectivas no es definitiva. La lista que se presenta aquí se basa en las diferentes implicaciones de cada perspectiva sobre la existencia, el alcance y la asignación de los deberes de la justicia global. Las perspectivas están ordenadas por el grado en que cada una reconoce los deberes de la justicia global.

REALISMO
El realismo como perspectiva es más descriptivo que prescriptivo: se trata de cómo funciona el mundo en lugar de cómo debería funcionar.Entre las Líneas En el ámbito mundial, el realismo adopta dos formas principales, pero ambas formas conciben a los Estados interactuando bajo la condición de anarquía, sin una jerarquía formal entre los Estados y sin autoridad gobernante para mantener el orden o hacer cumplir los acuerdos.Entre las Líneas En este entorno anárquico, los estados actúan para aumentar su propio poder, por seguridad, pero posiblemente también por expansión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El realismo clásico, tal como se presenta en los trabajos de Tucídides (La Historia de la Guerra del Peloponeso, 431 a.C.), Thomas Hobbes (Leviatán, 1651), y teóricos del siglo XX como Hans Morgenthau (1948), está arraigado en la naturaleza humana. Hobbes, por ejemplo, creía que los estados soberanos existen en un estado de naturaleza entre sí, y que los conflictos son impulsados por el deseo humano de ganancia, seguridad y gloria.

El neorrealismo, particularmente asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con Kenneth Waltz (1979), deja de lado la naturaleza humana para hacer hincapié en la anarquía del sistema internacional. Los Estados son los principales actores y actúan para promover sus propios intereses nacionales. La distribución del poder impulsa la interacción entre los Estados, y éstos tratan de mantener o mejorar sus propias posiciones relativas para asegurar la supervivencia. Los Estados se preocupan de que los beneficios de los demás lleguen a su costa, introduciendo un elemento de suma cero en las relaciones internacionales. No existe el deber de ayudar a otros países necesitados; la ayuda se presta sólo si fomenta los intereses estratégicos del Estado.Entre las Líneas En ambos casos, el sistema internacional no está regido por leyes morales. No hay una norma ética global ni un imperativo moral global.

Algunos Aspectos sobre Bioética en la Justicia Global

Compartir las premisas básicas del realismo de los actores estatales que persiguen el interés propio en la anarquía es la perspectiva del neoliberalismo, pero el neoliberalismo, asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con Robert Keohane y Joseph Nye (1977), hace hincapié en las ganancias absolutas en lugar de las relativas, lo que permite mayores oportunidades de cooperación entre los Estados para promover sus intereses individuales. Estrechamente asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) tanto con el realismo como con el neoliberalismo está el modelo de actores racionales que maximizan los intereses propios, que incluye tanto a los actores estatales como a los no estatales, como las organizaciones internacionales (OI) y las organizaciones no gubernamentales (ONG).

Detalles

Los actores pueden prestar ayuda, pero la ayuda no está dirigida por consideraciones de justicia ni siquiera por sus efectos en los receptores. Las metas y objetivos propios de cada agente impulsan la asistencia; beneficiar a los receptores de la ayuda es una cuestión secundaria.

Crítica.

Detalles

Los actores bajo el realismo y las perspectivas racionales de maximización de intereses propios no tienen el deber de mitigar el sufrimiento de los demás. El énfasis realista en las ganancias relativas -ser más rico o más poderoso que otro- tolera lógicamente las desigualdades internacionales; tampoco se considera que la desigualdad per se sea problemática en el contexto de las ganancias absolutas neoliberales. Incluso si se presta asistencia, la motivación del interés propio menoscaba la eficacia de la ayuda e incluso puede hacerla contraproducente. La patología de la ayuda exterior está bien reconocida. Gran parte de la ayuda exterior, por ejemplo, es dirigida por los países ricos no a los países más pobres y necesitados, sino a las antiguas colonias, los aliados estratégicos o las regiones en las que buscan una mayor influencia.

Detalles

Las exigencias de rendición de cuentas de los donantes suelen abrumar a los países receptores con onerosos requisitos de supervisión y duplicación de trámites, lo que socava su capacidad para ejecutar proyectos sustantivos (Bebbington 2005). La ayuda suele estar dirigida políticamente y se utiliza de manera ineficiente. Esta visión del sistema mundial (o global) dibuja un panorama sombrío, pero es un panorama que refleja en gran medida la forma en que funciona el mundo.

PARTICULARIDADES
La perspectiva particularista se centra en los derechos y deberes de los miembros que comparten una determinada afiliación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las teorías particularistas dan al menos prioridad distributiva a las filiales; algunas van más allá para refutar la posibilidad de normas globales de moral o justicia. Dos versiones prominentes de este punto de vista son el comunitarismo y el nacionalismo.

Bajo el comunitarismo, las vidas e identidades de las personas están formadas por, e incrustadas en, sus conexiones y relaciones. Los miembros de una cultura o sociedad comparten valores comunes, que guían los juicios morales dentro de esa comunidad. Michael Walzer, uno de los defensores representativos de esta teoría, afirma en Spheres of Justice (1983) que “una sociedad determinada es justa si su vida sustantiva se vive de una cierta manera, es decir, de forma fiel a los entendimientos compartidos por sus miembros” (313). La distribución es un asunto interno, que debe realizarse de acuerdo con los valores y prioridades de una sociedad. Esos entendimientos y principios compartidos son construidos por cada sociedad a medida que evoluciona; la moralidad es un reflejo de la cultura, la historia y la tradición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Alasdair Maclntyre, otro destacado teórico comunitario, sostiene que las diferentes “tradiciones de investigación, con historias” producirán diferentes concepciones de la justicia – “jueces en lugar de justicia” (1988, 9). Las normas morales no son universales ni globales. No existe una base para una justicia distributiva global.

Desarrollo

Una nación es concebida por David Miller como una comunidad “activa” definida por una “creencia compartida”, un “compromiso mutuo”, la historia, la conexión con un territorio y una “cultura pública distinta” (1995, 27). Miller (1995) y Jeff McMahan (1997) consideran que la reciprocidad entre conciudadanos en el sistema cooperativo de la nación es la base de la parcialidad, aunque Richard Dagger (1997) aplica la parcialidad más específicamente a los ciudadanos de un Estado. Los nacionalistas no rechazan necesariamente la idea de los valores universales, pero Miller (1995), por ejemplo, sostiene que los deberes derivados de esos valores deben ser cumplidos principalmente por los conciudadanos. Las naciones respetan la soberanía y la libre determinación de otras naciones y suelen observar el principio de no intervención. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En las crisis humanitarias, se puede prestar ayuda a los extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) pero sin la misma obligación que se debe a los conciudadanos.

La perspectiva particularista honra la libre determinación colectiva y proporciona nociones sustantivas del bien basadas en valores comunitarios, en lugar de abstracciones indeterminadas o concepciones “neutrales” que en realidad tienen sesgos propios (especialmente el sesgo liberal occidental). El hecho de que los deberes se deban a los afiliados también es más coherente con la forma en que la mayoría de las personas entienden intuitivamente sus obligaciones.

Crítica. El lado más oscuro de las normas morales sustantivas basadas en la comunidad es que implican la aceptación de un tratamiento gravemente dispar de los individuos, basado de nuevo en accidentes de nacimiento moralmente arbitrarios. Las prácticas apoyadas por algunas comunidades, como la discriminación basada en la condición de casta, el matrimonio infantil forzoso, la quema de viudas y la esclavitud, se considerarían justas dentro de esas comunidades, y en ausencia de algunas normas morales mundiales, o al menos supracomunitarias, las víctimas de esas prácticas no tienen ningún recurso.

La importancia ética de la nacionalidad puede discutirse sobre la base de que las naciones no son comunidades reales en las que los miembros tengan relaciones directas y emprendan una verdadera cooperación recíproca. Las naciones son, en cambio, “comunidades imaginarias”, cuyos miembros pueden tener tanta cooperación real con los de otras naciones como con los de la suya propia (Caney 2001). Los compatriotas pueden estar en mejores condiciones de cumplir los deberes de justicia unos con otros, pero ese es un atributo instrumental de la afiliación nacional o estatal y no es moralmente significativo en sí mismo (Goodin 1988).

Más Detalles

Una crítica de la negación, o al menos la disminución del énfasis, de las teorías realistas y particularistas de la justicia distributiva como preocupación mundial (o global) es que, si bien esas teorías podrían haber sido más sostenibles en un mundo en que los Estados y las comunidades eran más independientes y autosuficientes, la creciente interconexión e interdependencia resultante de la globalización significa que las situaciones en otras comunidades y países -como los brotes de enfermedades y las crisis económicas y políticas- pueden tener efectos importantes en la propia comunidad o país. Incluso si no hay obligaciones de justicia teórica que se deban a quienes están más allá de la propia comunidad o nación, uno tiene interés en hacer frente a las privaciones y la desigualdad que pueden dar lugar a efectos indirectos negativos.

Otros Elementos

Además, la capacidad de los Estados para regular sus propios asuntos suele verse menoscabada por los organismos supranacionales (por ejemplo, el Fondo Monetario Internacional, la Organización Mundial del Comercio) y los agentes transnacionales (por ejemplo, las empresas transnacionales).Entre las Líneas En el mundo actual, ignorar los asuntos más allá de las propias fronteras o tener una definición excesivamente estrecha del interés propio ya no es realista.

EL CONTRACTARISMO SOCIAL (SOCIEDAD DE ESTADOS)
El contractualismo social a nivel mundial (o global) se identifica estrechamente con la Ley de los Pueblos de John Rawls (1999), que saca del contexto nacional o nacional el experimento de pensamiento de Rawls de la “posición original” descrita en A Theory of Justice (1971) y lo aplica al ámbito internacional.

Detalles

Los actores de Rawls son “pueblos”. Los miembros de cada pueblo comparten valores comunes, concepciones comunes de justicia y se rigen por un gobierno común, lo que significa que los pueblos están esencialmente representados por sus estados. Los pueblos deben decidir sobre los principios mutuamente aceptables de la justicia internacional -el derecho de los pueblos- desde detrás de un velo de ignorancia. Esta es la posición original, en la que los participantes son conocedores del mundo y de los asuntos humanos pero ignoran los atributos y la posición social de los individuos o poblaciones que representan. Dado que los pueblos están igualmente desinformados acerca de su población, tamaño, recursos y poder relativo, se espera que los pueblos establezcan reglas que traten con justicia a todas las partes contratantes. Estas reglas son bastante mínimas, e incluyen obligaciones de respetar la libertad y la independencia, de cumplir los tratados, de observar la no intervención, de abstenerse de la guerra excepto en caso de defensa propia, de observar las restricciones de la conducta militar, y de honrar los derechos humanos. El “deber de ayudar a otros pueblos que viven en condiciones desfavorables que les impiden tener un régimen político y social justo o decente” también está específicamente estipulado por Rawls (1999, 37).

Así pues, el derecho de los pueblos plantea explícitamente un deber internacional -como principio de justicia internacional- de prestar asistencia a los necesitados. El sistema internacional de Rawls permite la desigualdad. La asistencia se requiere para las sociedades agobiadas sólo hasta el punto en que se puedan establecer y mantener instituciones decentes. Lo que este punto podría ser sugerido por la concepción de Rawls de los derechos humanos fundamentales. Entre estos derechos está el derecho a la subsistencia. La desigualdad internacional no es una preocupación si se logra la subsistencia, aunque algunos sostienen que el marco de Rawls permitiría una redistribución mundial (o global) más igualitaria de lo que Rawls admite (Caney 2001). El derecho de los pueblos de Rawls no se refiere a la justicia distributiva internacional sino a la justicia de las normas que rigen las interacciones internacionales. El orden internacional resultante es justo porque las reglas de gobierno son establecidas por actores libres e iguales en condiciones justas.

Otras Cuestiones referentes a Bioética en la Justicia Global

El derecho de gentes de Rawls presenta una concepción universalista de la justicia, en el sentido de que las partes contratantes tienen el mismo estatus y los principios que acuerdan se aplican universalmente a todas las partes contratantes.Si, Pero: Pero esta versión del universalismo (la creencia de que es posible descubrir ciertos valores y principios que son aplicables a todas las personas y a todas las sociedades, independientemente de las diferencias históricas, culturales y otras) no es en realidad totalmente universal, ya que Rawls impone condiciones sobre lo que los pueblos pueden participar como partes contratantes. Sólo los pueblos liberales o decentes pueden ser partes en el contrato social internacional. Los pueblos liberales son aquellos con constituciones liberales, gobiernos democráticos y sin excesiva desigualdad económica. Los pueblos decentes son aquellos que, aunque no sean liberales o democráticos o ambos, observan los derechos humanos fundamentales y tienen en cuenta los intereses fundamentales de todas las personas en la elaboración de políticas a través de la consulta. Ni los pueblos liberales ni los decentes tienen políticas exteriores agresivas. Ambos tipos de pueblos gozan de la misma condición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Se excluyen del contrato social los “absolutismos benévolos”, los “estados proscritos” y las “sociedades agobiadas”.

Detalles

Los absolutismos benévolos no involucran a los ciudadanos en el proceso político. Los estados proscritos amenazan la paz internacional en su búsqueda de poder y dominación o violan los derechos humanos de aquellos bajo su gobierno. A los pueblos liberales y decentes se les permite involucrar a estos estados forajidos en guerras de autodefensa o coaccionarlos para que respeten los derechos humanos. Las sociedades agobiadas carecen de los requisitos sociales y económicos para las instituciones liberales o decentes, y los pueblos tienen el deber de prestar ayuda hasta que dichas sociedades puedan ordenar sus propios asuntos. Estos Estados no se consideran iguales a los pueblos liberales y decentes; no son partes en el contrato y están excluidos de la sociedad de los pueblos.

Aunque el argumento del contratante social internacional de Rawls no requiere una igualdad internacional o global, su estipulación de un deber de ayudar a las sociedades agobiadas representa un reconocimiento de los deberes de la justicia global que falta en las perspectivas realistas y algunas particularistas.

Crítica. Los experimentos de pensamiento y sus principios de justicia resultantes, tal como los presenta Rawls, son vulnerables a las críticas metodológicas. Los resultados de los experimentos de pensamiento pueden ser diferentes dependiendo de quién es el teórico o de qué partes se les permite participar. Por ejemplo, los principios acordados por los pueblos liberales y decentes pueden ser muy diferentes de los acuerdos que incluyeron a los pueblos no liberales y no decentes. Tampoco se verifica si los pueblos estarían realmente de acuerdo con los mismos principios de justicia internacional presentados por Rawls, y no hay suficientes detalles que expliquen por qué o cómo elegirían los actores en situaciones hipotéticas. De hecho, otra crítica a Rawls es que los pueblos “liberales” y “decentes” han sido definidos de manera que resultan en su acuerdo sobre sus principios de justicia (Caney 2001). Esto significa que los resultados dependen en última instancia de una teoría sustantiva -no sólo procesal- del bien. El acuerdo de los pueblos sobre el principio de honrar los derechos humanos se basa en una visión de la buena vida. Un experimento de pensamiento es innecesario; lo que se necesita es una teoría justificable del bien y de lo que es bueno para la humanidad. Esto sugiere que, bajo un teórico diferente o con un conjunto diferente de participantes, podrían surgir diferentes principios de justicia. La inclusión de sociedades agobiadas como partes en el contrato, por ejemplo, puede muy bien dar lugar a principios que hagan mayor hincapié en la justicia distributiva mundial.

Otras Observaciones

El minimalismo de las obligaciones en virtud del derecho de los pueblos tiene efectivamente un sesgo de status-quo que no tiene suficientemente en cuenta la interdependencia y la dominación existentes en el mundo real. Las normas establecidas en situaciones ideales pueden no ser suficientes para garantizar la libertad e independencia de los pueblos en una realidad que dista mucho de ser ideal.Entre las Líneas En realidad, Rawls atribuye los éxitos y fracasos de los pueblos a las características de sus sociedades: “las causas de la riqueza de un pueblo y las formas que adopta residen en su cultura política y en las tradiciones religiosas, filosóficas y morales que sustentan la estructura básica de sus instituciones políticas y sociales, así como en la laboriosidad y el talento cooperativo de sus miembros, todo ello apoyado en sus virtudes políticas” (1999, 108). Este punto de vista ignora la influencia política y económica negativa que ejercen sobre los países en desarrollo los países ricos y poderosos y las empresas transnacionales y organizaciones internacionales (por ejemplo, el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional) que posiblemente controlan.
En lugar de limitar las partes del contrato social internacional a los “pueblos”, otros teóricos del contrato argumentan a favor de una redistribución global más amplia, basada en contratos que todos los habitantes de la Tierra aceptarían en la posición original global. Rawls rechaza la aplicación del principio de diferencia que formuló para la sociedad nacional a la sociedad internacional de los Estados, porque los atributos de la sociedad nacional como sistema de cooperación regulado por principios fundamentales compartidos y norma de reciprocidad no son compartidos por la sociedad internacional. Charles Beitz (1979), en su respuesta anterior a Rawls, respondió que las sociedades nacionales operan de hecho en un contexto de cooperación económica mundial (o global) y que, por lo tanto, el principio de la diferencia debería aplicarse también a nivel mundial. Más tarde revisó su argumento de manera que su apoyo a la inclusión de todos en la posición original mundial (o global) y a la aplicación mundial (o global) del principio de la diferencia se basa en que los seres humanos tienen un “sentido de justicia efectivo” y su capacidad para “formar, revisar y perseguir una concepción del bien” (1983, 595). Thomas Pogge (2004) afirma que, en aras de asegurar la capacidad de mantener sociedades bien ordenadas y evitar las influencias corruptoras de las enormes desigualdades internacionales, los representantes de los pueblos optarían por una distribución más igualitaria de lo que sugiere Rawls, especialmente porque los pueblos desfavorecidos están, en gran medida, en desventaja debido a las actividades e instituciones mundiales de los pueblos ricos. Más fundamentalmente, no hay razón para que la justicia social interna de Rawls no se aplique a nivel mundial, de manera que se garanticen los derechos básicos y una igualdad de oportunidades justa para todos los individuos -no los pueblos- y las desigualdades sólo se permitan si mejoran la posición de los más desfavorecidos. Brian Barry (1995) se basa tanto en Rawls como en Thomas Scanlon (1982) para un contrato social global que ninguna persona podría rechazar razonablemente, lo que exigiría una consideración igualitaria a menos que la parcialidad pueda justificarse en términos aceptables para todos. Estas aplicaciones globales del contractualismo social también pueden considerarse una variedad del cosmopolitismo, que se examina a continuación.

COSMOPOLITISMO
El cosmopolitismo (la creencia de que el mundo constituye una única comunidad moral, y posiblemente política, en la que las personas tienen obligaciones, en general hacia todas las demás personas del mundo) se jacta de un linaje que se remonta a la antigua Grecia. Es una perspectiva relativamente “abierta” en cuanto a la especificación de objetivos y deberes. Diferentes teóricos cosmopolitas tienen diferentes puntos de vista sobre la justicia global y sus requisitos. La unión de todas las versiones del cosmopolitismo (la creencia de que el mundo constituye una única comunidad moral, y posiblemente política, en la que las personas tienen obligaciones, en general hacia todas las demás personas del mundo) es la idea de que todos los seres humanos son miembros de la misma comunidad y tienen una posición moral universal. Los individuos son el objeto de las normas morales universales, y todos asumen los deberes de la justicia. Este universalismo (la creencia de que es posible descubrir ciertos valores y principios que son aplicables a todas las personas y a todas las sociedades, independientemente de las diferencias históricas, culturales y otras) contrasta con el énfasis en los apegos y obligaciones hacia la propia comunidad o país bajo el particularismo. Dos cepas del cosmopolitismo (la creencia de que el mundo constituye una única comunidad moral, y posiblemente política, en la que las personas tienen obligaciones, en general hacia todas las demás personas del mundo) especialmente relevantes para la distribución global son el utilitarismo y el cosmopolitismo (la creencia de que el mundo constituye una única comunidad moral, y posiblemente política, en la que las personas tienen obligaciones, en general hacia todas las demás personas del mundo) de los derechos humanos. (La aplicación global de la justicia contractual también puede clasificarse como un argumento cosmopolita, pero se analiza en la sección sobre “contractarismo social”).

Bioética en la Justicia Global

Utilitarismo
Lo bueno del utilitarismo es el bienestar o la utilidad, que puede tener diferentes significados según el teórico. Los utilitaristas anteriores, como Jeremy Bentham (1879) y John Stuart Mill (1887), por ejemplo, identifican la utilidad como placer o felicidad; más generalmente, la utilidad es una medida subjetiva basada en la satisfacción de las propias preferencias. Todos los seres humanos son iguales en el sentido de que todos sienten dolor y placer, y su bienestar y sus preferencias pueden ser comparados y agregados entre los individuos. El objetivo utilitario es maximizar la utilidad. No se concede importancia moral a la ciudadanía, a la pertenencia a la comunidad o a otras relaciones especiales. Aparte de estos rasgos definitorios, el utilitarismo no conlleva deberes o procedimientos específicos. No importa cómo se maximice la utilidad mientras se maximice. El utilitarismo no prescribe deberes específicos – los deberes y derechos se determinan esencialmente de manera empírica en lugar de derivarse teóricamente, sobre la base de lo que maximiza la utilidad.

El teórico utilitario más prominente sobre la justicia distributiva global es Peter Singer.Entre las Líneas En su famoso artículo de 1972 “Hambre, prosperidad y moralidad”, Singer respalda la posición utilitaria de que todos “deberían, moralmente, trabajar a tiempo completo para aumentar el equilibrio de la felicidad sobre la miseria” (238) y sostiene que las personas tienen la obligación de evitar la muerte y el sufrimiento siempre que hacerlo no suponga “sacrificar nada de importancia moral comparable”, es decir, sin generar un resultado comparable al mal que se actúa para evitar (231). Afirma además que la proximidad no hace ninguna diferencia moral, que la obligación es la misma hacia alguien que se encuentra a diez metros de distancia que hacia un extraño al otro lado del mundo.Entre las Líneas En lugar de gastar dinero en artículos discrecionales (por ejemplo, viajes de vacaciones, películas, joyas), la gente debería regalarlo para aliviar el hambre y la pobreza. La versión fuerte de la demanda de redistribución de Singer -que él sostiene como correcta- pide que la gente dé hasta alcanzar el “nivel de utilidad marginal, es decir, el nivel en el que, al dar más, [uno] causaría tanto sufrimiento a [uno] o [uno] dependientes como [uno] lo aliviaría con su regalo” (241).Entre las Líneas En el contexto del ejemplo de Singer de ayudar a los refugiados bengalíes, la gente daría hasta alcanzar circunstancias materiales comparables a las de los refugiados. Aunque el utilitarismo no se ocupa de la igualdad per se, llevado a su conclusión lógica, la fuerte demanda de Singer tendría un efecto radicalmente nivelador en términos de distribución global. Singer sí advierte contra la excesiva ralentización de la economía de consumo, ya que una economía más pequeña puede producir niveles absolutos de ayuda más bajos y resultados inferiores.

Los fuertes reclamos de Singer plantean objeciones contra sus excesivas demandas. La mayoría de la gente siente diferentes grados de obligación hacia los que están cerca y hacia los extraños a medio mundo de distancia. La mayoría de la gente también hace una distinción entre la caridad opcional y el deber obligatorio, y dar dinero con fines humanitarios es usualmente considerado el primero como un tipo de gasto discrecional, y ciertamente no se espera que este gasto reduzca materialmente el nivel de vida de uno. La idea de que no sólo se tiene el deber de dar para ayudar a extraños sino que se debe dar hasta el punto de utilidad marginal es demasiado exigente psicológicamente para que la mayoría de la gente la acepte, y por lo tanto una propuesta poco realista. Singer propuso más tarde una escala móvil que fijaría la contribución del 1 al 5 por ciento de los ingresos para la mayoría de los asalariados americanos (2009).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Algunos Aspectos sobre Bioética en la Justicia Global

Crítica. La subjetividad de la métrica de utilidad plantea cuestiones para su comparabilidad interpersonal, y esta cuestión se ve exacerbada en el contexto mundial. La percepción del bienestar de uno puede no reflejar con precisión la calidad de vida objetiva, una crítica asociada con Amartya Sen y Martha Nussbaum. Las personas que sufren privaciones prolongadas, discriminación o infortunios pueden interiorizar su baja condición social y carecer de la información necesaria para comparar su situación con la de otros (por ejemplo, las mujeres analfabetas de los países pobres), lo que distorsiona las evaluaciones de su bienestar. Un ejemplo ofrecido por Sen (1985) es el de las viudas de la India que declaran tener una salud significativamente menor que la de los viudos, a pesar de tener un estado de salud notablemente bajo. Las viudas empobrecidas con pocos derechos tenían menores expectativas de bienestar, en comparación con los viudos relativamente más privilegiados, por no hablar de los ciudadanos de los países desarrollados ricos. Es probable que las normas con arreglo a las cuales estas personas y grupos juzgan su utilidad o bienestar sean drásticamente diferentes. Esas “preferencias adaptativas” socavan la utilidad de los cálculos utilitarios, dice Nussbaum (1997).

El utilitarismo también puede discriminar a los grupos e individuos vulnerables en su ponderación de los costos y beneficios. Aunque las cargas y la utilidad de todos son conmensurables, las personas con menos capacidad para beneficiarse de los recursos se ven desfavorecidas en la asignación de los mismos, ya que se puede considerar que obtienen menos utilidad por unidad de recurso; la utilidad agregada no se maximizaría.Entre las Líneas En el contexto de la salud, los principios utilitarios y la métrica pueden poner en desventaja a los ancianos y a los discapacitados en relación con los jóvenes y los que están en condiciones de hacerlo.

Otra objeción es que el utilitarismo no impone límites morales a las medidas para aumentar la utilidad. Dado que todo bien debe medirse con una sola métrica y, por lo tanto, ser directamente comparable e intercambiable, todos los intercambios entre valores son posibles y están permitidos. No se concede ningún valor especial a la vida o a la libertad; los intereses individuales pueden ser anulados por los intereses colectivos. Los individuos no son fines en sí mismos, sino que son prescindibles como medios para alcanzar los fines. Si sacrificar a los individuos incrementara el bienestar colectivo, el utilitarismo lo permitiría. La esterilización forzada para mantener las políticas de control de la población, por ejemplo, puede defenderse plausiblemente por razones utilitarias.

Desarrollo

Cosmopolitismo de los derechos humanos
Todos los individuos tienen derechos en virtud de la condición humana.

Informaciones

Los derechos civiles y políticos, tales como cierta medida de libertad (para viajar, para practicar el culto, para expresarse) y el derecho a participar en la vida política están bien reconocidos.Entre las Líneas En el contexto de la distribución, los cosmopolitas basados en los derechos también estipulan un derecho a determinados niveles de recursos económicos. Obsérvese que, aunque los teóricos de los derechos humanos creen que todos los seres humanos tienen derecho a un nivel básico de recursos, no requieren necesariamente una igualdad mundial. Los niveles de provisión pueden variar desde una subsistencia relativamente mínima -puesta en marcha por Henry Shue (1996) y Charles Jones (1999) como base para ejercer y asegurar otros derechos- hasta fuertes demandas igualitarias de partes iguales de los recursos naturales, defendidas por Hillel Steiner (1994). Entre estos dos extremos se encuentra el enfoque de redistribución mundial (o global) de Thomas Pogge (2008), que está motivado no sólo por el derecho humano universal sino también por la preocupación por las violaciones negativas de los derechos. Los pueblos de las naciones occidentales ricas son causalmente responsables, al menos en parte, de la miseria de los pobres a través de las instituciones mundiales que apoyan. Las normas de comercio internacional están sesgadas hacia los países ricos (por ejemplo, permitiendo los subsidios agrícolas, una fuerte protección de la propiedad intelectual para los medicamentos), y el derecho y las normas internacionales apoyan las concepciones y los privilegios de la soberanía de los Estados que apuntalan a los gobernantes corruptos, contribuyendo directamente y perpetuando el sufrimiento de los pobres. Los miembros de los países ricos diseñan y operan estas instituciones globales a su favor. De este modo, violan el deber negativo de no hacer daño, porque el daño infligido por las instituciones actuales es evitable: podrían haber elegido diseñar y operar las instituciones de manera que sean más beneficiosas para los pobres.

Una Conclusión

Por lo tanto, tienen el deber de remediar el sufrimiento de los pobres mediante la redistribución mundial.
La teoría de Pogge asigna los deberes de justicia basados en la causalidad y se enfrenta a la tarea de establecer y probar las conexiones causales entre las acciones directas e indirectas de los individuos e instituciones y el sufrimiento de los pobres. Dado que las causas de la pobreza, la mala salud y otras variedades de la miseria son complejas y multidimensionales, la responsabilidad directa es difícil de asignar o, al menos, su asignación es seguramente controvertida y discutida. Esto es aún más cierto en el caso de la asignación de responsabilidad indirecta. ¿Qué es lo que cuenta como “apoyo”, por ejemplo? En los países ricos, ¿hay alguien que pueda considerarse inocente de un apoyo tan problemático? ¿Cómo se determinaría la causalidad relativa o ponderada para los individuos y grupos nacionales y extranjeros? Probar la causalidad absoluta y relativa es difícil, y podrían extraerse conclusiones diferentes a partir de datos diferentes. Norman Daniels (2008) sostiene que Pogge no tiene claro cuál es el criterio para medir el daño al derecho humano a la salud y que el enfoque de causalidad internacional no se ocuparía de las desigualdades causadas por las condiciones naturales o los problemas internos.

Crítica. Aparte de versiones específicas de la teoría cosmopolita, la perspectiva cosmopolita en su conjunto se enfrenta a algunas críticas generales. Una es que el cosmopolitismo (la creencia de que el mundo constituye una única comunidad moral, y posiblemente política, en la que las personas tienen obligaciones, en general hacia todas las demás personas del mundo) en sí mismo arroja poca luz sobre los requisitos de la justicia. La igualdad de estatus moral por sí sola no identifica los atributos moralmente relevantes que deben ser protegidos y promovidos para todos los individuos; es compatible con los valores liberales y antiliberales. Así pues, por sí mismo, el cosmopolitismo (la creencia de que el mundo constituye una única comunidad moral, y posiblemente política, en la que las personas tienen obligaciones, en general hacia todas las demás personas del mundo) no puede servir de base para una política pública mundial, ni para una gobernanza mundial. Se necesitarían nociones sustantivas del bien humano que establecieran los objetivos y principios deseados para alcanzar esos objetivos, y esos principios sólo pueden derivarse de otras perspectivas filosóficas. Esta observación de la insuficiencia cosmopolita ha sido señalada por particularistas comprometidos con las concepciones de justicia específicas de la sociedad, que se oponen al universalismo (la creencia de que es posible descubrir ciertos valores y principios que son aplicables a todas las personas y a todas las sociedades, independientemente de las diferencias históricas, culturales y otras) de las teorías cosmopolitas. Michael Walzer sostiene que los esfuerzos por extraer un conjunto universal determinante de bienes y valores humanos darían lugar a un conjunto que debe “concebirse en términos tan abstractos que serían de poca utilidad para pensar en distribuciones particulares” (1983, 8).

Más Detalles

SACANDO CONCLUSIONES PRÁCTICAS
La justicia sanitaria mundial (o global) y la ética sanitaria mundial (o global) son campos que todavía están muy desarrollados, aunque parece haber una tendencia en las teorías de la justicia sanitaria mundial (o global) hacia la equidad sanitaria y los enfoques basados en los derechos y hacia la atribución a los Estados de una responsabilidad primordial; en la ética sanitaria mundial, un objetivo básico es evitar el daño y evitar la explotación de los países en desarrollo y las poblaciones vulnerables. La salud es tremendamente compleja, pues no sólo abarca la medicina, sino también factores como la pobreza, la educación y el medio ambiente. Esta complejidad se ve exacerbada a nivel mundial (o global) por el gran número de actores mundiales -instituciones, donantes y ONG- así como por las normas internacionales, que tienen repercusiones en la salud pero ninguna de ellas está totalmente bajo control nacional, por no decir individual.

Detalles

Los agentes mundiales, estatales y no estatales necesitan una comprensión más amplia de sus intereses, así como justificaciones morales y directrices éticas más desarrolladas para definir y coordinar mejor sus esfuerzos para hacer frente a las carencias sanitarias mundiales.
Revisión de hechos: Robert [rtbs name=”bioetica-y-politicas-publicas”]

Recursos

Bioética en la Justicia Global en Inglés

Una traducción de bioética en la justicia global al idioma inglés es la siguiente: Bioethics in Global Justice .

Véase También

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.