Cultura Deportiva

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Sociología de la Cultura Deportiva Contemporánea

A pesar de esta ubicuidad académica, el posestructuralismo (vésae más en la presente plataforma digital) sólo está empezando a hacerse notar en la sociología del deporte. De hecho, hasta hace relativamente poco tiempo, la investigación orientada al postestructuralismo ha sido recibida con una mezcla desconcertante de rechazo defensivo y desprecio altivo por parte de amplios sectores de la comunidad de la sociología del deporte. Si bien estos sentimientos persisten en ciertos círculos dentro de los conflictos internos que marcan la maduración intelectual de la sociología del deporte, hay rumores significativos que sugieren que los textos postestructuralistas están siendo leídos, y apropiados imaginativamente, por un pequeño grupo de académicos que buscan teorizar críticamente la interacción entre las formaciones deportivas contemporáneas, el lenguaje, el poder y la subjetividad.

Al mitigar la tendencia potencialmente debilitadora dentro de la sociología del deporte, esta sección contextualiza el proyecto postestructuralista y sienta las bases para las discusiones más detalladas de la obra de Derrida, Foucault y Baudrillard que siguen. Expresado de forma más sencilla, como señaló un comentarista, es importante no pasar por alto el “afrancesamiento de la filosofía francesa”, como escribió Matthews en 1996.

Como han establecido desde hace mucho tiempo los defensores de marcos teóricos contrastados, la aparición de las formaciones deportivas contemporáneas estaba inextricablemente ligada al “mamotreto” institucional e ideológico (Giddens, 1990) de la modernidad:

“El deporte, tal y como lo experimentamos, se desarrolló en respuesta y como parte de las dinámicas y prácticas asociadas a la modernidad. … El deporte se celebra por su diversidad, individualidad, disciplina, orden y solidaridad: como práctica mítica, el deporte se entiende como un sitio democrático y meritocrático en el que los individuos compiten. ”

Teniendo en cuenta su preocupación por la constitución y la crisis de la modernidad, el postestructuralismo representa una alternativa legítima a las escuelas teóricas más consolidadas dentro de la sociología del deporte para aquellos que buscan examinar la naturaleza y la influencia de los discursos, las prácticas y las instituciones deportivas modernas. Además de expresar los impulsos individualistas, racionales e instrumentales de la modernidad, las formaciones y los discursos del deporte moderno encarnan al mismo tiempo las racionalidades desindividualizadoras y las violentas jerarquías de los sujetos que caracterizan la desestructurada condición moderna. Parafraseando a Featherstone (1985), el postestructuralismo nos permite exponer el lado oscuro de la modernidad deportiva al cuestionar el ethos del progreso humano racional encarnado por -y dentro de- la cultura deportiva moderna.

El objetivo de esta sección es ofrecer una visión general del creciente cuerpo de estudios postestructuralistas dentro de la sociología del deporte. Siguiendo una amplia genealogía del proyecto posestructuralista, centrada en sus raíces en la cultura intelectual francesa, este debate se centra en la obra de tres teóricos posestructuralistas franceses fundamentales, a saber, Jacques Derrida, Michel Foucault y Jean Baudrillard. Esta lista es necesariamente corta, ya que la obra de otros postestructuralistas (véase más) aparece con muy poca frecuencia, si es que aparece, dentro de la sociología de la literatura deportiva. Además, aunque resulta tentador incluir la obra de Pierre Bourdieu -que pertenece a la misma generación de intelectuales franceses y ha realizado un importante trabajo sobre la (re)producción cultural, gran parte del cual trata del deporte-, su obra no se analizará en este capítulo. Se considera que el proyecto de Bourdieu presenta unos antecedentes intelectuales y una sensibilidad significativamente diferentes a los de los postestructuralistas aquí identificados. Como declaró el propio Bourdieu:

“Si tuviera que caracterizar mi trabajo en un par de palabras, es decir, como se hace a menudo hoy en día, para aplicarle una etiqueta, hablaría de estructuralismo constructivista o de constructivismo estructuralista, tomando la palabra estructuralista en un sentido muy diferente del que le da la tradición saussureana o lévi-straussiana.”

Volviendo a lo que se discute en esta sección, las visiones generales de la teorización derrideana, foucaultiana y baudrillardiana proporcionarán un resumen necesariamente breve de sus respectivos enfoques posestructuralistas, y destacarán los estudios dignos de mención que, en diversos grados, se han apropiado de estas teorías como medio y marco para interrogar aspectos particulares de la cultura deportiva contemporánea.

Lejos de ser una afirmación definitiva -algo poco apropiado en cualquier debate orientado al posestructuralismo-, esta sección pretende estimular el objetivo, tan importante y aún no plenamente realizado, de abordar y evaluar de forma crítica el significado filosófico, epistemológico y ontológico del posestructuralismo para la sociología del deporte.Entre las Líneas En referencia a la adopción acrítica de la filosofía social y cultural francesa contemporánea por parte de los intelectuales norteamericanos en una serie de campos académicos, Gottdiener ha opinado que dichas tendencias intelectuales se han producido sin un debate riguroso como si los académicos norteamericanos hubieran surgido, como Atenea, de alguna fuente gala de verdad intrínseca. Para que la comunidad global de la sociología del deporte no caiga en tales acusaciones, estamos obligados a iniciar un debate exigente sobre los méritos, o no, de la teorización posestructuralista como contribución a nuestro cuerpo de conocimientos. Hace bastante tiempo, en 1986, Kurzweil anunció que Derrida “ya no se discute en París”, y puesto que hace tiempo que se habla de un postestructuralismo (véase más en esta plataforma online), a muchos les parecería que esta llamada a evaluar el postestructuralismo es un proyecto extremadamente pasado de moda. Sin embargo, no podemos, y de hecho no deberíamos, sentirnos culpables o avergonzados por no haber trabajado plenamente en esta tarea.Entre las Líneas En la actualidad, de lo que deberíamos ser conscientes es de reconocer la necesidad de comprometernos rigurosamente con el pensamiento posestructuralista antes de relegarlo alegremente a algún páramo intelectual o de apropiárnoslo ciegamente como el próximo nirvana teórico para la sociología del deporte.

Roland Barthes es también una figura interesante para los sociólogos del deporte, ya que, como demuestran sus análisis de la lucha libre (1972: 15-25) y del Tour de Francia (1979: 79-90), fue el único (post)estructuralista francés que trató el deporte con cierta profundidad.

El posdeporte: Reconfigurando el enfoque de la sociología
Los postestructuralistas ofrecen nuevas y desafiantes perspectivas sobre la historia de las sociedades occidentales. Apartándose de las ideas sociales liberales y marxistas que llaman nuestra atención sobre la economía, el estado, las dinámicas organizativas y los valores culturales, centran el análisis social en los procesos relacionados con el cuerpo, la sexualidad, la identidad, el consumismo, los discursos médico-científicos, el papel social de las ciencias humanas y las tecnologías disciplinarias de control. (Seidman, 1994: 229)

Es interesante observar que, de las preocupaciones postestructuralistas destacadas en la cita anterior, todas han sido abordadas en mayor o menor medida en el pequeño cuerpo de literatura de orientación postestructuralista que emana de la sociología del deporte. Por ejemplo, el cuerpo (Gruneau, 1991), la sexualidad (Miller, 1995), la identidad (Sykes, 1996), el consumismo (Van Wynsberghe y Ritchie, 1998), los discursos médico-científicos (Harvey y Sparks, 1991), las ciencias humanas (Whitson y MacIntosh, 1990) y las tecnologías disciplinarias (Cole y Denny, 1995) han sido abordados en contextos deportivos por investigadores que tienen, al menos, una afinidad pasajera con el proyecto postestructuralista y están interesados en él. Esta réplica deportiva de los intereses de investigación no es en absoluto sorprendente, ya que el enfoque del posestructuralismo en los discursos, procesos e instituciones que dieron forma a la modernidad, anima fuertemente a los investigadores a seguir determinadas vías de investigación relacionadas con la relación entre el conocimiento moderno, el poder y la constitución de la subjetividad. Dado que el deporte está implicado dialécticamente en los discursos (progreso, racionalidad, individualismo) y procesos (industrialización, urbanización, globalización) de la modernidad, podría considerarse una institución explícitamente moderna. Por tanto, parece totalmente apropiado que la sociología del deporte utilice el pensamiento postestructuralista como vehículo para excavar las formaciones discursivas, y las subjetividades aliadas, de la cultura deportiva contemporánea.

Aunque no es en absoluto voluminoso, tanto individual como colectivamente, el creciente cuerpo de literatura de orientación postestructuralista dentro de la sociología del deporte interroga la estructura y la experiencia de las formaciones deportivas modernas. Parafraseando la comprensión de Judith Butler (1993b) sobre la crítica implícita del postestructuralismo a la modernidad, estos estudios identifican que la creencia acrítica en la posibilidad del progreso, tal y como se expresa a través del deporte moderno, simplemente no puede sostenerse con la plausibilidad o la convicción que poseía en el pasado. Estos trabajos críticos hacen “accesibles a la vista” los aspectos “no vistos” (Derrida, 1976: 163) de la cultura deportiva contemporánea y, por tanto, iluminan las contradicciones, corrupciones y coacciones que se ocultan bajo la fetichización del deporte en la era moderna tardía.Entre las Líneas En este sentido, se podría argumentar que el enfoque y el objetivo de una sociología postestructuralista del deporte es, y de hecho debería ser, el postdeporte. No es que el terreno del deporte deba abandonarse por completo. Más bien, el posestructuralismo obliga a los investigadores a problematizar la relación implícita del deporte con el proyecto moderno; una tarea que implica el desarrollo de lecturas políticamente subversivas del deporte que pretenden llevarlo más allá -o más allá- de los vicios opresivos, simbólicamente violentos y excluyentes de sus encarnaciones modernas.

Dado que las limitaciones de tiempo y espacio impiden una visión completa y profunda de los complejos y extensos, aunque a menudo cambiantes, cuerpos de trabajo de Derrida, Foucault y Baudrillard, me veo obligado a concentrarme en destacar los aspectos de la obra de cada teórico que son más pertinentes para fomentar la crítica del deporte contemporáneo. Con referencia específica a los estudios de sociología del deporte que se han apropiado, por separado o en combinación, de la obra de estos destacados postestructuralistas, pretendo demostrar la relevancia de: La gramática de Derrida para deconstruir los fundamentos filosóficos de la modernidad deportiva; la genealogía de Foucault para excavar el estatus y la influencia del deporte como institución disciplinaria moderna; y, la cosmología hiperreal de Baudrillard para cartografiar la inmersión del deporte dentro de los nuevos regímenes de representación. Cada uno de estos teóricos proporciona una visión importante y provocativa para desarrollar la comprensión del deporte como una formación discursiva contingente, disputada y coercitiva, cuya presencia popular contribuye significativamente a la constitución del sujeto moderno tardío. Por tanto, cada uno de ellos tiene el potencial de hacer importantes contribuciones al avance de la crítica post-deportiva a la que he aludido brevemente.

Jacques Derrida: La lógica discursiva del deporte moderno
Debido a su evidente complejidad, parecería una tarea absurda intentar siquiera captar la obra de Derrida en el espacio de unos pocos párrafos. Sin embargo, incluso una discusión tan somera debería haber sido realizada hace mucho tiempo. Dado que los trabajos pioneros de Derrida se publicaron hace más de 30 años, y que la recepción más amplia de sus escritos ha pasado por al menos tres fases distintas -las marcadas por el entusiasmo y la indiferencia, la consolidación y el ajuste, y finalmente el compromiso productivo y crítico (Woods, 1992)-, los escritos de Derrida merecen sin duda una ventilación más considerada dentro de la comunidad de la sociología del deporte. A pesar de ser posiblemente el principal instigador del movimiento posestructuralista, la desafiante obra de Jacques Derrida ha sido prácticamente ignorada por los investigadores de la sociología del deporte. De hecho, hasta ahora no ha habido más que un puñado de estudios relacionados con el deporte que hayan utilizado con cierta profundidad las importantes ideas teóricas y metodológicas de Derrida. Esta negligencia intelectual ha contribuido a lo que quizá sea la ausencia teórica más flagrante dentro de la sociología del deporte. Más importante que superar el retraso intelectual que, por alguna razón, parece perseguir a la sociología del deporte, el proyecto deconstructivo de Derrida sigue teniendo una relevancia explícita para el proyecto de articular la relación del deporte moderno con los discursos embrutecedores de la modernidad. Esto se debe a que, además de ser el objetivo principal de Derrida, los “enunciados monológicos de la verdad” (Calhoun, 1995: 113) que estructuran la filosofía occidental y, de hecho, la sociedad moderna, se encarnan gráficamente y se reivindican de forma sugerente dentro de la economía discursiva del deporte moderno.

Mientras Roland Barthes anunciaba la “muerte del autor” (Barthes, 1977) y, con la misma deferencia hacia las sensibilidades postestructuralistas relacionadas con la inestabilidad textual, Foucault se planteaba la aguda pregunta “¿Qué diferencia hay entre quién habla? (Foucault, 1979: 160), embellecer las discusiones de la teoría con la más breve información biográfica seguiría pareciendo un ejercicio atractivo -aunque quizás intrascendente-.Entre las Líneas En este sentido, Derrida nació en El Biar, Argel, en 1930 (en aquella época Argelia era todavía un departamento francés), en el seno de una familia judía sefardí de clase media baja. Tras obtener el bachillerato en Argelia, Derrida se trasladó a París para ampliar su formación. De 1952 a 1956 estudió filosofía en la École Normale Supérieure, donde se interesó especialmente por la obra de Hegel, Heidegger y Husserl, y entró en contacto con el reconocido hegelista Jean Hippolite. Posteriormente, Derrida impartió clases de filosofía en la Sorbona de 1960 a 1964, y posteriormente, de 1964 a 1984, en la École Normale Supérieure, período en el que completó las que posiblemente sean sus obras más significativas (véase Derrida, 1973, 1976, 1978). Como resultado de su controvertida y extensa producción académica, Derrida se convirtió en una figura importante dentro de la cultura intelectual francesa, y en 1984 fue nombrado para el prestigioso puesto de Director de Estudios en la École des Hautes Études en Science Sociales. Desde principios de la década de 1970, Derrida también realizó viajes regulares para dar clases y conferencias en Norteamérica, especialmente en la Universidad de Yale, la Universidad Johns Hopkins y la Universidad de California en Irvine. Estos viajes inspiraron el movimiento de la “deconstrucción de Yale” (encabezado por la controvertida figura de Paul de Man, ya fallecido) y aseguraron a Derrida un lugar importante dentro de la academia estadounidense, hasta el punto de que Matthews comentó que “su fama es incluso mayor en Estados Unidos que en su propio país” (1996: 166).

En otros círculos académicos, la recepción de la filosofía radical de Derrida ha sido menos acogedora.Entre las Líneas En ningún lugar se ejemplifica mejor esto que en el muy publicitado “asunto Derrida” (The Times, 13 de mayo de 1992) que envolvió los normalmente tranquilos salones de la Universidad de Cambridge en 1992.Entre las Líneas En marzo de ese año, los profesores de alto nivel de Cambridge celebraron su reunión anual en la que decidieron los destinatarios de los títulos honoríficos de ese año. El nombre de Derrida había sido propuesto para este honor, pero, rompiendo tres décadas de nominaciones sin oposición, cuatro profesores se opusieron tan virulentamente que forzaron una votación universitaria sobre su candidatura. El asunto se convirtió así en el foro de un debate público sobre la obra de Derrida, y de hecho sobre el postestructuralismo en general. Probablemente la acusación más agresiva contra Derrida se produjo en una carta escrita a The Times por 19 miembros de la Internationale Akademie für Philosophie:

M. El trabajo de Derrida no cumple con los estándares aceptados de claridad y rigor … Los voluminosos escritos de M. Derrida, en nuestra opinión, extienden las formas normales de la erudición académica más allá del reconocimiento … El estatus académico basado en lo que parece ser poco más que ataques semi-inteligibles a los valores de la razón, la verdad y la erudición no es, sostenemos, motivo suficiente para la concesión de un título honorífico en una universidad distinguida. (Barry Smith y otros, Carta al Director, The Times, 9 de mayo de 1992)

El 16 de mayo, el resultado de la votación de la universidad apoyó la nominación de Derrida para el título honorífico. Sin embargo, los sentimientos anti-estructuralistas expresados a lo largo del “asunto Derrida”, e ilustrados en la carta mencionada, parecen haber encontrado apoyo dentro de muchas disciplinas académicas, incluyendo la sociología del deporte. Derrida suscita tal actitud defensiva por parte de muchos académicos de la corriente principal, en gran medida porque su proyecto deconstructivo radical socava las pretensiones de conocimiento fundacional propugnadas por la filosofía de la corriente principal, y asumidas como la base epistemológica y ontológica de las disciplinas académicas tradicionales. Dando la vuelta a la crítica de Barry Smith et al., el proyecto de Derrida se deleita descaradamente en estirar las formas normales de la erudición académica hasta hacerlas irreconocibles, desbaratando los valores de la razón y la verdad defendidos por los académicos tradicionales.

Dentro de su “estrategia general de deconstrucción” (Derrida, 1981: 41), Derrida defendió un “escepticismo vigilante” (Norris, 1987: 20) hacia el binarismo que sustenta la tradición occidental del pensamiento racional (Boyne, 1990). Como bien conjetura Brown, aunque ha surgido dentro del “lenguaje popular como sinónimo chic de “crítica”, “investigación” o “análisis”, la deconstrucción es un procedimiento para interrogar a los textos, que, mediante una lectura cuidadosa y detallada, busca exponer sus inconsistencias, contradicciones, supuestos no reconocidos y jerarquías conceptuales implícitas” (Brown, 1994: 36-7). La deconstrucción representa una “guerra de guerrillas contra la herencia de la Ilustración” (Boyne, 1990: 90), ya que, influenciado por la lectura de Heidegger de Nietzsche, Derrida se preocupa centralmente por la política y la práctica de subvertir el lenguaje, el conocimiento y la verdad. Sin embargo, Derrida afirmó la necesidad de hacer algo más que invertir las jerarquías binarias sustituyendo un polo del binario por otro. Hacerlo significaría “simplemente residir dentro del campo cerrado de estas oposiciones, confirmándolo así” (Derrida, 1981: 41). Según Derrida

La deconstrucción no puede limitarse o proceder inmediatamente a una neutralización; debe, mediante un doble gesto, una doble escritura, practicar un vuelco de la oposición clásica y un desplazamiento general del sistema. Sólo con esta condición la deconstrucción se dotará de medios para intervenir en el campo de las oposiciones que critica. (Derrida, 1982b: 329; énfasis en el original)

Derrida incorpora así una nueva forma de escritura parasitaria, que requiere un texto anfitrión que el texto deconstructivo habita y desbarata, lo que conduce a la explicación de la naturaleza contingente, inestable, dispersa y ausente de cualquier significado (Brown, 1994). Como práctica intelectual, la deconstrucción busca habitar, resistir y desorganizar las oposiciones filosóficas, desafiándolas desde dentro (Boyne, 1990; Derrida, 1981). Para Derrida, el objetivo último de las intervenciones textuales de la deconstrucción es demostrar “la indecidibilidad final” y la imposibilidad de las “oposiciones conceptuales profundamente establecidas” (Norris, 1987: 82) que constituyen la base del pensamiento occidental. Para ello, alentó los siguientes puntos de habitabilidad y compromiso textual.

Derrida identificó que la tradición filosófica occidental se basa en la lógica del logocentrismo, que afirmaba que el conocimiento objetivo, centrado y universal (logos) relativo al mundo empírico existe antes de -pero puede ser identificado y potencialmente expresado a través del- lenguaje. Como dijo Cobley, el pensamiento tradicional ha “reconstruido involuntariamente los modos referenciales en los que opera el significante, pero lo hace con el único fin de referirse a un “concepto” preexistente y autónomo que existe independientemente de la significación” (1996: 206). Las corrientes dominantes de la filosofía occidental estaban prefiguradas en una oposición binaria entre realidad y mito, que postulaba la capacidad del lenguaje para articular, frente a su potencial para distorsionar, la realidad objetiva que se pensaba que existía fuera de la conciencia: la filosofía era la representación fiel de esta realidad, la mitología era su corrupción engañosa. Derrida atacó este logocentrismo negando la posibilidad de que alguna “presencia de la palabra, esencia, verdad o realidad” sirviera de auténtico fundamento para “el pensamiento, el lenguaje y la experiencia” (Grenz, 1996: 141-2).Entre las Líneas En otras palabras, Derrida afirmó la imposibilidad de cualquier “significado trascendental” fundacional, originario o esencial (Derrida, 1978) como base del pensamiento racional occidental.

Estrechamente relacionado con el logocentrismo, que Grossberg citó como “constitutivo de la modernidad” (1996: 94), está el prejuicio fonocéntrico dentro de la filosofía occidental moderna. El fonocentrismo se refiere al privilegio de lo fónico (la sustancia temporal del habla) sobre lo gráfico (la sustancia espacial de la escritura), como medio de expresión verdadero. Los fonemas, o frases habladas, se consideran representaciones puras del pensamiento y la conciencia, mientras que los grafemas, o frases escritas, son derivaciones menos inmediatas y formas corruptas del habla. Según pensadores que van desde Aristóteles, pasando por Rousseau, hasta Saussure, el habla está más cerca de la interioridad psíquica, ya que es una forma de articulación más directa, natural y sincera, y por tanto una expresión transparente de la verdad interior (Sarup, 1993). El fonocentrismo es uno de los fundamentos de las nociones modernas del sujeto humano plenamente centrado y autoral, ya que reafirma la “metafísica de la presencia” (Derrida, 1976), que afirma que la conciencia individual está inmediata y fielmente presente en el habla:

La perfección de un lenguaje así estaría marcada por su total transparencia. No oscurecería ni distorsionaría en absoluto el mundo que representa. El sueño, pues, es el de un lenguaje y un mundo perfectamente compenetrados. El mundo representado por el lenguaje, no oscurecido por el lenguaje, estaría perfectamente presente para el sujeto observador, que podría entonces hablar de lo visto. (Boyne, 1990: 91)

El fonocentrismo es, pues, un aliado del logocentrismo de la filosofía occidental, ya que es a través del habla como la “autopresencia de la plena autoconciencia” (Sarup, 1993: 36) articula el logos del conocimiento universal y fundacional.

Derrida socavó el privilegio fonocéntrico del habla, destacando la “extraña economía del suplemento” (Derrida, 1976: 154) que funciona dentro de oposiciones binarias como la del habla y la escritura. Según Derrida, la palabra suplemento se refiere a los actos de adición y sustitución.Entre las Líneas En términos de Rousseau, la escritura es un “suplemento peligroso” (Derrida, 1976: 144) del habla, porque es tanto una adición como una sustitución de la conciencia originaria expresada en el habla.

Una Conclusión

Por lo tanto, el binario habla/escritura se ordena jerárquicamente entre la presencia natural del fonema y la presencia artificial del grafema. Confundiendo a Rousseau, Derrida sostiene que “el proceso infinito de la suplementariedad siempre se ha infiltrado en la presencia, siempre ha inscrito allí el espacio de la repetición y la escisión del yo” (Derrida, 1976: 163). Lejos de que el habla sea originaria y la escritura derivada, ambas son suplementos: los rastros de cada una habitan en la otra, que es “en última instancia, dependiente del otro ausente para su propia presencia y significado” (Storey, 1993: 87).

Al igual que el binario habla/escritura, las otras oposiciones que estructuran el pensamiento occidental (como realidad/mito, presencia/ausencia, naturaleza/cultura, bien/mal, sagrado/profano, masculino/femenino) se basan en una “jerarquía violenta” (Derrida, 1981: 41) en la que el primer término es privilegiado, y el segundo es subordinado y, por tanto, inferior a él. Derrida demuestra cómo las estructuras binarias dependen de la suplementariedad para su propia existencia, prohibiendo así la posibilidad de que cualquier elemento sea una presencia unitaria que se refiera a sí misma por sí sola (Derrida, 1981). Ningún elemento de una oposición binaria está nunca totalmente presente o ausente, están presentes y ausentes al mismo tiempo. Este punto motivó el comentario de Derrida sobre Rousseau, “que declara lo que quiere decir” mientras simultáneamente “describe lo que no quiere decir” (Derrida, 1976: 229, énfasis en el original).Entre las Líneas En lugar de exhibir la verdad universal del conocimiento fundacional, las oposiciones binarias ordenadas jerárquicamente, que sustentan el pensamiento, la ciencia y la cultura occidentales, naturalizan estratégicamente las relaciones de poder modernas, al incluir, valorar y avalar ciertos términos y posiciones, mientras que simultáneamente excluyen, desvalorizan y desautorizan otros (Best y Kellner, 1991; Docker, 1994). Como concluye Hollinger, “lo que se privilegia, lo que está presente, depende del otro ausente que se pretende dominar y borrar” (1994: 110).

Volviendo a la insignificante presencia de Derrida dentro de la sociología del deporte. A pesar de ser una confesa “foucaultiana de carné” (Cole, 1997), en su trabajo reciente Cheryl Cole ha abordado la obra de Derrida de una manera singularmente informada e informativa. Mientras que la amplia discusión de Cole (1998) sobre la desviación y la (re)territorialización de los cuerpos que hacen ejercicio/deporte, incorpora una síntesis teórica vigorizante de Derrida, Michel Foucault y Eve Sedgwick, su apropiación de la deconstrucción derrideana demuestra ser de la mayor relevancia para esta discusión. Contextualizando rigurosamente el debate dentro de la política cultural popular estadounidense contemporánea, Cole desenterró la “metafísica naturalista” (p. 272) presente en las lógicas discursivas del ejercicio y el deporte. Al más puro estilo deconstruccionista y “para desentrañar o mostrar cómo se desentraña desde dentro”, Cole habitó, resistió y desorganizó la nueva posición de sujeto desviado del adicto al ejercicio (p. 266).Entre las Líneas En un nivel superficial, el “discurso de la adicción es uno que continuamente reafirma y reinventa lo natural”, vigilando la frontera entre lo natural y lo no natural, entre lo puro y lo corrupto, y lo más importante, entre el libre albedrío y la compulsión (p. 268). Sin embargo, Cole identificó la imposibilidad de que el adicto al ejercicio sea una entidad originaria o esencial, al indicar cómo esta posición de sujeto habita, y está constituida por, ambos polos de los binarios mencionados, cuyo interior siempre está “contaminado por su exterior” (p. 272). Además, el sujeto adicto al ejercicio muestra una relación compleja y aparentemente contradictoria con el binario libre albedrío/compulsión. Porque el adicto al ejercicio “es adicto a la idea de una subjetividad libre, adicto al acto repetido de elegir libremente la salud, ese acto que se supone que es antiadicción” (p. 271). La deconstrucción de Cole del adicto al ejercicio apuntaba así a la disposición suplementaria, inestable y contradictoria -en otras palabras, al fracaso- de las subjetividades y el pensamiento racionales modernos.

Cole también señaló el estatus del deporte como un contexto para amplificar “la crisis de lo natural”, particularmente en lo que se refiere a “la presunta naturalidad del cuerpo (la persistente elisión de la condición tecnológica)” (1998: 271). Derrida confundió la oposición entre los estados corporales naturales y los no naturales, en el marco de los debates en torno a la mejora artificial de los cuerpos mediante dispositivos protésicos. Según Derrida (1993: 17), estos desafíos a la comprensión común del cuerpo surgen en “los discursos sobre el tema de, por ejemplo, la inseminación artificial, los bancos de esperma, el mercado de las madres de alquiler, los trasplantes de órganos, la eutanasia, los cambios de sexo, el uso de drogas en el deporte y, sobre todo, el tema del sida” (citado en Cole, 1998: 265). Derrida indica cómo la estrategia retórica implicada en estos discursos emotivos presupone la existencia de un cuerpo natural, originario y orgánico, que de alguna manera está corrompido por la ingeniería protésica. Partiendo de las ideas de Derrida, Cole cuestiona la suposición de que el deporte es una “zona de trabajo auténtico” natural y un vehículo apropiado para el cuerpo orgánico y puro (p. 271). Al articularse como “el antidroga”, el deporte puro se sitúa en oposición a las prácticas deportivas y a los cuerpos mejorados artificialmente mediante “prótesis químicas” (pp. 271, 270). El uso de drogas en el deporte se criminaliza porque amenaza la supuesta “normalidad “natural” del cuerpo, del cuerpo político y del cuerpo del miembro individual” (Derrida, 1993: 14, citado en Cole, 1998: 269). Sin embargo, al tratar de “discernir, hacer visible y medir lo natural y lo extraño, lo puro y lo impuro”, los regímenes de análisis de drogas que clasifican lo que es -y lo que no es- una droga, desestabilizan y reinventan continuamente la comprensión de la naturaleza y lo natural (Cole, 1998: 272).Entre las Líneas En consecuencia, como indica Cole, cualquier conceptualización del cuerpo natural está irremediablemente anticuada, ya que, además de que las nociones de lo natural siempre están contaminadas por las de lo antinatural, el binario natural/antinatural está en un estado perpetuo de cambio.Entre las Líneas En lugar de apuntar a la corrupción del cuerpo deportivo natural, el “régimen escópico de las pruebas de drogas” que “intenta discernir, hacer visible y medir lo natural y lo extranjero, lo puro y lo impuro” se basa en una “política y nostalgia de una corporalidad orgánica y las valoraciones morales inscritas a través de sus diagnósticos” (pp. 272, 273).

Dentro de su capítulo intrigantemente titulado “La suegra de Viktor Petrenko”, y enmarcado por la reflexión de Derrida sobre “¿Qué es un par? (1987: 259), Marjorie Garber ofreció una interesante estratagema para deconstruir la política sexual y de género en juego dentro del patinaje sobre hielo. Mientras que la pregunta de Derrida estaba motivada por un par de zapatos representados en una serie de cuadros de Van Gogh, Garber (1995) se centra en responder a la pregunta “¿Qué es un par?” en relación con el mundo altamente mediado del patinaje artístico. Las parejas de patinaje sobre hielo de distinto sexo avanzan una supuesta complementariedad entre los elementos opuestos (masculino/femenino) que componen el emparejamiento y su correspondencia. Son “parejas” que “completan el conjunto” y tranquilizan, aunque presuntuosamente, al no dejar “ningún exceso, ningún suplemento, ningún fetiche” con respecto a la orientación sexual de los respectivos elementos de la pareja (1995: 100). Como era de esperar, por tanto, la narración del patinaje artístico por parejas convencional se ha convertido en “la historia cultural del romance heterosexual” (Garber, 1995: 98). Por el contrario, las parejas de patinaje sobre hielo del mismo sexo representan un “doble que no hace pareja” (Garber, 1995: 100). La similitud percibida, y la falta de correspondencia simbólica, entre sus dos partes (masculino/masculino, o femenino/femenino), impide que dichas parejas actúen “como uno” (Garber, 1995: 101). Las parejas del mismo sexo son, por tanto, incapaces de proporcionar la “seguridad” de una heterosexualidad privilegiada, y parecen señalar el “problema” de la homosexualidad (Garber, 1995: 100, 98). De forma ingeniosa, Garber identifica a “Nancy y Tonya” como una díada de patinadores del mismo sexo, unidos por las burdas maquinaciones de la prensa popular. Sin embargo, a diferencia de otros ejemplos, esta pareja del mismo sexo se basaba en diferencias regresivas intragénero, en lugar de en similitudes sexuales amenazantes.

Una Conclusión

Por lo tanto, las parejas de Nancy y Tonya se diferenciaban por medio de oposiciones (desagradable/bonita, cariño/perra, virgen/puta, hija/lonera, marimacho/femenina) que dicotomizaban gráficamente a las mujeres, con la intención de mantenerlas “en su sitio”.Entre las Líneas En este sentido, “eran un par, al fin y al cabo, para todos menos para ellas” (Garber, 1995: 102).

Por último, y aunque en menor medida, Derrida también ha aportado información a la investigación relacionada con la representación dinámica de la raza y la diferencia racial dentro de la cultura deportiva popular. Cheryl Cole y David Andrews (1996) invocaron a Derrida al ilustrar cómo los límites entre los términos binarios se transgreden constantemente y, por tanto, requieren una vigilancia constante si se quieren mantener:

Dado que los deconstruccionistas hacen hincapié en la transgresión que siempre tiene lugar en la frontera, la deconstrucción examina las relaciones de fuerza entre los términos: el ejercicio constante de presiones en sus límites, la vigilancia requerida para mantener esos límites, el carácter incompleto de la categoría de la voluntad y la violencia que ejerce. (Cole y Andrews, 1996: 152)

Centrándose en dos destacados jugadores de baloncesto afroamericanos de la NBA, Magic Johnson y Michael Jordan, Cole y Andrews indicaron cómo sus identidades mediadas se convirtieron en lugares para la reinvención de las “categorías de qué y quién que organizan la imaginación racial” (Cole y Andrews, 1996: 154). Como superestrellas afroamericanas cuidadosamente construidas, Johnson y Jordan ocuparon espacios discursivos que se distanciaban -y al hacerlo reforzaban- las imágenes estereotipadas y las encarnaciones de una masculinidad negra amenazante que habitan el imaginario estadounidense. Evidenciando la noción derrideana de suplementariedad, sus identidades (de Johnson y Jordan) “nunca fueron simplemente autoidénticas o autocontenidas”, sino que dependían del otro ausente al que pretendían dominar y borrar (Cole y Andrews, 1996: 152). Cole y Andrews explicaron cómo tanto Johnson como Jordan transgredieron posteriormente los límites raciales que sus imágenes previamente virtuosas habían ayudado a mantener. La revelación del estado seropositivo de Johnson puso de manifiesto su sexualidad, mientras que la cobertura de las hazañas de Jordan en el juego reveló una persona aparentemente compulsiva, y ambos hicieron visible aquello de lo que se habían distanciado previamente: los cuerpos patologizados y demonizados de los otros afroamericanos. Profundizando en un aspecto de este análisis, Andrews (1996) coqueteó con la teorización derrideana al tiempo que problematizaba la propia noción de la negritud de Michael Jordan. Andrews identificó a Jordan como un significante racial flotante e inestable que, en sus diversas manifestaciones, reproducía seductoramente la violenta jerarquía racial de la formación cultural estadounidense en evolución.

Michel Foucault: La formación disciplinaria del deporte moderno
Michel Foucault fue descrito en su día como “el intelectual más famoso del mundo” (Miller, 1993: 13). Ciertamente, de todos los postestructuralistas franceses, la de Foucault es la teorización más evidente dentro de la investigación de la sociología del deporte. De hecho, en el momento de escribir este artículo, la presencia postestructuralista dentro de la sociología del deporte podría describirse como principalmente foucaultiana.Entre las Líneas En contraste con el aparente desprecio por lo derrideano y el desdén generalizado por lo baudrillardiano, la obra de Foucault ha sido adoptada ampliamente y con entusiasmo por numerosos investigadores interesados en examinar diversos aspectos de la problemática del deporte moderno. Mientras que la incómoda ausencia de Derrida es algo desconcertante, la saludable presencia de Foucault es más fácilmente atribuible. Puesto que el cuerpo constituye el núcleo material y la expresión más redonda de la actividad deportiva (Hargreaves, 1987), y puesto que gran parte de la investigación de Foucault se centró en explicar cómo el crecimiento de los conocimientos sistemáticos modernos coincidió con la expansión de las relaciones de poder en el ámbito del control de las prácticas corporales y la existencia (Turner, 1982), está claro que la comprensión de Foucault de “los discursos de la disciplina y el placer que rodean al cuerpo en las sociedades modernas tiene mucho que ofrecer a los estudiantes del deporte” (Whitson, 1989: 62). De hecho, el célebre marxista francés Jean-Marie Brohm, llegó a designar el deporte como “quizás la práctica social que mejor ejemplifica la “sociedad disciplinaria”, analizada por M (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Foucault” (1978: 18).Entre las Líneas En lugar de abordar la producción académica de Foucault en su totalidad, y siguiendo las directrices implícitas de Whitson y Brohm, esta discusión se limita a los aspectos más relevantes para el estudio de la cultura deportiva moderna: En concreto, el posterior enfoque genealógico de Foucault sobre el conocimiento disciplinario moderno, la subjetividad y la sociedad, desarrollado en su “obra maestra” (Sarup, 1993: 67) Disciplina y castigo: el nacimiento de la prisión (1977a) y ampliado en la trilogía Historia de la sexualidad (1988a, 1988b, 1988c).

Paul-Michel Foucault (dejó de llamarse Paul en años posteriores) nació en Poitiers en 1926. Su padre y sus dos abuelos habían sido cirujanos en esta ciudad francesa de provincias. Aunque decepcionó a su padre al no seguir los pasos profesionales de la familia, y aunque soportó periodos de fracaso académico, el joven Paul-Michel acabó destacando en la escuela al quedar cuarto en el examen de acceso a la universidad a nivel nacional para la prestigiosa École Normale Supérieure de París. Una vez en la universidad, Foucault sufrió graves depresiones, supuestamente relacionadas con su homosexualidad, lo que llevó a su padre a organizarle visitas a un psiquiatra. A raíz de estas visitas, Foucault se volvió muy escéptico sobre el papel y la influencia de los psiquiatras, e igualmente motivado para estudiar psicología él mismo. Para ello, se licenció en Filosofía y en Psicología en la Sorbona en 1948 y 1950 respectivamente.Entre las Líneas En 1952 obtuvo el Diploma de Psicopatología de la Universidad de París. Entre 1951 y 1955, Foucault dio clases en la École Normale Supérieure, hasta que aceptó un breve nombramiento como profesor de francés en la Universidad de Uppsala (Suecia). Durante su estancia en Uppsala, Foucault aprovechó la extensa biblioteca de historia de la medicina de la universidad, donde llevó a cabo gran parte de la investigación para sus dos primeras obras importantes, un examen de la locura (Foucault, 1973a) y un examen de la clínica (Foucault, 1975).

Tras un periodo de cinco años viviendo y enseñando en Suecia, Polonia y Alemania, en 1960 Foucault regresó a Francia para ocupar el puesto de director del Instituto de Filosofía de la Facultad de Letras de Clermont Ferrand.Entre las Líneas En este puesto, Foucault ultimó su enfoque arqueológico (Foucault, 1973b, 1974) de la historia de las ideas que “intenta identificar las condiciones de posibilidad del conocimiento, las reglas determinantes de la formación de la racionalidad discursiva que operan por debajo del nivel de la intención o del contenido temático” (Best y Kellner, 1991: 40). A partir de esta coyuntura, Foucault se embarcó en un inexorable ascenso al estrellato académico, que se confirmó con su elección a la cátedra de “Historia de los Sistemas de Pensamiento” en el Collège de France en 1970. La publicación original de Disciplina y castigo en 1975 marcó el cambio de Foucault de un enfoque arqueológico a otro genealógico más coyuntural, centrado en “las relaciones mutuas entre los sistemas de verdad y las modalidades de poder, el modo en que existe un “régimen político” de producción de la verdad” (Davidson, 1986: 224). La fase final del proyecto intelectual de Foucault se concibió como una genealogía de la sexualidad moderna en seis volúmenes, centrada en la política del placer y del yo. Este gran diseño se vio interrumpido por la prematura muerte de Foucault a causa del sida en 1984, momento en el que sólo se había publicado el primero de los volúmenes (Foucault, 1988a), dejando otros dos para su publicación póstuma (Foucault, 1988b, 1988c).

A pesar de compartir el interés neonietzscheano de Derrida por la relación entre el lenguaje, el conocimiento y la verdad, Foucault ofrece un enfoque marcadamente diferente para descifrar esta problemática postestructuralista fundamental. Derrida llegó a reprochar a Foucault el modo en que la estructura retórica de su Locura y civilización (Foucault, 1973a) reforzaba la violencia del binario razón/locura: “¿Cómo podía Foucault captar el espíritu de la locura cuando escribía tan obviamente desde el punto de vista de la razón?” (Derrida, 1978: 34). Aunque no reconoció abiertamente esta crítica, tras ella se produjo un cambio notable en la obra de Foucault hacia “un compromiso con la espesura y la duplicidad de este mundo, un compromiso que está menos obviamente contaminado por la búsqueda de un origen” (Boyne, 1990: 108). Posteriormente, Foucault se convirtió en un “intelectual específico” en contraposición al intelectual “universal”” (Foucault, 1977b: 12), motivado cada vez más por el deseo de “no formular la teoría sistemática global que mantiene todo en su sitio, sino analizar la especificidad de los mecanismos de poder, localizar las conexiones y extensiones, construir poco a poco un conocimiento estratégico” (Foucault, 1980c: 83).

Por su parte, Foucault criticó las reflexiones filosóficas abstractas de Derrida en favor de un enfoque que “reafirma la primacía de lo real social” (Boyne, 1990: 108). Como “ante todo, un analista de la modernidad, de hecho de la modernidad temprana” (Calhoun, 1995: 107), los análisis históricos críticos de Foucault concretaron, o fundamentaron empíricamente, las formas en que las formaciones discursivas modernas actúan para permitir y restringir la vida cotidiana de los sujetos humanos. No es que Foucault fomentara el idealismo teleológico y racionalista de la historia de la Ilustración, sino que su enfoque se centró en identificar las rupturas y discontinuidades históricas (Young, 1990). Tal vez la fisura histórica más significativa identificada por Foucault fue la existente entre la práctica altamente visible y externalizada del poder premoderno, y la práctica anónima e internalizada del poder moderno que finalmente lo sustituyó (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Foucault (1977a) expresó famosamente esta discontinuidad como un contraste entre las muestras públicas de autoridad envueltas en la práctica de la ejecución ritualizada premoderna, y los discretos mecanismos individualizadores de control asociados a las instituciones disciplinarias modernas. Como Boyne señaló sucintamente, “la disciplina es el reverso exacto del espectáculo” (1990: 114).

Aunque se centra en el “nacimiento de la prisión”, Disciplina y castigo (Foucault, 1977a) representa una importante introducción foucaultiana a la “anatomía política” (Smart, 1985: 90) de la sociedad moderna. Concretando su anterior diseño arqueológico (Foucault, 1973b, 1974), Disciplina y Castigo demostró que el análisis histórico de la existencia moderna no debía girar en torno a la comprensión del sujeto conocedor, sino que debía centrarse en una teoría de la práctica discursiva históricamente fundamentada. El objetivo de Foucault era tematizar las operaciones del biopoder que, al diseccionar discursivamente el cuerpo, convertía al individuo moderno en objeto y sujeto del conocimiento disciplinario. A grandes rasgos, este enfoque genealógico ilustró cómo los discursos científicos, racionales e implícitamente modernos del cuerpo humano (por ejemplo, la criminología, la penología, la psicología, la psiquiatría, la economía y la demografía) surgieron desde dentro y proporcionaron las bases filosóficas y organizativas para la red carcelaria de instituciones disciplinarias modernas (por ejemplo, las prisiones, las fábricas, las escuelas y los hospitales) que aceleraron el ascenso del capitalismo industrial. La preocupación de Foucault por el carácter represivo de la modernidad implicaba desentrañar la “construcción arbitraria del sujeto como estratagema disciplinaria, y la ineludible imbricación mutua de poder y conocimiento” (Calhoun, 1995: 107).

Para explicar cómo los sujetos individuales se constituyeron como elementos correlativos del biopoder y el conocimiento, Foucault dirigió su atención al diseño de Jeremy Bentham de 1791 para la prisión moderna, conocido como el Panóptico. De hecho, para Foucault, tal era la naturaleza ejemplar del Panóptico que caracterizó a la sociedad moderna como “un mecanismo indefinidamente generalizable de “panoptismo”” (Foucault, 1977a: 216). Derivada del griego pan (todo) y optos (visible), la palabra Panóptico describía hábilmente la forma y la función de una estructura diseñada para la normalización, mediante la vigilancia, de su población encarcelada.

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Las instituciones disciplinarias, como el Panóptico, se centraban en regímenes de entrenamiento corporal medido, correctivo y continuo, diseñados para facilitar la fabricación controlada de cuerpos adecuadamente dóciles. Menos un mecanismo de represión abierta, el poder disciplinario moderno era principalmente una fuerza de normalización (McNay, 1994). Más que un mero entrenamiento del cuerpo humano, el biopoder moderno estaba prefigurado en “un diseño de coerción sutil” sobre el alma humana (Foucault, 1977a: 209). Las tecnologías médico-científicas del cuerpo, formuladas, circuladas e instanciadas a través de los regímenes correctivos de las instituciones disciplinarias, generaron modelos normativos de comportamiento e identidad humanos. Con la difusión de estos campos discursivos de comparación (Foucault, 1977a), los individuos se objetivaron de tal manera que tomaron conciencia de sí mismos, y por tanto estuvieron en condiciones de constituirse como sujetos sociales, sólo en relación con esta “nueva y mítica presencia de la norma” (Boyne, 1990: 113; énfasis en el original).

Mientras su régimen disciplinario basado en la discursividad buscaba comparar, diferenciar y ordenar jerárquicamente a los sujetos penales, el funcionamiento efectivo de la tecnología normalizadora del Panóptico dependía de su revolucionario diseño estructural. El modelo de Bentham consistía en una torre de observación central, repleta de persianas venecianas en las ventanas, y rodeada por un círculo de celdas orientadas hacia el interior y perpetuamente observables. La arquitectura del Panóptico garantizaba que el poder y la autoridad fueran visibles (los prisioneros no podían evitar la imponente presencia de la torre de observación) pero no verificables (los prisioneros nunca podían estar seguros de que no estaban siendo observados). La mirada omnipresente, aunque anónima, del observador jerárquico del Panóptico creaba un estado de ansiedad constante entre los prisioneros, que se veían coaccionados psicológicamente por la amenaza siempre presente de un juicio, una evaluación o un examen normalizados. Dado que exigía una obediencia incuestionable a las normas corporales del régimen diario meticulosamente ensayado de la prisión, la experiencia de la vigilancia constante resultó ser una eficaz “garantía de orden” (Foucault, 1977a: 200):

Aquel que está sometido a un campo de visibilidad, y que lo conoce, asume la responsabilidad de las restricciones del poder; las hace jugar espontáneamente sobre sí mismo; inscribe en sí mismo la relación de poder en la que desempeña simultáneamente ambos papeles: se convierte en el principio de su propia sujeción. (Foucault, 1977a: 202-3)

Ilustrando la “penalidad de la norma” internalizada (Foucault, 1977a: 183), los sujetos encarcelados de la vigilancia eran los principales reguladores de su propia existencia, e impulsaron el famoso aforismo de Foucault de que “la disciplina “hace” a los individuos; es la técnica específica del poder que considera a los individuos como objetos e instrumentos de su ejercicio” (1977a: 170).

La disección de Foucault del Panóptico es importante, ya que ilustra el aparato y las disposiciones del poder disciplinario en funcionamiento dentro de varios espacios institucionales modernos, “los centros penitenciarios, sin duda, pero también las escuelas, los hospitales, los centros militares, las instituciones psiquiátricas, los aparatos administrativos, las agencias burocráticas, las fuerzas policiales, etc.” (McHoul y Grace, 1995: 66). Sin embargo, la crítica de Foucault a las relaciones de poder modernas era considerablemente más amplia, ya que la práctica de normalizar la existencia corporal a través de la mirada panóptica pronto se extendió a “espacios y poblaciones no institucionales” (Smart, 1985: 89). La difusión de los discursos biocientíficos dentro de la sociedad en general ha contribuido a una situación en la que el sujeto humano se ha constituido, y ha sido controlado, por una “conciencia de autoconocimiento” normalizadora relativa a cada faceta de la existencia individual (Foucault, 1982: 212). Para ilustrar esta concepción discursiva del proceso de subjetivación, la extensa genealogía de la sexualidad de Foucault (Foucault, 1988a, 1988b, 1988c) demostró cómo la propagación del biopoder en la era moderna fue la responsable de crear y vigilar los límites entre lo que se consideró como identidades, prácticas y deseos sexuales normales y anormales. Como concluyó Foucault, el enjambre de mecanismos disciplinarios y prácticas de vigilancia modernos “desde las fortalezas cerradas en las que funcionaban antes” hasta su circulación “en un estado “libre””, ha dado lugar a la aparición de “panopticismos cotidianos” (Foucault, 1977a: 211, 223).

A pesar de que en un momento dado se le criticó por su relativa ausencia dentro del campo (Andrews, 1993), en los últimos tiempos la investigación sobre el deporte con influencia foucaultiana se ha convertido en un área en crecimiento. Se han realizado dos revisiones de la obra de Foucault y de su aplicabilidad para los investigadores de la sociología del deporte (Andrews, 1993; Rail y Harvey, 1995), que proporcionan explicaciones más detalladas de la teorización de Foucault de lo que es posible dentro de las limitaciones del presente proyecto. El artículo de Rail y Harvey (1995) es además importante en dos sentidos.Entre las Líneas En primer lugar, saca a la luz numerosos estudios foucaultianos sobre el deporte realizados por estudiosos francófonos, muchos de los cuales han sido prácticamente ignorados debido a la naturaleza anglocéntrica de la comunidad más amplia de la sociología del deporte.Entre las Líneas En segundo lugar, representa la presentación más completa de los trabajos que han aplicado el marco teórico de Foucault al análisis del deporte o de la educación física. La discusión de Rail y Harvey también es útil, ya que agrupa la investigación en sociología del deporte directamente influenciada por la teoría foucaultiana en cuatro grupos sustantivos: los estudios que apelaron a la comunidad de la sociología del deporte para comprometerse con la obra de Foucault (por ejemplo, Cole, 1993; Theberge, 1991; Whitson, 1989); los estudios que se comprometieron con el enfoque arqueológico temprano de Foucault para la comprensión epistémica (por ejemplo, Clément, 1993; Defrance, 1987; Loudcher, 1994) estudios que adoptaron aspectos del modelo panóptico de la sociedad disciplinaria moderna de Foucault (por ejemplo, Cole y Denny, 1995; King, 1993; Vigarello, 1978); y, estudios más directamente influenciados por el trabajo posterior de Foucault sobre las tecnologías del yo (por ejemplo, Boudreau et al. , 1992; Heikkala, 1993).

En lugar de limitarse a resumir sus hallazgos, esta discusión se concentra en revisar una selección de los estudios foucaultianos más significativos publicados desde -o en un caso (Duncan, 1994) no incluido en- la pieza informativa de Rail y Harvey. Cole y Orlie (1995) ofrecen un breve, aunque esclarecedor, diagnóstico epistémico foucaultiano del deporte como tecnología moderna prominente. Según su análisis, el deporte se imagina como un lugar en el que convergen, producen y regulan determinados bioconocimientos y prácticas modernas

convergen en los llamados cuerpos atléticos, los producen y los regulan. El cuerpo atlético es un cuerpo a través del cual se realizan determinadas reivindicaciones: es un cuerpo cuya compra simbólica se acumula de forma más evidente en torno a las categorías de salud, disciplina y productividad. El deporte, por tanto, puede entenderse de forma más útil como el lugar en el que los aparatos producen, controlan y regulan los cuerpos bajo la apariencia de proteger un espacio que muestra el cuerpo puro y las competencias de su voluntad. (Cole y Orlie, 1995: 229)

El deporte queda así implicado como una óptica del poder disciplinario moderno: un mecanismo de vigilancia que hace visible e inteligible el cuerpo normal, y el cuerpo anormal contra el que se constituye la norma. Influido por la noción de Foucault de “geografías sustantivas” (Philo, 1992), el trabajo pionero de John Bale (1992, 1993, 1994) en el ámbito de la geografía del deporte examinó la relación entre deporte, espacio y poder. Bale (1994) llamó la atención sobre la similitud entre la evolución moderna del deporte y el castigo, ambos trasladados de los espacios corporales/públicos a los carcelarios/privados. Como señaló Bale, “el lugar del deporte, por tanto, ha pasado de ser un espacio abierto y público a uno de confinamiento segmentado y panoptizado” (1994: 84). El panopticismo del espacio deportivo moderno se capta sucintamente en la atractiva descripción que hace Robert Rinehart (1998) de la piscina como mecanismo de vigilancia, centrado en los cuerpos de los nadadores que ejecutan su repetitivo régimen de entrenamiento en ella. Como señaló Rinehart, el panóptico horizontal individualizador y normalizador de la piscina la convirtió en un lugar de “cientos de pequeños teatros de castigo” (Foucault, 1977a: 113, citado en Rinehart, 1998: 42).

La sección inicial del artículo de Toby Miller, intrigantemente titulado “Una breve historia del pene” (1995: 2-8), también representa una útil precisión foucaultiana del deporte moderno como un derivado del poder institucional y discursivo, especialmente en lo que respecta a la formulación y circulación de los conocimientos y las verdades públicas de género. Miller sitúa ampliamente la institucionalización de la educación física, el ejercicio, la salud y las formas deportivas contemporáneas en el contexto de la modernidad industrial y social. Según Miller, estas variadas manifestaciones de la cultura física moderna estaban vinculadas por un objetivo político común relativo al gobierno del cuerpo deportivo masculino, “haciéndolo eficiente, estético y autocontrolado” y la “moneda corriente del discurso deportivo” (Miller, 1995: 3, 2). Complementando hábilmente el artículo de Miller, Brian Pronger (1995) se basa en gran medida en la obra de Foucault en su explicación del modo en que los cursos de “anatomía gruesa” contribuyen a la tecnificación discursiva y políticamente cargada del cuerpo humano como máquina productiva del capitalismo de consumo moderno tardío. Pronger demuestra gráficamente cómo los conocimientos médico-científicos del cuerpo informaron la producción, y en última instancia la práctica, de los profesionales de la educación física, el deporte, el ejercicio y la salud. La objetivación biodiscursiva de la forma humana convirtió al cuerpo normal (es decir, productivo), deportivo, ejercitante o saludable, en un “instrumento opresivo pero seductor en el proyecto de la modernidad tecnológica” (Pronger, 1995: 435). Cambiando a un enfoque más cultural, Susan Brownell (1995) elaboró una síntesis imaginativa de la teorización foucaultiana y eliasiana, en el curso de su análisis de las relaciones de poder que vinculan el deporte con las formaciones nacionales, de clase y de género dentro de la China en proceso de modernización. Dentro de los discursos populares sobre el cuerpo promulgados por las instituciones estatales de la República Popular -de los que el deporte era quizá la expresión más redonda- Brownell discernió una fusión compleja y dinámica de las versiones chinas de la disciplina (jilü) y la civilización (wenming).Entre las Líneas En consecuencia, Brownell argumentó que la concepción de Foucault sobre la disciplina y el concepto de Elias sobre el proceso civilizador “se complementan entre sí y ofrecen una visión comparativa de la naturaleza del poder estatal chino” (Brownell, 1995: 26), y su influencia en la configuración del discurso popular a través del deporte.

Aunque Foucault ha sido criticado rotundamente por no tener en cuenta las experiencias y condiciones de opresión y subordinación de las mujeres (cf. Hartsock, 1993; Ramazanoglu, 1993; Sawicki, 1991), su apropiación crítica por parte de las feministas posestructuralistas ha generado algunos de los trabajos más vibrantes e incisivos relacionados con la política cultural del género y el sexo (cf. Bordo, 1989, 1993a, 1993b; Butler, 1989, 1990, 1993a). Esta tendencia es igualmente evidente dentro de la sociología del deporte, donde los imperativos teóricos foucaultianos han sido ampliamente apropiados como medio para diseccionar críticamente el cuerpo deportivo como un importante locus de control en la constitución discursiva de normas, prácticas e identidades de género y sexo (Theberge, 1991). Margaret Duncan (1994) analizó la política de las imágenes corporales de las mujeres en dos números de la revista Shape (una revista de fitness dirigida al mercado femenino). Al señalar los biodiscursos explícitamente relacionados con el género que reificaban sin problemas la voluntad y la responsabilidad individuales, y valoraban implícitamente los beneficios estéticos -en contraposición a los beneficios para la salud- del ejercicio, Duncan retrató gráficamente cómo Shape actuaba como un mecanismo panóptico en el verdadero sentido foucaultiano del concepto. Duncan demostró cómo la circulación de los discursos públicos relativos a la forma preferida del cuerpo femenino se convirtió en cómplice de la configuración de las experiencias privadas de subordinación femenina.Entre las Líneas En una vena panóptica comparable, MacNeill (1998: 170) presentó los cuerpos icónicos de los famosos, que encabezan los vídeos de fitness de los famosos, como “un lugar económica y políticamente útil para ejercer el poder y para la encarnación de los conocimientos “científicos” que defienden”. Del mismo modo, el amplio desmontaje de Cole y Hribar (1995) de la calculada movilización del cuerpo postfeminista por parte de Nike dentro de la cultura promocional de la América moderna tardía, invoca fielmente la comprensión de Foucault de los regímenes epistémicos normalizadores que impregnan la sociedad moderna.

Pasando de los espectáculos de los medios de comunicación a la experiencia material de la cultura deportiva femenina, la atractiva etnografía de Markula (1995) fundamentó la teorización foucaultiana en las experiencias de las mujeres aerobicistas. Reconociendo los acuerdos de poder panópticos que operan en el espacio cultural del aeróbic, Markula afirmó la ambivalencia de las mujeres que, aunque deseaban ajustarse a la forma idealizada del cuerpo femenino, percibían su actualización como una propuesta totalmente “ridícula” (1995: 450). De este modo, Markula afirmó que la omnipresencia del poder en la sociedad disciplinaria “no significa que uno esté atrapado y condenado a la derrota pase lo que pase” (Foucault, 1980b: 141-2). Por el contrario, los aerobicistas escépticos de Markula reivindicaron la noción de Foucault del poder discursivo como productor inalienable de resistencia, ya que la propia constitución del biopoder normalizador proporciona los medios por los que se puede resistir (Dumm, 1996). Sintetizando la teorización foucaultiana y los estudios culturales feministas, Gwen E. Chapman (1997) estudió la práctica de “hacer peso” entre un equipo femenino de remo ligero. Su análisis ilustró cómo los regímenes extremos de actividad física, junto con los estrictos controles de la ingesta de alimentos, actuaban como un mecanismo disciplinario para movilizar tecnologías más amplias de la feminidad en el contexto del remo femenino. Chapman también utilizó la experiencia de las remeras para invocar la comprensión posterior de Foucault (1988d, 1996) de las relaciones contradictorias entre la libertad y la restricción, implicadas en la experiencia activa de constituir el yo. Porque, como concluye Chapman, “al mismo tiempo que el deporte ofrece a las mujeres herramientas discursivas para oponerse a las relaciones de poder opresivas, también las enreda en discursos normalizadores que limitan su visión de quiénes y qué pueden ser” (1997: 221). Haciendo referencia a la narración de Foucault (1980a) de la trágica experiencia de Herculine Barbin, una hermafrodita de mediados del siglo XIX, Hood-Williams vilipendió los procedimientos de pruebas de sexo del Comité Olímpico Internacional (COI) por intentar habitualmente “distinguir, diferenciar, descubrir el verdadero sexo” (1995: 297). Según Hood-Williams, la adhesión dogmática del COI a un modelo dimórfico de tipificación del sexo se basa en el deseo populista de corroborar las divisiones e identidades de género tradicionales y naturales, y oculta el hecho de que, lejos de ser fijo, natural y con base biológica, “el sexo no es menos una construcción discursiva que el género” (1995: 291).

Extrañamente, en los últimos tiempos Foucault ha sido ampliamente ignorado por el creciente grupo de estudiosos productivos interesados en examinar la relación entre el deporte y la forma masculina/masculina. Este olvido parece destinado a ser rectificado, ya que la teorización foucaultiana ofrece estrategias claramente fructíferas para desafiar la celebración alegre y acrítica del estatus del deporte como dominio masculino natural, problematizando el vínculo discursivo mutuamente constitutivo entre el deporte y la masculinidad (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Foucault ha influido en la investigación centrada en las intersecciones entre raza y masculinidad dentro de la cultura deportiva contemporánea. La disección de John M. Sloop de los discursos culturales dominantes que envolvieron el juicio de Mike Tyson por la violación de Desiree Washington, surgió descaradamente “en los intersticios de los métodos arqueológicos y genealógicos de Foucault” (Sloop, 1997: 105). Siguiendo a Foucault, Sloop trató de descifrar las reglas discursivas, los regímenes de verdad y las convenciones sociales a través de las cuales Tyson fue “posicionado retóricamente” en relación con los significantes habitualmente peyorativos “boxeador” y “afroamericano” (Sloop, 1997: 107). Independientemente de su inocencia o culpabilidad (que obviamente no se había determinado durante la preparación o el desarrollo del juicio), la posición discursiva del sujeto demonizado de Tyson le hizo representar el tipo de persona cuya culpabilidad sería vista como “muy factible, incluso probable” por la mayoría del público estadounidense. Además de estar influenciado por las manifestaciones sedimentadas del significado cultural, el diálogo mediado en torno al juicio de Tyson ha llegado a influir claramente en la forma en que “enmarcamos nuestra comprensión cultural de los futuros actores que entran en escena” (Sloop, 1997: 119). Por último, dentro de su convincente interrogación de la posición de Michael Jordan dentro del imaginario estadounidense contemporáneo, Cheryl Cole (1996) mezcló un enfoque foucaultiano del poder disciplinario moderno, la identidad y el cuerpo con una comprensión derrideana de la soberanía y la presencia. Cole (1996) demostró cómo la “American Jordan”, elaborada comercialmente, era a la vez un producto y un productor de los conocimientos discursivos que gobernaban el imaginario popular estadounidense. El estatus icónico de Jordan como parte de la fantasía nacional americana (Berlant, 1991) se produjo y estabilizó en oposición a la “localización, contención y visualización de la juventud urbana afroamericana desviada” (Cole, 1996: 373). La venerada identidad mediada de Jordan fue, por tanto, cómplice de la criminalización de la población juvenil afroamericana, de manera que desvió convenientemente la atención popular -y, por tanto, la obligación política de los partidos- para que no se abordaran los profundos efectos socialmente nocivos de la política antiautogestionaria y la economía transnacional (Cole, 1996).

Jean Baudrillard: La hiperrealidad del deporte posmoderno
Jean Baudrillard ha sido descrito como el “sumo sacerdote” (Willis, 1990: 152), “gurú” (Best y Kellner, 1991: 111), “Jimi Hendrix” (Levin, 1996) e incluso la “drag queen” (Ashley, 1997: 49) de la izquierda posmoderna. La elevación de Baudrillard al estatus de icono intelectual posmoderno se ha atribuido a las conclusiones precipitadas que hizo circular la primera generación de lectores norteamericanos de su obra (Genesko, 1994). Si bien es cierto que la atención idiosincrática de Baudrillard se ha dirigido durante mucho tiempo a la tan cacareada “civilización de la imagen” posmoderna (Kearney, 1989: 1), es importante no pasar por alto su linaje posestructuralista. Según Christopher Norris, “Baudrillard estaba esperando al final del camino que el estructuralismo y el postestructuralismo habían recorrido durante las últimas tres décadas y más” (Norris, 1992: 25). No es que Baudrillard haya sido un apologista del posestructuralismo. Como indica su manuscrito titulado Forget Foucault (1987), Baudrillard ha sido muy crítico con sus contemporáneos posestructuralistas. Sin embargo, en cuanto a su compromiso crítico con la obra de Ferdinand de Saussure, Georges Bataille, Henri Lefebvre, Roland Barthes y Guy Debord (cf. Genesko, 1994; Gottdiener, 1995; Kellner, 1989), y al problematizar radicalmente la naturaleza misma de la modernidad y la subjetividad moderna, Baudrillard es tan representante del pensamiento posestructuralista francés como Derrida y Foucault. Aunque lo lleve en una dirección cada vez más radical, Baudrillard ha hecho sin duda una importante contribución al debate postestructuralista. Porque, mientras Derrida deconstruyó los fundamentos epistemológicos y ontológicos de la modernidad, y Foucault excavó los conocimientos e instituciones disciplinarias modernas, Baudrillard anunció el “fin de la modernidad y la transición a una nueva etapa de la sociedad y la historia más allá de la modernidad” (Kellner, 1989: 94).

Al igual que la de Derrida y Foucault, la obra de Baudrillard ha provocado reacciones extremas entre la comunidad académica mundial, como demuestran tanto el entusiasmo de sus numerosos defensores como la vehemencia de sus muchos detractores. A lo largo de su desarrollo intelectual, los escritos de Baudrillard han evolucionado desde debates académicos relativamente convencionales sobre su innovadora síntesis de economía política marxista y semiología, hasta una especie de cosmología de ciencia ficción, proyectando visiones de mundos futuristas que exponen, mediante una exageración irónica, la naturaleza tecnológica de la cultura cotidiana (Hebdige, 1988).Entre las Líneas En una entrevista de 1983, Baudrillard admitió sin tapujos: “Mi obra nunca ha sido académica, ni se está volviendo más literaria. Está evolucionando, se está volviendo menos teórico, sin sentir la necesidad de aportar pruebas o basarse en referencias” (Baudrillard, 1993a: 43). Al adoptar este enfoque radical, la obra de Baudrillard ha virado hacia una abstracción infrateorizada, una provocación superficial y un nihilismo apolítico, lo que ha exasperado y enfurecido a sus numerosos críticos (cf. Callinicos, 1990; Kellner, 1989; Norris, 1992; Rojek y Turner, 1993). Sin embargo, aunque la obra posterior de Baudrillard sigue siendo criticada, a menudo hasta el punto de ser ridiculizada (cf. Sturrock, 1990; Woods, 1992), sigue existiendo el sentimiento entre algunos comentaristas culturales de que sería desfavorable abandonarla categóricamente. Ciertamente, no debe subestimarse la relevancia de Baudrillard para el análisis de la cultura deportiva contemporánea. Como comentó Charles P. Pierce, la industria deportiva estadounidense -y cada vez más la mundial- está dominada por el “entretenimiento de los famosos impulsado por los medios de comunicación”, lo que significa que en el futuro “para la mayoría de la gente, el deporte será un fenómeno aún más exclusivamente televisivo de lo que es hoy” (1995: 185, 187). Este crecimiento rápido y global de la cultura deportiva posmoderna representa un punto de compromiso especialmente importante para las provocaciones ontológicas, epistemológicas y políticas de Baudrillard.

Jean Baudrillard nació en la ciudad catedralicia francesa de Reims en 1929. Aunque sus abuelos eran campesinos, su familia inmediata experimentó una importante movilidad social ascendente gracias a que sus padres se forjaron una carrera en la administración pública francesa (Levin, 1996). Tras un periodo de enseñanza en centros de secundaria, fue tras su traslado a París en 1966 cuando la carrera intelectual de Baudrillard despegó. Tras defender su tesis en sociología, titulada Le système des objets, en la Universidad de Nanterre (París X) en marzo de 1966, aceptó un puesto como profesor adjunto de sociología en Nanterre a partir de octubre del mismo año. Aparte de una serie de periodos de conferencias de visita -sobre todo, sus estancias en Estados Unidos-, Baudrillard pasó toda su carrera académica formal en la Universidad de Nanterre. De hecho, permaneció en la facultad hasta que se jubiló como profesor junior en la Faculté des Lettres et Sciences Humaines en 1987. Como señaló Baudrillard en una entrevista de 1991, en lo que respecta a “las etapas normales de una carrera, siempre las he echado de menos, incluido el hecho de que nunca fui profesor” (Baudrillard, 1993a: 19). Siguiendo un camino más tortuoso hacia la notoriedad intelectual, y aunque nunca alcanzó el mismo grado de reconocimiento o estatus académico formal que Foucault o Derrida, Baudrillard se convirtió en una figura influyente y bien conectada dentro de los círculos intelectuales parisinos. Entre 1967 y 1970 estuvo muy implicado en el grupo de sociología del urbanismo y en su revista Utopie.Entre las Líneas En 1975, y junto a otras luminarias intelectuales como Michel de Certeau y Paul Virilio, se convirtió en miembro del consejo de redacción fundador de la revista de teoría cultural del Centro Georges Pompidou, Traverses. De 1969 a 1973, Baudrillard también estuvo afiliado al Centre d’Études des Communications de Mass en la École Pratique des Hautes Études (Genesko, 1994). Tras su jubilación en 1987, Baudrillard abrazó un nuevo modo intelectual, para el que aparentemente se había estado preparando desde mediados de los años setenta. Ya liberado de las responsabilidades de un puesto académico formal, Baudrillard asumió el manto de un intelectual itinerante a tiempo completo, documentando prodigiosamente sus observaciones y experiencias globales en una serie de cuadernos de viaje posmodernos fragmentados.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Aunque la principal afiliación institucional de Baudrillard se mantuvo inusualmente constante durante su carrera académica, la evolución de su obra intelectual ha estado marcada por una serie de transformaciones significativas. Como ocurre con cualquier intento de periodizar un proyecto intelectual cambiante, existe la tendencia a crear límites artificiales entre obras que a menudo se corresponden considerablemente más de lo que se diferencian. Esto es quizá expresamente cierto en el caso de Baudrillard, cuyas narrativas posteriores, a menudo impresionistas, idealizadas y sin fundamento, siguen incorporando aspectos importantes de la teorización más concretada que caracterizó muchos de sus esfuerzos anteriores (Gottdiener, 1995). Teniendo en cuenta esta salvedad, es posible, no obstante, diseccionar el proyecto de Baudrillard en al menos cinco fases necesariamente relacionadas. Al examinar la naturaleza de la sociedad de consumo moderna, y específicamente la mercantilización reguladora de la vida cotidiana (1968, 1970), los primeros estudios de Baudrillard complementaron la crítica marxista clásica de la economía política con una teorización semiológica del signo (Kellner, 1994). La innovadora combinación de materialidad e ideología de Baudrillard en El sistema de los objetos (1996c) (original de 1968) llevó incluso a Gottdiener a citarlo como “uno de los libros más importantes de la crítica cultural posestructuralista” (1995: 35).Entre las Líneas En su siguiente estudio importante, Para una crítica de la economía política del signo (1981) (original de 1972), Baudrillard comenzó a cuestionar el valor de la economía política marxista como herramienta para interpretar la cultura moderna.Entre las Líneas En muchos sentidos, esta obra resultó ser un punto intermedio entre las encarnaciones neomarxista y posmarxista de Baudrillard. La publicación de El espejo de la producción (1975) (original de 1973) representó una condena pública de la economía política marxista por ser una “simulación represiva” de aquello que pretende derrocar, es decir, el capitalismo (Baudrillard, 1975: 48).Entre las Líneas En Intercambio simbólico y muerte (1993b) (original de 1976), Baudrillard recurrió a una semiurgia radical postmarxista y postsaussuriana. Este enfoque para entender una sociedad dominada por la lógica digital y cibernética del código televisivo se elaboró en obras posteriores que se basaban en la “Santa Trinidad” de Baudrillard (Best y Kellner, 1991: 118) de la simulación, la implosión y la hiperrealidad (véanse las obras pertinentes más adelante). Por último, Estrategias fatales (1990b) (original de 1983) ha sido citada como la última obra intelectual seria de Baudrillard, ya que, durante la última década, su modelo de patafísica provocadora y nihilista ha sido casi juguetonamente “reproducido y reciclado” (Kellner, 1989) dentro de los numerosos comentarios de Baudrillard sobre la escena del fin de milenio (cf. Baudrillard, 1988a, 1988b, 1988c, 1990a, 1990b, 1993c, 1994a, 1995, 1996a, 1996b).

Su conceptualización de los cuatro órdenes de simulacros, cada uno de los cuales equivale a la relación entre la apariencia y la representación dentro de una época sociohistórica determinada, y por lo tanto informa sobre cómo se constituye y se experimenta la realidad dentro de ese contexto, es de vital importancia para el enfoque posmarxista, postsaussuriano y semiúrgico radical de Baudrillard sobre las complejidades de la cultura contemporánea (cf. Baudrillard, 1980, 1981, 1982, 1983b, 1985, 1990c, 1993b). Baudrillard identificó cuatro órdenes de simulacros vagamente históricos, basados en las leyes naturales, comerciales, estructurales y fractales del valor, que se correspondían con cuatro regímenes de representación basados en los procesos de falsificación, producción, simulación y proliferación. Esta discusión se centra en la concepción de Baudrillard de la sociedad de la simulación (su tercer orden de simulacros), que incorporó algunas de sus ideas más fructíferas y entre sus directrices de investigación más prometedoras para la sociología del deporte.

El tercer orden de simulacros de Baudrillard puede caracterizarse como uno en el que los códigos y modelos simulados de los medios de comunicación, los ordenadores y los sistemas de información han sustituido a la producción material como principio organizador de la existencia social (Best, 1989; Best y Kellner, 1991; Bogard, 1996). El paso de una sociedad metalúrgica a una semiúrgica (Baudrillard, 1981) se ha acelerado gracias a los avances realizados en las tecnologías de la comunicación y la información, y ha hecho avanzar una “nueva lógica de la realidad” (Luke, 1991: 349) centrada en las simulaciones mediadas. Dado que cualquier información que “refleja o difunde un acontecimiento es ya una forma degradada de ese acontecimiento” (Baudrillard, 1980: 141), la información comunicada por los medios televisivos es necesariamente una interpretación implosionada, reformulada y bastarda de lo real.

Una Conclusión

Por lo tanto, el orden de aparición dentro de esta sociedad semiúrgica “ya no es el de un territorio, un ser referencial o una sustancia. Es la generación por modelos de una situación real sin origen ni realidad” (Baudrillard, 1983b: 2). El advenimiento de un “socius implosivo de signos” (Best, 1989: 33), ha dado lugar a la obliteración de la oposición entre el medio y lo real. La cultura semiúrgica de Baudrillard está así impregnada de códigos y modelos simulados que producen realmente la realidad que pretenden representar (Seidman, 1994). O, como dijo Baudrillard, “lo real no es sólo lo que puede ser reproducido, sino lo que ya está reproducido. Lo hiperreal” (Baudrillard, 1983b: 146-7).

Según Baudrillard, la “interminable reduplicación de signos, imágenes y simulaciones” (Featherstone, 1991: 15) ha generado una cultura cibernética: una estructura sistémica cerrada impulsada por el código televisivo imperante:

Cada imagen, cada mensaje mediático y también cada objeto funcional circundante es una prueba. Es decir, en todo el rigor del término, desencadena mecanismos de respuesta de acuerdo con estereotipos o modelos analíticos… Tanto el objeto como la información son ya el resultado de una selección, de una secuencia editada de ángulos de cámara, ya han puesto a prueba la “realidad” y sólo han formulado preguntas a las que ésta ha respondido… Así puesta a prueba, la realidad te pone a ti a su vez a prueba según el mismo cuadro de mando, y tú la descodificas siguiendo el mismo código, inscrito en cada uno de sus mensajes y objetos como un código genético en miniatura. (Baudrillard, 1993b: 63)

En efecto, los medios de comunicación populares ponen a prueba las costumbres culturales dominantes de los sujetos consumidores: que son a su vez verificaciones a priori del mismo código televisivo. Es en este sentido que Baudrillard (1994b) afirmó: “Ya no hay un medio en el sentido literal: ahora es intangible, difuso y difractado en lo real, y ya no se puede decir siquiera que el medio esté alterado por él” (Baudrillard, 1994b: 30).

Dentro del implosivo paisaje mediático posmoderno de Baudrillard, los individuos pierden su capacidad de diferenciar entre el medio y lo real; entre sus respuestas activas y pasivas a los códigos mediados; y entre ellos mismos como sujetos u objetos del modo de información (Poster, 1990). Traicionando su filiación post-estructuralista, y en un tono patafísico familiar, Baudrillard anunció así la muerte del sujeto moderno, a través de su absorción (véase su concepto jurídico) en el agujero negro de los hipermedios implosivos (Baudrillard, 1983a), y su posterior metamorfosis en las masas “ese espacio de densidad cada vez mayor en el que todo lo societario implosiona y se tritura en un proceso ininterrumpido de simulación” (Baudrillard, 1982: 8-9).

Una Conclusión

Por lo tanto, según Baudrillard, el triunfo del código televisivo señala que el sujeto humano ha entrado en un estado de manipulación absoluta, y se ha convertido en “una pura absorción (véase su concepto jurídico) y resorción de las redes de influencia” (Baudrillard, 1988b: 27). Baudrillard también declaró el fin del poder representativo moderno, y su sustitución por simulaciones o ilusiones de poder circulantes: “El “poder” (bajo borrado) está a la vez en todas partes, en cada código y simulación, y en ninguna parte, en ningún lugar centralizado concreto” (Kellner, 1989: 140). Dada la naturaleza indeterminada del poder posmoderno, Baudrillard argumentó que las luchas políticas modernas contra los lugares de autoridad supuestamente identificables eran completamente inútiles.Entre las Líneas En su lugar, y para incredulidad de los partidarios de las estrategias más convencionales de la política de oposición (cf. Harris, 1996; Jarvie y Maguire, 1994; Kellner, 1989), Baudrillard alentó la práctica del hiperconformismo, o la pasividad deliberada, como un acto de “resistencia estratégica” contra el código televisivo dominante (Baudrillard, 1983a: 108).

Sara Schoonmaker (1994: 186) ha criticado con razón el simulacro de tercer orden de Baudrillard por su “determinismo tecnológico, formalismo y confusión epistemológica”. Sumado a su nihilismo político, está claro por qué muchos comentaristas culturales han renunciado a la obra de Baudrillard en su totalidad. Sin embargo, y como llegó a reconocer uno de sus detractores más severos, hay una razón importante para “no ignorar a Baudrillard” (Norris, 1992: 25). Según Christopher Norris, a pesar de sus defectos, la obra de Baudrillard está repleta de “astutas observaciones de diagnóstico” relativas a la influencia de los medios de comunicación de masas en la configuración de la existencia contemporánea (1992: 25). Por esta razón, Douglas Kellner imploró a los lectores que adoptaran una postura crítica para poder distinguir “lo valioso de lo insensato, lo importante de lo intrascendente de la obra de Baudrillard” (1994: 20). Así pues, si bien puede ser temerario tomar las exageradas reflexiones posmodernas de Baudrillard demasiado literalmente, no tomarlas lo suficientemente literalmente parecería negar a la sociología de la comunidad deportiva una importante fuente de conocimientos teóricos sobre una cultura deportiva posmoderna, dominada por una economía proliferante de productos deportivos, celebridades y espectáculos mediados por las masas.

Los comentarios periódicos de Baudrillard sobre aspectos de la cultura deportiva contemporánea reivindicaron su posmodernismo implosivo (Chen, 1987), y dieron fe de la estructura e influencia del deporte posmoderno. Para ello, Baudrillard llamó la atención sobre la transfixión del público francés con el drama televisivo de un partido de clasificación para la Copa del Mundo de 1978, y la apática indiferencia hacia la extradición del abogado alemán Klaus Croissant en la misma noche: “Unos pocos cientos de personas se manifestaron frente a la prisión de la Santé, hubo alguna furiosa actividad nocturna por parte de algunos abogados, mientras que veinte millones de personas pasaron la noche frente a sus pantallas de televisión” (Baudrillard, 1980: 143). Baudrillard argumentó que las masas francesas no deberían ser castigadas por privilegiar un partido de fútbol frente a un acontecimiento político-jurídico, ya que la hiperrealidad sin profundidad y estetizada del tercer orden del simulacro (Featherstone, 1991) ha seducido a las masas para que se resistan a los imperativos de la comunicación racional, en favor del retorno afectivo de una “secuencia dramática” (Baudrillard, 1980: 143). Baudrillard también pasó a comentar los trágicos sucesos ocurridos en el estadio de Heysel, Bruselas, en 1985, que provocaron la muerte de 39 hinchas del Juventus. Al atacar la barbarie parasitaria de los medios de comunicación televisivos globales, condenó de forma controvertida “no la violencia en sí misma, sino la forma en que la televisión ha dado a esta violencia un valor mundial, y en el proceso se ha convertido en una parodia de sí misma” (Baudrillard, 1990b: 75). Aunque condenaban abiertamente esas muestras de violencia, los medios de comunicación también celebraban cínicamente esos actos a través de la difusión mundial (o global) instantánea de imágenes de vídeo que aumentaban el contenido dramático del “espectáculo mundial (o global) del deporte” y, por tanto, actuaban como “forraje mundial (o global) para las audiencias televisivas” (Baudrillard, 1990b: 77). Por último, Baudrillard habló del futuro del acontecimiento deportivo haciendo referencia a un partido de la Copa de Europa jugado en Madrid, España, entre el Real Madrid y el Nápoles en septiembre de 1987. Debido a la conducta indisciplinada de los seguidores del Madrid en un partido anterior, las autoridades futbolísticas ordenaron que este partido se jugara en un estadio sin espectadores, pero retransmitido a las masas adoradoras por televisión. Así, este “partido de fútbol fantasma” tuvo lugar, y prefiguró quirúrgicamente el futuro del deporte posmoderno: donde nadie experimentará directamente los acontecimientos, “pero todo el mundo habrá recibido una imagen de ellos”… en este escenario, el deporte se convierte en un “acontecimiento puro… desprovisto de toda referencia en la naturaleza, y fácilmente susceptible de ser sustituido por imágenes sintéticas” (Baudrillard, 1990b: 80, 79).

Al denunciar su propensión a la “exageración calculada”, Chris Rojek (1990) comparó la entrada de Baudrillard en el campo de los estudios sobre el ocio con la de un chillón posmodernista que irrumpe en una fiesta modernista. Este sentimiento es igualmente aplicable a la intrusión de Baudrillard en la sociología del deporte, que ha estado marcada por expresiones de desprecio por parte de aquellos investigadores más firmemente anclados en las lógicas epistémicas, políticas y deportivas modernas. Aunque no se refiera explícitamente a la obra de Baudrillard, en su larga expresión de incredulidad hacia la aparente “deriva” posmoderna dentro de los estudios críticos del deporte, Morgan (1995) es quien mejor ha captado el desdén general que acecha a quienes pretenden apropiarse de elementos del proyecto de Baudrillard al examinar la cultura deportiva contemporánea. Su uso de términos como “fácil”, “anormal”, “sofomórico”, “relativista” y, lo que es más revelador, “de moda” como descriptores de la “deriva posmodernista” dentro de la sociología del deporte, es realmente condenatorio. Sin embargo, Morgan es lo suficientemente perspicaz como para admitir que es necesario seguir investigando estas “nuevas y extrañas teorías” (1995: 41), y sin duda se sentiría alentado por el pequeño pero creciente número de estudios que se han apropiado, de forma deliberada, de la obra de Baudrillard como herramienta para teorizar las complejidades del deporte posmoderno. Aunque con un enfoque desigual, estos estudios reivindican la cautelosa afirmación de Mike Gane sobre la obra de Baudrillard como algo que merece la pena seguir con cuidado y temor, ya que aunque “es vulnerable a los juicios más duros… la impresión general que nos queda es la de una consistencia y persistencia de la imaginación crítica que produce, a veces, percepciones notables” (Gane, 1991: 157).

Hasta este momento, Geneviève Rail ha formulado la comprensión baudrillardiana más informada e instructiva del deporte posmoderno “como productor y reproductor de la cultura presente en la sociedad posmoderna, y como objeto privilegiado de consumo excesivo” (Rail, 1998: 156). Al trazar la implosión del deporte y los ámbitos estético, corporal y mediático, Rail desarrolló una sugerente síntesis teórica de las fases temprana (1970, 1975, 1981), media (1980) y posterior (1988a) de la escritura de Baudrillard. El análisis de Rail es especialmente imaginativo y esclarecedor cuando corrobora la naturaleza antimediadora, populista estética, fragmentada, sin profundidad y sin historia del “modelo utilizado para mediar el deporte” (Rail, 1998: 154). Complementando el trabajo de Rail, John Bale (1994) movilizó numerosos conceptos baudrillardianos al describir el futuro del deporte como un mundo de simulaciones materiales y televisivas, muchas de las cuales pueden encontrarse en Norteamérica, “el motor que impulsa la mayor parte de la máquina de la cultura popular global” (Bale, 1994: 169).

Pasando de lo general a lo particular, Steve Redhead (1994, 1998) valoró la relevancia de las reflexiones posmodernas de Baudrillard como herramienta para realizar una crítica de estudios culturales populares sobre el torneo de la Copa del Mundo de 1994 celebrado en Estados Unidos. A pesar de reconocer que la teorización baudrillardiana debe tomarse “en serio, pero también con mucha precaución” (1994: 302), Redhead concluyó que el cuaderno de viaje posmoderno América (1988a) de Baudrillard, junto con elementos de su disección del simulacro de la Guerra del Golfo (1995), proporcionaba una base sugerente para interpretar EE.UU. ’94 como un acontecimiento mediático global: un espectáculo simulado e hiperreal desprovisto de un “referente real” (Redhead, 1994: 298). Influido por fuentes baudrillardianas similares, David Andrews (1998) identificó cómo la cobertura de la NBC de los Juegos Olímpicos de verano de 1996 en Atlanta fabricó un modelo simulado de la realidad olímpica, que estaba explícitamente diseñado para constituir, y por tanto seducir, al sujeto espectador femenino. Lawrence Wenner (1998) ha aportado quizás el compromiso más innovador con la teorización de Baudrillard en su geografía espacial del bar deportivo posmoderno hipermediado, hipercomodificado e hiperreal. Como señaló Wenner, este “nuevo género es un parque temático de alto concepto… un contenedor cultural de simulacros, un montón de “cosas reales importantes” que son puestas juntas para que las deconstruyamos por un útil patrocinador corporativo” (Wenner, 1998: 323-4).

La centralidad del valor simbólico en el pensamiento de Baudrillard también ha atraído a los estudiosos interesados en la compleja economía de signos y mercancías del deporte contemporáneo. Rob Van Wynsberghe e Ian Ritchie (1998: 377) ofrecieron un análisis compacto, pero muy instructivo, de la investigación de Baudrillard como base para su análisis semiótico posmoderno del logotipo de los cinco anillos de los Juegos Olímpicos.

Detalles

Los autores demostraron gráficamente cómo, dentro de una cultura posmoderna dominada por el detritus semiótico de los medios de comunicación, la publicidad y las industrias de marketing, el logotipo olímpico se ha desprendido de los ideales pseudo-sagrados que definían su significado moderno. Dentro del paisaje mediático posmoderno, el logotipo olímpico se ha convertido en un significante hipercomercial polisémico: “utilizado para representar prácticamente cualquier producto, los anunciantes podrían construir cualquier historia que quisieran en torno a dicho símbolo, mientras que al mismo tiempo significaría algo diferente para diversos grupos de personas” (Van Wynsberghe y Ritchie, 1998: 377). Por último, en su amplio debate sobre las mascotas deportivas, Synthia Slowikowski (1993) se refirió a las mascotas de los nativos americanos (como el “Jefe Illiniwek” de la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign) como simulacros hiperrealistas enmarcados en la nostalgia. Estos “simulacros nativos americanos” mercantilizados evocaban los significantes dominantes, y habitualmente subyugantes, de los pueblos nativos americanos extraídos del imaginario popular estadounidense.Entre las Líneas En un sentido baudrillardiano, eran por tanto fabricaciones hiperrealistas de “la falsedad absoluta” de la cultura americana posmoderna

Aunque no sea más que un rasguño en la superficie de este vasto tema, es de esperar que este debate haya demostrado la fuerza del creciente cuerpo de estudios postestructuralistas dentro de la sociología del deporte. Sobre todo, los análisis influidos por el posestructuralismo han demostrado que el lenguaje, la práctica y la estructura del deporte “ya no pueden considerarse ideológica, educativa, social o políticamente “neutrales” e “inocentes”” (Bannet, 1989: 264). La preocupación primordial del posestructuralismo por la subversión, la disidencia y la “desestabilización de la certeza” (Docker, 1994: 142) confunde a los críticos que lo han vilipendiado como un callejón sin salida para el pensamiento progresista.Entre las Líneas En ninguna parte se evidencia esto más hábilmente que en la forma en que se ha utilizado la teoría posestructuralista para explicar críticamente la implicación del deporte en las formaciones contemporáneas del lenguaje, el poder y la subjetividad. Está claro que las variantes del postestructuralismo ofrecen importantes vehículos interpretativos para desbaratar las formaciones asfixiantes y opresivas de la (post)modernidad deportiva, desarrollando modos de pensamiento alternativos, vehículos de expresión más progresistas y, en última instancia, experiencias potencialmente más habilitadoras del yo deportivo (post)moderno.

Aunque el proyecto postestructuralista tiene mucho que ofrecer a la sociología del deporte, sería negligente no señalar los peligros de que la teoría postestructuralista se adopte en la sociología del deporte de forma potencialmente improductiva.

Datos verificados por: James
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Recursos

Véase También

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