Monumentos Conmemorativos

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Los monumentos y la memoria colectiva

Los monumentos y la memoria colectiva en los estudios de comunicación

Antes de 1992 estos temas no se hubieran considerado de suficiente importancia para representar a los estudios de comunicación. Antes de mediados de la década de 1980, las publicaciones de estudios de comunicación y retórica guardaban silencio sobre los temas de “memoriales”, “monumentos” y “memoria colectiva”.Entre las Líneas En aquella época, los monumentos eran estudiados principalmente por críticos e historiadores del arte, así como por historiadores militares. Del mismo modo, el tema relacionado de la memoria colectiva, y sus implicaciones para la identidad comunal, cultural o nacional, no recibió mucha atención en la disciplina de la comunicación. Sin embargo, desde entonces ha florecido el interés por estas cuestiones. Lo mismo ocurre con otras disciplinas y ámbitos de estudio interdisciplinarios. De hecho, los estudios de memoria crítica han surgido como un importante término organizador para el estudio interdisciplinario de la memoria colectiva y, por lo tanto, también para los monumentos. ¿Cómo podemos explicar el reciente y rápido desarrollo del interés académico por las cuestiones de la memoria?

¿Por qué el estudio de los monumentos recientemente?

En primer lugar, podríamos considerar por qué los monumentos conmemorativos, como lugares materiales de la memoria, sólo han atraído una atención académica seria en los estudios de comunicación en los últimos años. Tres factores, mínimamente, contribuyen a la respuesta, y son las que a continuación se analizan (una crisis cultural de la memoria, la centralidad histórica del discurso en la disciplina de la comunicación, y los cambios de paradigma dentro de la disciplina).Entre las Líneas En conjunto, permiten comprender los catalizadores que han suscitado el interés académico contemporáneo por los monumentos, la memoria colectiva y la identidad, en particular dentro de la disciplina de la comunicación.

Una crisis de la memoria

En 1989, el historiador francés Pierre Nora hizo esta observación sobre una transformación que se estaba produciendo en la textura de la vida cotidiana. Escribió,

Un deslizamiento cada vez más rápido del presente hacia un pasado histórico que ha desaparecido definitivamente, una percepción generalizada de que cualquier cosa y todo puede desaparecer, indican una ruptura del equilibrio… Hablamos tanto de la memoria porque queda muy poco de ella.

En este pasaje, Nora aborda lo que otros han llamado la “fragmentación de la cultura contemporánea” (véase McGee, 1990), una condición general de la vida -llamada por algunos la condición posmoderna- que se debe al avance de la industrialización y la modernización. La fragmentación se caracteriza por la creciente compartimentación y desconexión entre las “partes” de nuestras vidas; refleja nuestra pérdida de integración con la propia comunidad, ya que corremos de un lado a otro del trabajo a la escuela, a la familia y a otras obligaciones, y nuestra dependencia cada vez mayor de los medios de comunicación de masas y electrónicos para conectarnos con los demás.Entre las Líneas En el pasado, la vida cotidiana se caracterizaba por la integración coherente de la totalidad de nuestras vidas (de los antepasados) dentro de los ritmos de una comunidad. Y las comunidades eran los entornos reales de la memoria, en los que las personas compartían historias y construían juntos los significados compartidos de los acontecimientos pasados. Con la pérdida de estos “entornos reales”, estamos hambrientos de “sitios de memoria”.Entre las Líneas En su opinión, la comunidad es local y está situada en un lugar, en lugar de ser algo más amplio. De hecho, distingue entre la historia, como una narración que no pertenece a nadie en particular sino a todos nosotros en general, y la memoria, como narraciones comunitarias cuya propiedad es claramente local y situada.

Sin embargo, podemos adoptar una visión más amplia de este proceso de construcción narrativa compartida y examinar cómo nos constituimos como miembros de una comunidad más amplia e imaginada, basada en el conjunto de historias que heredamos y volvemos a contar sobre nuestro pasado y que nos dicen quiénes somos como pueblo. El hilo conductor de estas historias constituye la “narrativa maestra” o la “gran metanarrativa”. Un referente frecuente de esta frase es la totalidad del pensamiento y el progreso occidentales que se etiquetan como “modernidad”, e incluye la búsqueda secular de la emancipación humana, el aumento de las libertades individuales y el autogobierno, el avance de la educación pública, la adopción del conocimiento científico y la tecnología con su promesa de seguridad y abundancia, y la creencia en la capacidad humana preeminente para el control racional de nuestros destinos individuales y colectivos. Está claro que se trata de una historia esperanzadora y festiva, e igualmente claro es que la “historia de América” dominante, con su propia narrativa maestra, resuena cómodamente con la gran narrativa de la promesa de la modernidad y dentro de ella.

Pero, ¿qué tiene esto que ver con los monumentos? Una respuesta importante es la siguiente: Cuando nuestro sentido de la identidad colectiva se vuelve problemático, inestable, incierto y susceptible de ser cuestionado, los monumentos conmemorativos -como lugares de memoria que pretenden hablar en nombre de la colectividad- adquieren una importancia cultural crucial. Cuando nuestro sentido de quiénes somos como miembros de una comunidad deja de ser claro, estable o seguro, nos enfrentamos al problema de la propia memoria colectiva.

La época de Vietnam contribuyó en gran medida a desestabilizar y socavar la fe de los estadounidenses en su relato maestro, desde el descubrimiento de que su gobierno les había mentido repetidamente como ciudadanos, hasta la crisis constitucional precipitada por el Watergate, pasando por la masacre de vietnamitas en My Lai a manos de soldados estadounidenses, y el racismo al que se enfrentaron los soldados afroamericanos y los de otros grupos minoritarios al volver a casa. Además, toda la época de Vietnam se vio envuelta en los desafíos de los movimientos por los derechos civiles y los derechos de las mujeres. Tras la guerra de Vietnam y su impacto desestabilizador en el ethos estadounidense, no es de extrañar que el Monumento a los Veteranos de Vietnam, dedicado el Día de los Veteranos en 1982, se convirtiera rápidamente en el centro de atención de los estudiosos de la comunicación. Todos estos autores, a su manera, se enfrentaron a la problemática de lo que significó la guerra, de lo que (si es que sirvió de algo) las más de 58.000 muertes militares estadounidenses y los 2,5 millones de muertos vietnamitas estimados, de lo que significaba ser estadounidense.

La experiencia estadounidense en Vietnam fue un importante catalizador para la aparición de los estudios sobre la memoria y el examen de la “memoria pública” y “la política del pasado”, como señalan los historiadores John Bodnar (1992) y John Gillis (1994) en las introducciones de sus volúmenes. Sin embargo, Vietnam no es la única experiencia o acontecimiento que ha contribuido al auge de los estudios críticos sobre la memoria. Hay muchas cosas en nuestra historia nacional compartida que ponen en duda el significado de la identidad nacional y la promesa de la narrativa maestra estadounidense. Por ejemplo, la matanza y el sometimiento de los nativos americanos y la tortura y la humillación ritual de los iraquíes en la prisión de Abu Ghraib se oponen a la afirmación de que Estados Unidos es un faro de decencia y derechos humanos.Entre las Líneas En contra de la promesa de la ciencia y la tecnología para la mejora humana está el hecho de que sólo Estados Unidos ha utilizado armas nucleares contra seres humanos (véase Linenthal, 1995; Linenthal y Englehardt, 1996; Prosise, 1998) (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Frente a las pretensiones de igualdad humana, que son el fundamento de la democracia jeffersoniana, se encuentra el hecho indiscutible de la esclavitud racial estadounidense y la supremacía blanca, y la resistencia generalizada a ver eso como una parte de la historia de la nación y no como una violación de la misma.

En resumen, cuando la textura de la vida es coherente e integrada y cuando las historias que nos unen como comunidad “suenan” con fidelidad narrativa, entonces la omnipresencia de las prácticas y los lugares conmemorativos asume una cualidad no excepcional y se funde con la textura de la vida cotidiana. Sin embargo, ante la fragmentación cultural y la pérdida de fe en los relatos que nos unen ostensiblemente, los monumentos conmemorativos se convierten en lugares culturalmente significativos para deliberar, argumentar o afirmar quiénes somos como miembros de una comunidad.

La centralidad de la palabra en los estudios de comunicación

Una segunda explicación del reciente surgimiento de los memoriales como objetos de estudio significativos en la disciplina de la comunicación se encuentra en el linaje y la base histórica de la disciplina en el estudio de la práctica retórica discursiva. Este enfoque central en la palabra hablada, particularmente en el contexto de la dirección pública, ha relegado durante mucho tiempo las prácticas simbólicas no discursivas a papeles secundarios en el mejor de los casos.Entre las Líneas En consecuencia, los monumentos conmemorativos en sí mismos han sido pasados por alto como importantes artefactos culturales y retóricos, a pesar de que los estudiosos de la retórica tienen una larga historia de valoración y estudio del discurso conmemorativo significativo a lo largo de la historia occidental. El interés de los estudiosos de la comunicación por el discurso conmemorativo, como una forma de discurso ceremonial más general, se puede remontar a la dependencia temprana de la disciplina de un modelo neoaristotélico de crítica, con su organización de la oratoria en deliberativa, forense y epideíctica y, más recientemente, al impacto de la crítica de género. Dentro de la categoría de epideíctico, el alcance del interés crítico por el discurso conmemorativo abarca toda la tradición occidental, desde la Oración Fúnebre de Pericles, pronunciada hace casi 2.500 años, hasta la época contemporánea.Entre las Líneas En el panteón de los discursos públicos estadounidenses, el discurso de Gettysburg de Lincoln ha atraído durante mucho tiempo el análisis y la adulación de los académicos. Curiosamente, mientras que el discurso de Gettysburg ha recibido una amplia atención académica, no se ha publicado ninguna investigación en los estudios de comunicación sobre cómo se construye la memoria colectiva en el Parque Militar Nacional de Gettysburg a través de su museo, sus monumentos y su memoria.

Los estudiosos de la comunicación que realizan análisis textuales (verbales) detallados siguen haciendo importantes contribuciones intelectuales. El último cuarto de siglo revela claramente que los estudiosos de la comunicación están ahora mucho más abiertos a investigar una amplia variedad de artefactos textuales.Entre las Líneas En 1984, el estudio de los monumentos ganó legitimidad cuando Hattenhauer argumentó que “la arquitectura no sólo comunica, sino que también comunica retóricamente” y luego sugirió que quizás “los ejemplos más claros de lo que connotan los significantes arquitectónicos se ejemplifican en la arquitectura ceremonial y monumental”.Entre las Líneas En 1994, Brummett ofreció una valiosa distinción entre los textos retóricos “tradicionales” como principalmente verbales y expositivos y los textos de la “cultura popular” como principalmente no verbales y narrativos o metonímicos, señalando la creciente importancia de esta última categoría. Un examen somero de las publicaciones de los últimos números de las revistas de comunicación confirma el hecho de que los textos verbales tradicionales comparten ahora la atención de los académicos con textos como la arquitectura, las películas, las fotografías y los museos.

Cambios de paradigma de la disciplina

El tercer factor que deseo señalar se refiere a los cambios de paradigma en los estudios de comunicación durante las décadas de 1970 y 1980. Estos cambios influyeron tanto en los que estudiaban los textos retóricos como en los que estudiaban las prácticas y los procesos de interacción comunicativa. Sería engañoso sugerir que sólo los críticos de la retórica/comunicación pueden interesarse por los monumentos como objeto de estudio. La disciplina de la comunicación está formada por académicos atraídos por diversos tipos de cuestiones intelectuales y objetos de estudio y educados en una variedad de modos de investigación. A medida que los paradigmas de investigación cambian, también lo hacen las preguntas que se hacen los académicos y los fenómenos que atraen su atención.

Un cambio de paradigma se produjo con el giro “cultural” o “interpretativo” en el estudio de la interacción comunicativa humana.Entre las Líneas En esta alternativa a la investigación científica social empírica tradicional destaca la “etnografía de la comunicación”, un enfoque que teoriza la comunicación ante todo como una práctica cultural realizada. El estudio etnográfico busca describir cómo las prácticas de comunicación de una cultura permiten a las personas construir un significado compartido y conducir sus vidas de manera significativa dentro de una comunidad con otros. Ciertamente, los monumentos conmemorativos son susceptibles de estudio etnográfico, ya que son tanto productos retóricos de la comunidad como, con frecuencia, lugares de reunión para negociar los significados del pasado de la comunidad. Un estudio digno de mención sobre este proceso de negociación centrado en un monumento conmemorativo es la etnografía crítica de Trujillo (1993) realizada con motivo del 25º aniversario de los sucesos de Dealey Plaza, el lugar del asesinato de John F. Kennedy. Sin embargo, el enfoque principal de la “etnografía de la comunicación” tiende a centrarse en la calidad ritual de las prácticas de comunicación cotidianas más que en las prácticas rituales públicas más formalizadas (por ejemplo, dar discursos de conmemoración) o en los lugares públicos de conmemoración (por ejemplo, los monumentos conmemorativos).Entre las Líneas En consecuencia, los monumentos conmemorativos tienden a desempeñar un papel de apoyo en esa tradición etnográfica concreta. Por ejemplo, en su estudio de las prácticas discursivas a través de las cuales los veteranos de Vietnam se autentificaban ante otros veteranos, Braithwaite (1997) examinó cómo los veteranos de Vietnam invocaban el Monumento a los Veteranos de Vietnam como un recurso valioso para reclamar su propia legitimidad experiencial. El Memorial desempeñó un papel secundario en este estudio, pero esto no quiere decir que la investigación de la comunicación interpretativa, en general, no pueda hacer del estudio de los memoriales su foco central. Desde un enfoque crítico-interpretativo, Ehrenhaus (1988) ha examinado el Monumento a los Veteranos de Vietnam como texto y como contexto, investigando las diversas formas en que las personas elaboran el significado de ese sitio al interactuar con el Monumento, con los artefactos escritos y visuales dejados para el consumo público y con los demás presentes en esos momentos de encuentro.

Otro cambio de paradigma fue el giro “ideológico” de la crítica. Este giro surgió como respuesta a la desvinculación política orientada técnicamente de gran parte de la crítica de comunicación durante el fomento político y cultural de Estados Unidos en las décadas de 1960 y 1970 (que he abordado anteriormente). Especialmente en vista de una política exterior estadounidense que se consideraba cada vez más sospechosa desde el punto de vista moral, las cuestiones centrales que planteaba el giro ideológico eran las siguientes ¿Cuáles son las responsabilidades del crítico? ¿Es la tarea principal del crítico entender y explicar cómo se construye un discurso concreto para conseguir los fines deseados? ¿O es la tarea principal del crítico emitir un juicio sobre los fundamentos morales en los que un texto avanza sus pretensiones? ¿Debe el crítico someter al escrutinio crítico la visión del mundo que sustenta los argumentos del texto? El impulso del giro ideológico se basó en tres posturas relacionadas: primero, el reconocimiento de que el poder y el privilegio están siempre presentes en las prácticas y los textos de comunicación y que el poder y el privilegio tienen consecuencias materiales en el mundo que afectan a los seres humanos reales; segundo, que los estudiosos de la comunicación tienden a estudiar los textos de forma que ignoran las cuestiones de poder y privilegio, es decir, cómo un texto privilegia una determinada voz, o posición ideológica, y silencia o distorsiona o socava otras voces o posiciones; Y en tercer lugar, que la crítica es un modo de compromiso público a través de la retórica y que los estudiosos de la comunicación tienen la obligación moral de formar parte de los debates de la cultura a través de su crítica en lugar de residir con seguridad al margen de esos debates y estudiar los textos retóricos con un desapasionamiento sofisticado y técnico.

Significados de los monumentos conmemorativos

La decisión de estudiar un monumento conmemorativo o de plantear preguntas sobre la conmemoración se basa en la elección de cómo pensar en el monumento conmemorativo (que a veces aquí se expresa como la “memoria”, siguiendo el modelo anglosajón y francés). El concepto de “monumento conmemorativo” tiene una larga tradición en los estudios de comunicación, originada en la teoría retórica clásica con los cinco cánones romanos de la retórica: invención, disposición, estilo, memoria y entrega.Entre las Líneas En su Sourcebook on Rhetoric, James Jasinski (2001) señala que, de todos los cánones clásicos, los estudiosos de la retórica son los que menos atención han prestado a la memoria. La razón no es difícil de discernir. Desde la antigüedad, la memoria se ha asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con la memorización de discursos, y esto sitúa (y oculta) la memoria dentro del individuo, aparte de los aspectos sustantivos, estilísticos y performativos más accesibles y, para los estudiosos de la comunicación, más interesantes del discurso público. Esta suposición general sobre la memoria como algo interno, individual y oculto sigue siendo prominente hoy en día y resuena con la visión de la psicología cognitiva contemporánea del individuo como un procesador de información, que recupera la información almacenada de la memoria. De hecho, el trabajo psicológico clásico de Bartlett (1932) sobre la memoria individual se cita a menudo como punto de partida para teorizar la memoria “colectiva” (véase más en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Desde este punto de vista, aunque la memoria colectiva se construya en interacción con otros, los recursos básicos para ese producto social deben proceder de la memoria privada de cada individuo; además, esa memoria construida de forma interactiva vuelve luego a la memoria del individuo y ayuda a darle forma. Jasinski (2001) señala además un renovado interés por la memoria a través de dos tendencias en los estudios de comunicación. Ambas exigen repensar esta visión clásica de la memoria como algo esencialmente individual. La primera tendencia se basa en la suposición, ya muy extendida, de que la realidad se construye socialmente a través de la comunicación.

Partiendo de este supuesto, la memoria se conceptualiza como un fenómeno públicamente accesible y socialmente construido; la memoria individual deja de ser el centro de atención. Aquí encontramos la base para examinar la relación entre la memoria como algo compartido por la comunidad y la memoria como prácticas de conmemoración, incluyendo la creación y el uso de monumentos conmemorativos. El trabajo del sociólogo Maurice Halbwachs (1992) antes y durante la Segunda Guerra Mundial es fundamental para teorizar la memoria como construida social y retóricamente. Halbwachs propuso que pensáramos en la memoria como un recurso colectivo y que el recuerdo puede ser evocado por objetos materiales -como los memoriales- así como por la narración de acontecimientos dentro del grupo. Además, la sustancia de la memoria colectiva es siempre selectiva, ligada a las experiencias y mundos vitales de los grupos.Entre las Líneas En consecuencia, puede haber una diversidad de “memorias colectivas” sobre el “mismo” acontecimiento o persona. Como los recuerdos colectivos de los grupos difieren, también lo hacen los significados y la importancia de lo que se recuerda.Entre las Líneas En última instancia, las opciones y cursos de acción que percibimos como disponibles, y las acciones que finalmente emprendemos, dependen de cómo recordamos lo que recordamos.

Desde esta perspectiva, y en consonancia con el “giro cultural” de los estudios de comunicación, un monumento conmemorativo podría estudiarse por las formas en que ese objeto material provoca, y evoca, una gama particular de recuerdos que son compartidos y negociados por los miembros de una comunidad y que construyen una identidad colectiva. O bien, en consonancia con la formación de los críticos basados en el texto, se podrían leer los significantes que constituyen un monumento como un texto coherente por los significados que nos invita y nos anima a encontrar; ciertamente, la relación texto-contexto sería crucial para enriquecer las percepciones del crítico, ya que los significados del monumento están conformados, en parte, por el contexto histórico y cultural en el que el crítico lo aborda. Por esta razón, y en consonancia con la creencia de Halbwachs de que puede haber múltiples memorias colectivas del mismo monumento, el análisis crítico de un monumento podría ayudarnos a entender cómo los significados del “mismo” pasado difieren entre grupos o se transforman a lo largo de la vida de una comunidad. Los significados del pasado siempre dependen de las necesidades del presente.

Para explicar la segunda tendencia, Cox (1990) caracteriza la memoria como un recurso para perturbar las relaciones de poder imperantes en una sociedad, al sacar a la luz pública pruebas y una comprensión del pasado que se ha ocultado, silenciado o suprimido.Entre las Líneas En esta visión de la memoria, nos encontramos con el giro ideológico. Más que una construcción social, la memoria se concibe aquí como un recurso de invención y crítica social, es decir, un recurso para pensar el mundo, para argumentar y para revelar cómo los intereses poderosos se benefician de la dominación hegemónica de los puntos de vista privilegiados. Aquí encontramos el movimiento teórico que subyace a los estudios críticos de la memoria: estudios que analizan y “desenmascaran” el modo en que la memoria se construye retóricamente para promover determinados puntos de vista y agendas con base ideológica a expensas de otros puntos de vista y grupos; que revelan cómo las construcciones dominantes de la memoria “naturalizan” las condiciones presentes a través del proceso selectivo de recordar y olvidar; y que demuestran cómo se ha gestionado el “olvido” a través del silenciamiento, la ausencia y la supresión.Entre las Líneas En este caso, la memoria se refiere a un proceso de recuperación de lo que se ha perdido o suprimido, para desafiar las cómodas y reconfortantes (para algunos) nociones predominantes de la “historia”, es decir, cómo “es” el mundo y cómo “debe” funcionar el mundo.Entre las Líneas En el ámbito de los estudios sobre el Holocausto, Irwin-Zarecka (1994) se refiere a la posibilidad de la memoria, que resulta de este trabajo de recuperación. Sólo cuando la memoria se recupera y se hace posible, una sociedad puede deliberar sobre sus obligaciones y responsabilidades hacia (y no para) ese pasado; ésta es la necesidad de la memoria.

Operando desde la agenda de esta segunda tendencia, el estudio de los memoriales está motivado por una serie de cuestiones relacionadas con la política de la memoria.Entre las Líneas En primer lugar, la frase lleva implícita la noción de que la memoria no es un depósito en el que se almacenan contenidos objetivos, fácticos y estables y del que se puede recuperar la “verdad”; tampoco es un lugar en el que los recuerdos almacenados pueden desvanecerse si no se cuidan adecuadamente. Más bien, la “política de la memoria” asume que la memoria se constituye a través de nuestro uso de símbolos y se manifiesta en este momento cuando construimos retóricamente la memoria a través de nuestras prácticas de comunicación. Esta suposición no requiere en absoluto que abandonemos la creencia en el “pasado” o en los “hechos materiales” (es decir, que “las cosas sucedieron” o que “las personas cometieron actos concretos”, como han intentado afirmar los negacionistas del Holocausto). Más bien, la política de la memoria nos lleva a apreciar la naturaleza contingente y posicional de la creación de significados, es decir, que la importancia o la consecuencia de determinados acontecimientos materiales, así como su impacto en los seres humanos, dependen de cómo valoremos esos acontecimientos y esas personas. Y esto nos lleva de nuevo a los monumentos conmemorativos.

En segundo lugar, dado que la memoria (y los significados de los monumentos) se construye a través de nuestras prácticas de comunicación, está abierta a la disputa por parte de otros que buscan enmarcar el pasado de manera diferente con el fin de extraer diferentes lecciones u orientaciones de él.Entre las Líneas En conjunto, la frase “la política de la memoria” nos lleva a concebir la memoria como un campo discursivo fluido (es decir, una arena de discurso público) de significados disputados, un sitio de lucha que revela intereses diversos y competitivos en la sociedad.9 Visto de esta manera, podemos empezar a entender cómo la política de la memoria, y por lo tanto los monumentos conmemorativos como manifestaciones materiales de la memoria, se relaciona directamente con nuestra identidad colectiva, es decir, cómo pensamos acerca de quiénes somos como pueblo. Respecto a la conexión entre la memoria y la identidad, puede considerarse que la memoria forma el tejido de la vida humana y establece la continuidad de la vida; da sentido al presente, ya que cada momento está constituido por el pasado. Como medio por el que recordamos quiénes somos, la memoria proporciona el núcleo mismo de la identidad.

Un ejemplo convincente de la observación de Sturken se pone de manifiesto en el estudio de Savage (1997) sobre el amplio programa de construcción de monumentos tras la Guerra Civil. Uno de los proyectos en los que se centra es el Freedmen’s Memorial, un monumento a Lincoln financiado en su totalidad por las contribuciones de los afroamericanos libres y terminado en 1876, un año que también marca el final de la Reconstrucción. Hay que tener en cuenta las posibilidades de diseño de este monumento en un momento en el que las posibilidades de redefinir las relaciones raciales para crear una sociedad interracial ocupaban un lugar destacado en la conversación nacional. El plan para este monumento era en sí mismo una prueba de la fuerza de la emancipación, y el proyecto era una promulgación del cambio cultural que la nación tenía que llevar a cabo. Cabe destacar que todo el proyecto estaba bajo el control de la Comisión Sanitaria del Oeste, una agencia dirigida por blancos que proporcionaba ayuda de guerra. El resultado final del proyecto fue un monumento en el que un esclavo afroamericano liberado se arrodilla en señal de gratitud a los pies de un Lincoln de pie, cuya mano está extendida sobre la cabeza del suplicante.Entre las Líneas En esta representación, encontramos la relación desigual amo-esclavo reproducida en la liberación del esclavo negro de la esclavitud por el noble hombre blanco. Esa relación de poder desigual e inequitativa se mantendría durante casi otros cien años.

Las preguntas que muchos estudiosos de la comunicación plantean sobre los monumentos y la memoria reflejan la suposición de que la memoria (y, por tanto, la identidad colectiva) no es tanto una condición estable como un lugar dinámico e inestable (es decir, un campo fluido de significados cambiantes) en el que los puntos de vista que compiten y se disputan compiten para ser escuchados y prevalecer. Considere preguntas como las siguientes (tal vez como podrían haber centrado el trabajo de Savage en el Freedmen’s Memorial): ¿Qué merece ser recordado? ¿Cómo debemos recordar lo que merece ser recordado? ¿Qué voces o “posiciones” son (o deberían ser) invitadas a estas conversaciones culturales? ¿Quién está autorizado a cursar estas invitaciones? ¿Cómo promueve este monumento un punto de vista particular sobre cómo debe recordarse el pasado? ¿Qué intereses representa este punto de vista? ¿Cuáles son (o han sido) las consecuencias de este punto de vista privilegiado? ¿Qué voces se suprimen o se les niega plena legitimidad? ¿Qué puntos de vista acaban prevaleciendo? ¿Y cuáles son las implicaciones de que ciertas voces prevalezcan?

El ensayo de Haines (1986) sobre el Monumento a los Veteranos de Vietnam es uno de los primeros estudios sobre un monumento en la disciplina de la comunicación y uno centrado expresamente en la política de la memoria. Haines se basa en discursos públicos, informes de noticias y la poesía de los veteranos de Vietnam para articular la lucha política para controlar los significados del Memorial, para examinar “la lucha mediada que ahora genera el significado y la memoria de la Guerra de Vietnam” (p. 1). Al igual que Foss (1986), que se siente atraído por la “ambigüedad” arquitectónica del diseño físico del Memorial, Haines (1986) sostiene que esta ambigüedad permite que las voces administrativas (de la administración Reagan) se apropien del Memorial en su construcción mediada y revisionista del significado y propósito de la guerra. Esta apropiación, argumenta, niega a los veteranos de Vietnam el control sobre los significados del Memorial como lugar de curación terapéutica y crea para algunos una sensación de desesperación personal tan profunda que algunos veteranos ven el Memorial como un lugar potencial para el suicidio. Su conclusión es especialmente acertada a la vista de las circunstancias estadounidenses actuales:

“El diseño del Memorial de Maya Lin transforma las sombrías estadísticas de Vietnam en una imagen abstracta de sacrificio, generando rituales de recuerdo y auto-reconocimiento dentro del contexto de la memoria de Vietnam… El intento administrativo de cooptar el Memorial con fines políticos es claro, y está vinculado a las estrategias de poder de las guerras futuras… El significado profundo del Memorial no está tanto en cómo se recuerda a los muertos… sino en cómo ese recuerdo es utilizado por el poder para explicar -para justificar- futuros sacrificios en futuros Vietnam.”

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Proyectos conmemorativos y de memoria colectiva en los estudios de comunicación

Quizás se habla tanto de la memoria porque queda muy poco de ella.Entre las Líneas En cierto sentido, se trata de un comentario extraño, inmersos como estamos en los signos materiales de la memoria, que nos recuerdan que recordar el pasado es importante.Entre las Líneas En otro sentido, la observación sobre la escasez de memoria es conmovedoramente acertada.Entre las Líneas En muchos casos, el diálogo público, la discusión y la anticipación que preceden a la dedicación de un sitio conmemorativo suelen superar la importancia real que el sitio conmemorativo llega a adquirir para la comunidad; una vez que el proyecto conmemorativo se ha completado, se desvanece del ojo público y se convierte en una parte familiar del paisaje.

Carole Blair y Neil Michel (2007) observan que estamos inmersos en una “cultura de la conmemoración pública contemporánea que comenzó con el Monumento a los Veteranos de Vietnam” y que persiste hasta nuestros días; se trata de la “crisis de la memoria” citada anteriormente como motivo del auge del estudio de los monumentos y la memoria. El estudio de esta crisis, que se manifiesta como una preocupación cultural por el recuerdo público, ha sido el centro del trabajo de Blair desde su proyecto conmemorativo original sobre el Monumento a los Veteranos de Vietnam como arquitectura posmoderna. Entre los lugares de memoria que Blair y Michel han estudiado se encuentran el Civil Rights Memorial (2000), el Astronauts Memorial (1998) y el AIDS Memorial Quilt (2007), así como el Witches Trial Memorial en Massachusetts y los esfuerzos conmemorativos en la Kent State University (Blair, 1999). Su ensayo sobre el Edredón Conmemorativo del SIDA es uno de los siete ensayos de un reciente número especial de Rhetoric and Public Affairs (invierno, 2007) dedicado a examinar las implicaciones retóricas del Edredón Conmemorativo del SIDA; entre las cuestiones que se plantean y se abordan están las de si el Edredón debe considerarse un monumento o un archivo y su impacto en la negociación de la relación del público con la memoria de la epidemia y la homosexualidad. Y la literatura reciente señala la importancia del anterior análisis cultural de Sturken (1997) sobre los enredos de la memoria de Vietnam con la crisis del sida, en el que examinó el edredón como un lugar de testimonio cultural, de testimonio del trauma.

El libro de Zelizer (1998) “Remembering to Forget: Holocaust Memory Through the Camera’s Eye” es un volumen importante que trata sobre la circulación mundial (o global) de fotografías del Holocausto y sus implicaciones para el testimonio. Para un sitio de memoria anclado en el lugar, podría decirse que el sitio conmemorativo nacional más importante para el testimonio es el Museo Conmemorativo del Holocausto de Estados Unidos.Entre las Líneas En un estudio sobre ese lugar, Crownshaw (2007) examina la capacidad de las pruebas fotográficas para evocar un tipo de trauma en el público contemporáneo que afecta a la transmisión de la memoria.Entre las Líneas En otro, Hasian (2004) examina las dimensiones retóricas del museo y encuentra pruebas convincentes de que el museo enmarca el Holocausto como un asunto estadounidense. Utilizando la película “Salvar al soldado Ryan” como texto, Ehrenhaus (2001) argumenta que la memoria del Holocausto está incrustada en la narrativa de la película como la explicación subyacente del esfuerzo bélico estadounidense. Biesecker (2002) se basa en esa película, así como en el homenaje de Brokaw (1998), “The Greatest Generation”, y en los análisis del Monumento a la Segunda Guerra Mundial y del Monumento a las Mujeres en el Servicio Militar para América, para construir un texto que, en conjunto, ofrece una clara instrucción cívica a los estadounidenses sobre la celebración de su identidad nacional.Entre las Líneas En esta lección cívica está implícita la problemática que Owen (2002) identifica en su estudio de las películas posteriores a Vietnam; el desarrollo temático a través de estas películas articula un alejamiento de los principios fundacionales de la nación, emite un llamamiento jeremíaco a esos principios, y desemboca en la reafirmación de una identidad nacional unificada en (una vez más) Salvar al soldado Ryan.

Pero la problemática de la memoria no se limita a décadas pasadas. De hecho, los retos de la memoria colectiva son sustanciales tras los atentados del 11 de septiembre de 2001 y tras las respuestas estadounidenses a dichos atentados (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fried (2006) ha estudiado la exposición “11 de septiembre” de la Institución Smithsoniana y descubre que la exposición sitúa a los visitantes como testigos del trauma y evita los “contextos geopolíticos más amplios” que problematizarían el significado de los acontecimientos del día; concluye que esta elección curatorial “empobrece el conocimiento público y la memoria colectiva”. Cohen y Willis (2004) dirigen su atención al proyecto conmemorativo “Sonic Memorial” de la National Public Radio, que utiliza “la convergencia digital multimedia para crear un monumento nacional auditivo” de los ataques del 11-S en el World Trade Center. A pesar de que el Sonic Memorial “tiende un puente entre la radio y los nuevos medios de comunicación mediante la creación de un sitio web conmemorativo duradero” (p. 591), la política de la memoria es una preocupación destacada para estos autores, que concluyen con observaciones sobre el privilegio y el silencio de diversas voces. Y en un estudio sobre la conmemoración de los militares estadounidenses muertos en Irak y Afganistán, Grider (2007) examina cómo la “arquitectura de la información de Internet” ha fomentado el desarrollo de sitios web conmemorativos en línea que descontextualizan “la pérdida humana a expensas de una representación coherente de una justificación militar” o política de estas muertes.

En conclusión, una vez que vamos más allá de la idea de un monumento conmemorativo como una estructura física estable ubicada en el tiempo y el espacio, adquirimos una noción mucho más amplia de los monumentos conmemorativos como proyectos conmemorativos, como esfuerzos retóricos organizados para dar forma a la comprensión comunitaria de algún aspecto de nuestra experiencia y pasado compartidos, para gestionar y luchar por sus significados, y para reivindicar cómo deberíamos (o no deberíamos) estar en relación con ese pasado.Entre las Líneas En particular, en vista de los continuos desafíos a la nación estadounidense y al significado de nuestra identidad colectiva, tenemos todas las razones para esperar que los estudios sobre los monumentos y la memoria sigan siendo un importante foco de atención en los estudios de comunicación.

Datos verificados por: James
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Lugares Conmemorativos de las Víctimas de los Nazis

En cada uno de los lugares conmemorativos se honra a los grupos de perseguidos nazis que fueron perseguidos en el lugar histórico. A través de esta red se conmemoran todos los grupos de personas excluidas, perseguidas y asesinadas: las víctimas judías, los sinti y los gitanos, las víctimas de los asesinatos por eutanasia y de las esterilizaciones forzadas, los prisioneros de guerra, especialmente de la Unión Soviética, los opositores políticos, los homosexuales, los llamados asociales, los testigos de Jehová y las personas que fueron obligadas a realizar trabajos forzados en muy diversos campos. Puede dividirse en las siguientes categorías:

• Campos y subcampos de concentración, incluyendo los primeros campos de concentración
• Holocausto
• “Eutanasia”
• Policía y justicia, incluyendo la Gestapo
• Campo de prisioneros de guerra
• Trabajo forzado
• Resistencia
• Historia regional de la SN
• Historia judía
• Sitios de documentación

La cultura de la muerte y las tumbas

Nota: véase más extensivamente sobre la cultura de la muerte aquí y, en especial, sobre la cultura de la muerte y las tumbas en las civilizaciones antiguas.

Recursos

Véase También

Monumento a las campanas
Cultura del Recuerdo
Bicicleta fantasma
Marcador histórico
Lista de monumentos conmemorativos
Banco conmemorativo
Memorialización
Monumento
Monumento nacional
Monumento nacional
Historia pública
Monumento en el borde de la carretera
Vista de la obra
Monumento de guerra

Bibliografía

Alan, War Memorials from Antiquity to the Present, London, Leo Cooper, 1991.
Hobsbawm, Eric and Terence Ranger, editors, The Invention of Tradition, Cambridge,Cambridge University Press, 1983.
McIntyre, Colin, Monuments of War: How to Read a War Memorial, London, Robert Hale, 1990.
Mayo, James M., War Memorials as Political Landscape: The American Experience and Beyond, New York, Praeger, 1988.
Mosse, George L., Fallen Soldiers: Reshaping the Memory of the World Wars, New York, Oxford University Press, 1990.

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