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Esperanza

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Esperanza

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Esperanza en Antropología

La esperanza: Esperanzas y esperanzas

La capacidad de las personas para comprometerse de forma imaginativa y práctica con futuros potenciales -seguramente, un universal humano- ha recibido poca atención en el primer siglo de la antropología. Incluso cuando han documentado la adivinación, la iniciación ritual o los cultos de carga, los antropólogos han evitado en su mayoría abordar las dinámicas, formas e intensidades de, por ejemplo, la anticipación, la expectativa, el miedo o la aprensión. No fue hasta mediados de la primera década del tercer milenio cuando una atención sostenida a estas cuestiones alimentó una emergente antropología de la esperanza. Esto ocurrió en una coyuntura histórica en la que los teóricos políticos y otros diagnosticaron una crisis de esperanza en el mundo debido a la desilusión con la crítica diagnóstica del pensamiento y la acción emancipatoria de la izquierda. Muchos antropólogos comparten alguna variedad de esta preocupación, y los escritos que incluyen el término “esperanza” en sus títulos suelen girar principalmente en torno a un posicionamiento afirmativo que evoca la imaginación de alternativas al statu quo político (por ejemplo, Moore 2011). Los estudios reunidos aquí bajo el epígrafe “antropología de la esperanza” van más allá: pretenden desentrañar la esperanza, y buscan hacerlo etnográficamente.

El término que define la antropología de la esperanza sigue siendo un concepto notablemente difuso. Por diseño o por defecto, el término “esperanza” se deja a menudo sin definir y se utiliza de diferentes maneras incluso dentro de un mismo estudio. De acuerdo con su uso coloquial en la lengua inglesa, aparece en dos modalidades.Entre las Líneas En su comprensión intransitiva, el término “esperanza” se utiliza principalmente para denotar el afecto de la esperanza, del que se pueden identificar diferentes intensidades sin especificar ningún objeto.Entre las Líneas En su modalidad transitiva, la esperanza se concibe en relación con los objetos: se refiere a las esperanzas de las personas en algo o en que algo ocurra. Esto implica un reconocimiento de la pluralidad: las personas pueden albergar muchas esperanzas diferentes en un momento dado y a lo largo del tiempo. Pueden hacerlo con diferentes intensidades. Ambas modalidades, por lo tanto, implican a las personas que participan en la esperanza, y es a través de este verbo que se puede construir un tema para la investigación etnográfica.

Las condiciones de posibilidad de la esperanza

Si bien es probable que todos los seres humanos sean capaces de esperar, la intensidad de su esperanza y las esperanzas específicas que albergan siempre se configuran en condiciones particulares. Esto plantea cuestiones de economía política de la esperanza. ¿En qué circunstancias, en qué tiempos y lugares, florece más o menos la esperanza? ¿Quién espera? ¿Quién espera qué? ¿Cómo se distribuyen las intensidades de esperanza y las esperanzas en determinados objetos entre las categorías de personas?

Un raro ejemplo temprano de este tipo de estudio de la economía política de la esperanza es la investigación colaborativa de Bourdieu en la Argelia tardocolonial ([1963] 1979). Anticipándose a su posterior conceptualización del habitus, Bourdieu abordó la sintonía relativa de las “esperanzas subjetivas” con las “probabilidades objetivas” y contrastó así las disposiciones fatalistas de los “subproletarios” cabileños recién llegados a la ciudad con las más calculadoras de los trabajadores establecidos en el “sector moderno”. Este estudio no tuvo una gran repercusión en la antropología anglosajona. De hecho, cuarenta años después, Appadurai (2013, publicado por primera vez en 2004) señaló que los antropólogos seguían prestando poca atención a los compromisos de la gente con el futuro. Al escribir sobre las luchas colectivas de los pobres en la India, pidió que se estudiara cómo una “capacidad de aspiración” desigualmente distribuida se configura en relación con los horizontes colectivos (culturales, políticos, legales, etc.), así como con las experiencias y estimaciones de éxito y fracaso de las personas. Si la apropiación crítica de la teoría de la práctica de Bourdieu por parte de Appadurai pretendía reivindicar las cuestiones de la esperanza para la antropología haciendo hincapié en su carácter cultural, en el mismo periodo también se produjeron escritos inspirados más directamente en la obra de Bourdieu.Entre las Líneas En particular, Hage situó las cuestiones de las esperanzas y la ilusión en el centro de sus debates sobre la distribución desigual de la “esperanza social” en la Australia capitalista. Con esta frase se refería a las visiones colectivas de una vida significativa y digna dentro de una sociedad determinada, que en el capitalismo están estrechamente asociadas a “una experiencia de la posibilidad de movilidad social ascendente” (Hage 2003, 13, énfasis en el original).

Detalles

Los análisis de Hage sobre el “nacionalismo paranoico” entre los australianos blancos (2003) y sobre el gobierno neoliberal a través de la promoción de orientaciones particulares hacia el futuro (2009) establecieron analogías entre los deseos de migración física y de movilidad social ascendente (“existencial”), con algunas categorías de personas más capacitadas para mantener la sensación de que “van a alguna parte” y otras que se sienten más “atrapadas”. Al estilo bourdieusiano, la esperanza aparece aquí como un recurso (o, en palabras de Appadurai, una “capacidad”) que se vuelve escaso y, por tanto, se convierte en objeto de luchas por la acumulación.

La esperanza de una vida mejor

Para Bourdieu, Appadurai y Hage, la esperanza no es una disposición autónoma que surja por completo del interior de las personas.

Pormenores

Por el contrario, estos autores se preguntan cómo determinadas formaciones sociales proporcionan condiciones de posibilidad para diferentes grados de esperanza y para diferentes esperanzas. Y aunque sus estudios fundacionales de la economía política de la esperanza siguen siendo relativamente vagos en cuanto a sus objetos, sus ejemplos convergen en torno a las esperanzas de un sentido de dirección y de aproximación a ciertas formas de vida que las personas en cuestión consideran deseables. Entendidas de forma transitoria, se trata de esperanzas de una buena vida -o más exactamente, teniendo en cuenta su carácter relacional-: esperanzas de una vida mejor que la actual.

Los estudios etnográficos han rastreado estas esperanzas de una vida mejor en diversos ámbitos. Algunos se centran en esperanzas claramente definidas y específicas de personas concretas, como en las reclamaciones de restitución de tierras en México (Nuijten 2003), en el activismo de los pacientes para recibir tratamiento médico en Estados Unidos (Novas 2006), en la reconstrucción tras el terremoto de El Salvador (Sliwinski 2012, 2016), en el recurso de la población urbana a la magia para “hacer la vida más habitable” en la Rusia postsoviética (Lindquist 2006) o en las luchas por la compensación de las personas que han muerto por exceso de trabajo en Japón (North y Morioka 2016). Estas esperanzas pueden estar integradas en las expectativas de la trayectoria vital, como en la escolarización autoorganizada en la Bosnia-Herzegovina de la guerra o en las estrategias de las jóvenes para el matrimonio en varios países.

Puntualización

Sin embargo, estas esperanzas también pueden ser más a corto plazo, incluso frívolas, como en las esperanzas que la gente invierte en los equipos de fútbol de sus países (Jansen 2016). Todos estos estudios demuestran cómo las esperanzas inmediatas suelen estar anidadas en otras más amplias para mejorar la vida a diferentes escalas.

En consonancia con las convenciones disciplinarias, los antropólogos suelen estudiar la esperanza entre personas que se considera que tienen un suministro relativamente escaso de ella. Esto incluye un grupo de investigaciones sobre el cultivo de la esperanza entre las personas enfermas y sus familias. Hay una serie de escritos sobre la esperanza, y especialmente la desesperanza, entre los hombres jóvenes subempleados. Otra concentración de investigaciones converge en torno a los desplazados violentos, por ejemplo, sobre las comunidades de resistencia en Guatemala, sobre los retornados en Sri Lanka, sobre los desplazados internos de Abjasia en Georgia, sobre los refugiados palestinos en Cisjordania y en el Líbano, sobre los refugiados birmanos en la frontera tailandesa, sobre los desplazados internos y los retornados en Bosnia y Herzegovina, y sobre los migrantes palestinos indocumentados en Noruega.

El conjunto de trabajos sobre los desplazados muestra que, en sus esperanzas de una vida mejor, las personas suelen mirar hacia determinados lugares. Este no es sólo el caso de las personas que ya están en movimiento. Los estudios sobre jóvenes sedentarios, por ejemplo, también revelan que para muchos la esperanza está en otra parte. No es de extrañar, pues, que el tema de la esperanza ocupe un lugar destacado en los estudios etnográficos sobre la migración. Algunos, como el estudio de Bredeloup (2017) sobre los migrantes en el África occidental y central francófona, muestran que la aventura del viaje en sí puede ser parte del atractivo, al menos en una etapa particular de la vida.

Puntualización

Sin embargo, un enfoque más común es la migración, o el deseo de hacerlo, como una ruta hacia el cumplimiento de otras esperanzas a más largo plazo, similares a las de muchas personas que se quedan en el lugar: esperanzas de una vida mejor para uno mismo y para su familia. Estos estudios muestran que las personas clasifican los lugares en función del grado de esperanza que se considera que ofrecen, y en función de las rutas hacia el cumplimiento de esperanzas específicas que se considera que ofrecen.Entre las Líneas En este caso, los “lugares” suelen pensarse como “estados”: las personas evalúan entonces la capacidad relativa de las instituciones que gobiernan a las personas en determinados lugares para fomentar la esperanza o, al menos, para reducir la desesperanza.

Gobierno de/por la esperanza

Las condiciones de posibilidad de la esperanza y su desigual distribución tienen una fuerte dimensión institucional. Siguiendo el ejemplo de Foucault, esto se ha explorado en la investigación sobre el gobierno de la esperanza, y de la esperanza como tecnología de gobierno. Una importante corriente de este tipo de trabajos ha surgido en torno a cuestiones de salud y biomedicina. De hecho, es aquí donde la frase “economía política de la esperanza” se ha empleado con mayor frecuencia. Si bien su significado varía, estos estudios comparten el interés por la continua movilización retórica de la esperanza por parte de los actores en el ámbito biomédico (por una cura, por ejemplo, o por la concepción). La esperanza se muestra como algo central en el tratamiento y el trato con los pacientes y sus allegados, las estrategias de descubrimiento científico, el activismo de los pacientes y las lógicas empresariales de la industria farmacéutica.

Más allá de la salud, de nuevo, muchos trabajos en esta línea se centran en la movilidad. Por ejemplo, los estudios etnográficos muestran cómo se fomentan las esperanzas particulares en las interacciones de los (posibles) migrantes con los procedimientos de la embajada de Estados Unidos en Cabo Verde (Drotbohm 2017) o con los programas de regularización para los senegaleses indocumentados en Argentina (Vammen 2017). Otras instituciones también desempeñan un papel: en Kenia, Turner (2015) contrasta las esperanzas proyectadas por las organizaciones rebeldes en los campos de refugiados para los burundeses con las de las iglesias evangélicas en Nairobi. Estas últimas, muestra, resonaban más con la precariedad cotidiana de los jóvenes indocumentados en Nairobi. El papel del cristianismo evangélico en el mantenimiento de las esperanzas mundanas de salir adelante y de las grandes esperanzas de una fortuna fantástica también se documenta en el estudio de Haugen (2017) sobre una iglesia pentecostal nigeriana de migrantes en China. Entre los jóvenes migrantes de Costa de Marfil en Burkina Faso, Bjarnesen (2017) descubrió que la esperanza se transmitía a través de un canal menos institucionalizado: las letras y el estilo urbano-cosmopolita asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a la música Zouglou.

Al fusionar un enfoque sobre la esperanza con uno sobre la persuasión, algunos antropólogos combinan un ojo foucaultiano para las tecnologías de gobierno con uno gramsciano para los proyectos hegemonizadores.Entre las Líneas En la menguante ciudad alemana de Hoyerswerda, Ringel (2018) encontró que las prácticas gubernamentales difusas buscaban movilizar a la gente a través de una forma de “esperanza prescrita.” Tal “futurismo forzado” siguió siendo en su mayoría infructuoso. Verdery (2017) rastrea técnicas de persuasión igualmente ineficaces para animar las esperanzas de diferentes estratos de la población en línea con las esperanzas ideológicas de las políticas de colectivización de la década de 1950 del Partido Comunista en Rumanía. Volviendo a la conversión ecológica de una isla en Dinamarca, Papazu (2016) contrasta el fracaso de los intentos de arriba a abajo para reclutar a los residentes a través de la “gestión a través del cambio” con el éxito de la anterior “gestión a través de la esperanza”, impulsada localmente.Entre las Líneas En un estudio sobre las reclamaciones de restitución de tierras en México, Nuijten (2003) explica que la burocracia estatal, y específicamente la intermediación, funcionó como una “máquina generadora de esperanza”, reavivando continuamente los esfuerzos de la gente. Al igual que el relato de Miyazaki (2004) sobre las peticiones de tierras en Fiyi, el relato de Nuijten explica que esta máquina no consiguió resultados, pero alentó a la gente a mantener sus esperanzas de obtener tierras y el impulso de su esperanza.Entre las Líneas En la Bosnia-Herzegovina postsocialista de la posguerra, Jansen (2015) traza un proyecto hegemonizador que pretendía gobernar a través de la esperanza, con grandes proyecciones de un “Estado normal” aún no existente y la adhesión a la UE, y ofertas más prosaicas de oportunidades clientelistas para la resistencia cotidiana.Entre las Líneas En un estudio sobre la legitimidad política en un Kirguistán postconflicto y postsocialista igualmente “problemático”, Beyer (2015) también documenta cómo las esperanzas proyectadas de estatalidad resonaron entre los ciudadanos en una fe ampliamente compartida de que el cambio constitucional conduciría a una mejora colectiva.

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Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Esperanza, afecto e infraestructura

Aunque las instituciones son fundamentales para la movilización de la esperanza como herramienta gubernamental, ha surgido una corriente productiva en la antropología de la esperanza en torno a los relatos de su dimensión material no humana.Entre las Líneas En este sentido, Street (2012) muestra cómo la arquitectura colonial y posteriormente financiada por donantes de un hospital en Papúa Nueva Guinea conjuró un afecto históricamente estratificado de esperanza y decepción para sus usuarios.Entre las Líneas En una prisión del mismo país, Reed (2011) conceptualiza la esperanza como una fuerza que fue “impuesta” a los reclusos en prisión preventiva, pero no a los demás. Aunque no utiliza el término “afecto”, al igual que Street, rastrea eficazmente la presencia y las consecuencias performativas de la esperanza así concebida.

Buscando complementar lo que consideran la tendencia excesivamente “centrada en las personas” de los trabajos existentes, Hauer, Nielsen y Niewöhner (2018) en su estudio sobre la construcción informal de casas en Burkina Faso proponen un enfoque “material-semiótico” de la esperanza (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Basándose en la teoría de las redes de actores, insisten en que las formas particulares de esperanza siempre se sitúan en entornos físicos específicos y rastrean cómo las personas esperanzadas y su entorno material eran “coconstitutivos” de la vida y el espacio periurbanos en rápida evolución en Uagadugú. Esta coconstitución -y la posible aparición de articulaciones imprevistas de lo social- es también una característica importante en los escritos antropológicos sobre infraestructuras, que incluyen un fuerte enfoque en la orientación hacia el futuro, la promesa y la emergencia (por ejemplo, Harvey, Jensen y Morita 2017; Knox 2017). Por ejemplo, al analizar el intrincado juego de la esperanza y el miedo en relación con los proyectos de construcción de carreteras a lo largo de la frontera entre Kirguistán y Tayikistán, Reeves (2017) propone la noción de “esperanza infraestructural” para investigar los enredos de la construcción material con los deseos ampliamente compartidos de seguridad y soberanía. Del mismo modo, Cross (2015) explora las formas en que los edificios, las carreteras y los muros construidos como parte de las zonas económicas especiales de la India proporcionaron bases de anclaje para las esperanzas de diferentes grupos de personas, y Jansen (2015) aborda la centralidad del transporte público de la ciudad en las promesas de restauración de “vidas normales” después de la guerra en Sarajevo, Bosnia y Herzegovina. Todos estos autores señalan que muchas de las promesas proyectadas por dichas infraestructuras (planificadas) quedaron sin cumplir, pero que ello no impidió que siguieran evocando futuros aún no realizados. A veces, prevalece una aguda conciencia del fracaso potencial, como en el estudio de Weszkalnys (2016) sobre la esperanza del petróleo como “recurso afectado” en Santo Tomé y Príncipe. Explica que los años de prospección y los rumores de megaproyectos de extracción generaron un tipo particular de “esperanza dudosa”, que se estabiliza en esperanzas relativamente modestas de mejora, protegidas por cautelosas advertencias morales.

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Datos verificados por: Brooks

Esperanza (Teología) en relación con la Teología

Esperanza (Teología), virtud teologal que lleva al individuo a poner absoluta confianza en Dios y en su proyecto de salvación de la humanidad. La de quien tiene y alimenta su esperanza no es una actitud estática, pues la virtud le lleva a colaborar de una forma activa en ese plan de redención. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). De ahí surge el compromiso con la paz, con la justicia y con toda iniciativa humana destinada a alcanzar el reino anunciado por Jesús.

En la práctica es difícil separar la fe y la esperanza, aunque de acuerdo con la tradición cristiana, la primera actúa más de acuerdo con la inteligencia y la segunda con la voluntad.

Otros Elementos

Además, como pide san Pedro en la primera de sus epístolas (Pe. 3,15), estamos obligados a dar razón de nuestra esperanza ante los demás.[1]

Recursos

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Notas y Referencias

  1. Basado en la información sobre esperanza (Teología) de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Derrotismo
Decepción
El Dorado
Micawberismo
Optimismo
“Autosuficiencia”
El principio de la esperanza
Utopismo
esperanzas, condiciones de posibilidad, economía política de la esperanza, fenomenología de la esperanza, efecto, disposición, conocimiento de la crítica

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