guerras raciales en las escuelas

La trampa de los padres: Por qué la guerra de las escuelas sigue en pie
Desde la evolución hasta el antirracismo, los padres y los progresistas se han enfrentado durante un siglo para decidir quién puede contar nuestras historias de origen.

En 1925, Lela V. Scopes, de veintiocho años, fue rechazada para enseñar matemáticas en un instituto de Paducah, Kentucky, su ciudad natal. Había enseñado en las escuelas de Paducah antes de ir a Lexington a terminar sus estudios en la Universidad de Kentucky. Pero ese verano su hermano menor, John T. Scopes, iba a ser juzgado por el delito de enseñar la evolución en una clase de biología de la escuela secundaria en Dayton, Tennessee, violando la ley estatal, y Lela Scopes se había negado a denunciar a su pariente o a Charles Darwin. No importaba que la evolución no se planteara normalmente en una clase de álgebra. Y no importó que la propia ley anti-evolución de Kentucky había sido derrotada. “La Srta. Scopes pierde su puesto porque simpatiza con la postura de su hermano”, informó el Times.

En los años veinte, las legislaturas de veinte estados, la mayoría de ellos en el Sur, consideraron treinta y siete medidas antievolución. El proyecto de ley de Kentucky, propuesto en 1922, fue el primero. Prohibía la enseñanza o el apoyo a la enseñanza del “darwinismo, el ateísmo, el agnosticismo o la teoría de la evolución en lo que respecta al origen del hombre”. El proyecto de ley no fue aprobado por la Cámara por un solo voto. La ley de Tennessee, aprobada en 1925, convertía en delito que los profesores de las escuelas financiadas con fondos públicos “enseñaran cualquier teoría que negara la historia de la Creación Divina del hombre tal y como se enseña en la Biblia, y enseñaran en cambio que el hombre ha descendido de un orden inferior de animales”. Scopes desafió la ley deliberadamente, como parte de un esfuerzo de la A.C.L.U. para llevar un caso de prueba a los tribunales. Su juicio, anunciado como el juicio del siglo, fue el primero en ser transmitido en vivo por la radio. Se emitió en todo el país, a una nación, embelesada.

Un siglo después, la batalla sobre la educación pública que afligió a los años veinte ha vuelto a estallar, esta vez sobre la enseñanza de la historia de Estados Unidos. Desde 2020, con el asesinato de George Floyd y el avance del movimiento Black Lives Matter, diecisiete estados han hecho esfuerzos para ampliar la enseñanza de un tipo de historia, a veces llamada historia antirracista, mientras que treinta y seis estados han hecho esfuerzos para restringir ese mismo tipo de instrucción. En 2020, Connecticut se convirtió en el primer estado en exigir la enseñanza de la historia afroamericana y latina. El año pasado, Maine aprobó una “Ley para integrar los estudios afroamericanos en la enseñanza de la historia de Estados Unidos”, e Illinois añadió un requisito que exige una unidad de historia asiático-americana.

En la pizarra del otro lado del aula hay garabatos de lo que podría llamarse medidas contra el racismo. Algunas prohíben el Proyecto 1619 del Times, o los estudios étnicos, o la formación en materia de diversidad, inclusión y pertenencia, o la peste conocida como teoría racial crítica. La mayoría, como un proyecto de ley presentado recientemente en Virginia Occidental, prohíbe los “estereotipos de raza o sexo”, los “chivos expiatorios de raza o sexo” y la enseñanza de “conceptos divisivos”, por ejemplo, la idea de que “Estados Unidos es fundamentalmente racista o sexista” o que “un individuo, en virtud de su raza o sexo, es inherentemente racista, sexista u opresivo, ya sea consciente o inconscientemente”.

Mientras todo esto ocurría, he estado trabajando en un libro de texto de historia de Estados Unidos, por lo que ha sido extraño ver cómo los legisladores intentan escribir la historia de Estados Unidos, y horrible ver lo que el fermento está haciendo a los profesores de las escuelas públicas. En Virginia, el gobernador Glenn Youngkin creó una línea de información por correo electrónico “para que los padres nos envíen cualquier caso en el que sientan que se están violando sus derechos fundamentales… o en el que haya prácticas inherentemente divisivas en sus escuelas”. Allí y en otros lugares, los padres acosan a los consejos escolares y denuncian a los profesores, en un momento en el que los profesores, que ganan demasiado poco y a los que se les pide que hagan demasiado, ya están agotados por las batallas sobre la instrucción a distancia y los mandatos de vacunación y, no menos importante, por ser testigos, sin poder reparar, del daño que la pandemia ha infligido a sus alumnos. Los niños llevan la carga de la pérdida, la incertidumbre y la fe sacudida sobre sus estrechos hombros, metidos en sus mochilas. Ahora, con las escuelas abiertas y las máscaras quitándose, los profesores se ven obligados a tratar de averiguar no sólo cómo cuidar de ellos, sino también qué enseñar, y cómo enseñarlo, sin perder sus puestos de trabajo debido a las quejas presentadas por los padres.

Hay una roca y un lugar duro, y luego hay un aula. Consideremos el dilema de los profesores de Nuevo México. En enero, un mes antes de que el Departamento de Educación Pública del estado finalizara un nuevo plan de estudios sociales que incluye una unidad sobre desigualdad y justicia en la que se pide a los alumnos que “exploren la desigualdad a lo largo de la historia de Estados Unidos y su conexión con los conflictos que surgen en la actualidad”, los legisladores republicanos propusieron una prohibición de la enseñanza de “la idea de que los problemas sociales son creados por estructuras y sistemas sociales racistas o patriarcales”. La ley, de ser aprobada, convertiría en delito el propio plan de estudios del estado.

La evolución es una teoría del cambio. Pero en febrero -cien años, casi al día, después de que la legislatura de Kentucky debatiera el primer proyecto de ley antievolución del país- los republicanos de Kentucky presentaron un proyecto de ley que obliga a enseñar veinticuatro documentos históricos, empezando por el Pacto del Mayflower de 1620 y terminando con el discurso de Ronald Reagan de 1964 “A Time for Choosing”. Mi propio relato de la historia de Estados Unidos termina con la insurrección de 2020 en el Capitolio, y con “The Hill We Climb”, el poema que Amanda Gorman recitó en la Inauguración de 2021. “Que el globo terráqueo, aunque sea, diga que esto es cierto: / Que incluso mientras nos afligimos, crecemos”.

¿Pero lo hicimos? En los años veinte, el plan de estudios en cuestión era la biología; en los veinte, la historia. Ambos conflictos fueron consecuencia de una pandemia mundial y de las luchas por la educación pública que enfrentaron los derechos de los padres con el poder del Estado. No está claro quién ganará esta vez. Ni siquiera está claro quién ganó la última vez. Pero la diferencia entre estos dos momentos es menor de lo que parece: lo que antes se discutía como una cuestión de biología -¿puede la gente cambiar? Sin embargo, esta lucha no es realmente sobre la historia. Se trata de poder político. Los conservadores creen que pueden ganar las elecciones de medio término, y tal vez incluso la Presidencia, azuzando un frenesí sobre los “derechos de los padres”, y muchos también están en esto por otro juego largo, una guerra de cien años: la campaña contra la educación pública.
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Antes de que los estados empezaran a decidir lo que las escuelas exigirían -desde los libros de texto hasta las vacunas-, tuvieron que exigir que los niños fueran a la escuela. Eso ocurrió en la era progresista, a principios del siglo pasado, cuando una cepa progresista recorría no sólo el Partido Progresista sino también los Partidos Republicano, Demócrata, Socialista y Populista. Lela y John Scopes crecieron en Paducah, pero pasaron parte de su infancia en Illinois, que, en 1883, se convirtió en uno de los primeros estados de la Unión en hacer obligatoria la asistencia a la escuela. En 1916, casi todos los estados habían impuesto la asistencia a la escuela, generalmente entre los seis y los dieciséis años. Entre 1890 y 1920, se abría una nueva escuela secundaria cada día.

Algunas familias se opusieron, alegando la “patria potestad”, una novedad jurídica, pero los tribunales respaldaron ampliamente las leyes de educación obligatoria, al considerar que la escolarización pública gratuita era esencial para la ciudadanía democrática. El Tribunal Supremo de Indiana dictaminó en 1901 que “los derechos naturales de los padres a la custodia y el control de sus hijos están subordinados al poder del Estado y pueden ser restringidos y regulados por las leyes municipales”, y calificó el deber de los padres de educar a sus hijos como una “obligación que no tiene sólo con el niño, sino con la comunidad”. Como argumenta Tracy Steffes en “School, Society, and State: A New Education to Govern Modern America, 1890-1940” (2012), “La escuela pública no fue una reforma progresista más entre muchas otras, sino una respuesta pública importante -quizá la principal- a las tensiones entre democracia y capitalismo.” El capitalismo dividía a los ricos y a los pobres; la democracia exigía que convivieran como iguales. La educación pública debía salvar la brecha, tan amplia como el Cumberland.

A partir de los años ochenta, los estados también introdujeron leyes sobre los libros de texto, en un intento de arrebatar el control de la publicación de los mismos a lo que los progresistas llamaban “el trust de los libros”, un conglomerado de editoriales conocido como la American Book Company. Tennessee aprobó una de estas leyes en 1899: estableció una comisión de libros de texto que seleccionaba los libros para su adopción. El libro de biología que Scopes utilizó para enseñar a sus alumnos era un libro de texto que Tennessee había adoptado, a nivel estatal, en el momento en que hizo obligatoria la enseñanza secundaria.

“Cada año el niño pertenece más al Estado y menos a los padres”, escribió con aprobación el profesor de educación de Stanford Ellwood Cubberley en 1909. Los progresistas lucharon por el bienestar y la salud de los niños, creando hospitales infantiles y, en 1912, la Oficina de la Infancia de Estados Unidos. La asistencia obligatoria a la escuela estaba estrechamente ligada a otras dos reformas progresistas que ampliaban el alcance del Estado en la vida de padres y niños: la vacunación obligatoria y la abolición del trabajo infantil.

En 1912, veintisiete estados exigían la vacunación a los niños que iban a la escuela o permitían que las escuelas la exigieran. Las objeciones de los padres tuvieron poco éxito. En un distrito escolar de Nueva Jersey, en 1911, trescientos cincuenta padres desafiaron al consejo escolar, prometiendo que “todos y cada uno de nosotros… nos mudaremos de Montclair y del Estado de Nueva Jersey antes de permitir que nuestros hijos sean vacunados”. Hay otros suburbios de Nueva York que no tienen este fetiche de obligar a vacunar a los niños”. El consejo escolar se echó atrás. Pero, a partir de 1914, con un caso ampliamente citado llamado People v. Ekerold, los padres podían ser procesados por no vacunar a sus hijos. “Si un padre puede eludir toda obligación en virtud de la ley que le exige enviar a sus hijos a la escuela simplemente alegando que no cree en la vacunación”, dictaminó el tribunal, “la política del Estado de dar cierta educación a todos los niños, si es necesario mediante medidas obligatorias, se convertirá en una farsa”.

Antes de la escolarización obligatoria, muchos niños estadounidenses trabajaban, en granjas o fábricas. Se podría pensar que impedir que los padres enviaran a sus hijos a trabajar era una consecuencia de exigirles que los enviaran a la escuela, pero lo cierto es lo contrario: exigir a los padres que enviaran a sus hijos a la escuela era una forma de que los reformadores consiguieran que los padres dejaran de enviar a sus hijos a trabajar. En 1916, el Congreso aprobó una ley que desalentaba el empleo de niños menores de catorce años en la industria manufacturera y el empleo de niños menores de dieciséis años en minas y canteras. Cuando esta y otras leyes contra el trabajo infantil fueron consideradas inconstitucionales por un Tribunal Supremo de laissez-faire, los reformistas redactaron una Enmienda sobre el Trabajo Infantil, que otorgaba al Congreso el “poder de limitar, regular y prohibir el trabajo de los menores de dieciocho años”. La enmienda fue aprobada por el Congreso en 1924 y se envió a los estados para su ratificación. Las organizaciones progresistas, incluida la Asociación Nacional de Mujeres de Color, enviaron órdenes a sus miembros para que presionaran a las legislaturas estatales para que aprobaran la ley.

“Por favor, recuerden, queridas hermanas, que a menos que dos tercios de los legisladores estatales aprueben la Enmienda sobre el Trabajo Infantil, ésta no se incorporará a la Constitución de los Estados Unidos”, advirtió la ex presidenta del grupo, Mary Church Terrell, a sus miembros, “y eso será ciertamente una calamidad”. Las empresas, sobre todo la industria textil del Sur, se opusieron. Y los estados rurales, especialmente, se opusieron -Centucky fue uno de los estados que no ratificó-, ya que la enmienda, que estaba mal redactada, podía interpretarse como un delito para las familias que pidieran a sus hijos que hicieran tareas en la granja. La Oficina Agrícola de Ohio se quejó: “Los padres de los Estados Unidos no sabían que el Congreso estaba considerando quitarles la patria potestad”.

La paternidad, como identidad, e incluso como clase de portadores de derechos, es un producto tanto de la reforma progresista como de quienes se resistieron a ella. La revista Parents comenzó a publicarse en 1926. “La paternidad devota pero no ilustrada es un factor peligroso en la vida de los niños”, decía su editor, que sostenía que no se podía confiar en que los padres supieran cómo criar a sus hijos: había que enseñarles, por medio de expertos. Esto no significa que los expertos se impusieran normalmente; a la gente no le gusta que le digan cómo criar a sus hijos, sobre todo cuando los expertos buscan el poder del Estado. Al igual que la Enmienda sobre la Igualdad de Derechos, la Enmienda sobre el Trabajo Infantil se convirtió en una de las pocas enmiendas que se aprobaron en el Congreso pero que nunca fueron ratificadas.

Las leyes antievolución, normalmente entendidas como la respuesta del fundamentalismo a la modernidad, surgieron de este conflicto entre los padres y el Estado. También lo hizo la enseñanza de la biología, una nueva asignatura que se situó en el centro de la educación pública de la era progresista. En aquella época, eran los padres, y no las escuelas, quienes pagaban y proporcionaban los libros de texto, por lo que conocían de cerca lo que se enseñaba a sus hijos. El libro de texto que John Scopes utilizó en Tennessee fue una edición de 1914 de “A Civic Biology”, de George William Hunter, publicada por la American Book Company. Más que una guía de la vida en la tierra, “Biología Cívica” era un manual de educación cívica, una guía para vivir en democracia.

“Este libro muestra a los niños y niñas que viven en una comunidad urbana cómo pueden vivir mejor en su propio entorno y cómo pueden cooperar con las autoridades cívicas para mejorar su entorno”, explicaba el prólogo del libro. “Biología cívica” promovió campañas progresistas de salud pública, más urgentes aún tras la pandemia de gripe de 1918, destacando la importancia de la higiene, la vacunación y la cuarentena. “La biología cívica simbolizaba toda la ideología detrás de la reforma educativa”, escribió Adam Shapiro en su libro de 2013, “Trying Biology: The Scopes Trial, Textbooks, and the Antievolution Movement in American Schools”. Contenía una sección sobre la evolución (“Si seguimos la historia temprana del hombre sobre la tierra, encontramos que al principio debió ser poco mejor que uno de los animales inferiores”), pero su discusión enfatizaba la ciencia de la eugenesia. Hunter escribió, en relación con los alcohólicos, los delincuentes y los enfermos mentales: “Si esas personas fueran animales inferiores, probablemente las mataríamos para evitar que se propaguen”.

En el fondo, la “Biología Cívica” se apoyaba en el darwinismo social. “La sociedad misma se basa en los principios que enseña la biología”, escribió Hunter. “Las plantas y los animales son seres vivos que toman lo que pueden de su entorno; entran en competencia unos con otros, y los más aptos para la vida superan a los demás”. ¿Qué sintieron los niños pobres y hambrientos, que vivían en la miseria, el frío y el miedo, al leer esas palabras?

“Vale, ya hemos tenido esta discusión unas cuantas veces”.
Viñeta de Jason Adam Katzenstein
Cuando los antievolucionistas condenaban la “evolución”, querían decir algo tan vago y confuso como lo que la gente quiere decir, hoy, cuando condena la “teoría crítica de la raza”. Los antievolucionistas no se limitaban a objetar a Darwin, cuya teoría de la evolución se había enseñado durante más de medio siglo. Se oponían a todo el paquete progresista, incluida su filosofía de mejora humana, su modelo de ciudadanía democrática y su insistencia en el interés del Estado en la educación pública gratuita e igualitaria como un bien público que prevalece sobre los intereses privados de los padres.
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En los años veinte, Lela y John Scopes eran estudiantes de la Universidad de Kentucky, en Lexington, cuando él tomó un curso sobre la evolución impartido por un profesor llamado Arthur (Monkey) Miller. Ese curso llamó la atención de la gente que pensaba que el estado estaba gastando demasiado dinero en la universidad. En el verano de 1921, Frank McVey, presidente de la universidad, había presionado a la legislatura para obtener fondos para ampliar la universidad. En enero de 1922, en un movimiento ampliamente considerado como una respuesta, la legislatura introdujo un proyecto de ley para prohibir la enseñanza de la evolución en cualquier escuela, colegio o universidad que recibiera fondos públicos.

McVey ocupaba una posición inusualmente fuerte, en parte por la forma en que había manejado la reciente pandemia. Nacido en Ohio, hijo de republicanos progresistas, McVey se había doctorado en economía en Yale, donde escribió una disertación sobre el movimiento populista, y en 1904, tras una temporada escribiendo para el Times, publicó “Modern Industrialism”, un argumento contra la economía del laissez-faire. Llegó a la Universidad de Kentucky en 1917. Un año después, durante un brote de gripe que se cobró la vida de catorce mil habitantes de Kentucky, McVey tomó la decisión, extraordinaria en aquel momento, de cerrar el campus durante casi un mes. De mil doscientos estudiantes, cuatrocientos se infectaron y sólo ocho murieron, índices bajos comparados con los de otros colegios y universidades. El logro fue aún más impresionante porque los adultos jóvenes, en todo el mundo, sufrían tasas de mortalidad especialmente altas.

La campaña antievolución de Kentucky atrajo la atención nacional. William Jennings Bryan, tres veces candidato a la presidencia y antiguo Secretario de Estado, se apresuró a ofrecer su apoyo, prediciendo que “el movimiento arrasará el país y expulsaremos el darwinismo de nuestras escuelas”. En enero, Bryan, un hombre de espectáculo más grande que la vida, viajó a Kentucky para hablar ante la Cámara y el Senado.

McVey sopesó sus opciones: podía luchar o quedarse quieto y esperar que la ley, si se aprobaba, fuera declarada inconstitucional. Decidió luchar. Escribió a Woodrow Wilson para pedirle su apoyo, pero Wilson se negó a adoptar una postura que le hubiera enfrentado a un antiguo miembro de su gabinete. McVey envió telegramas a unas cincuenta personas. “Se ha introducido un proyecto de ley en la Legislatura de Kentucky con una fuerte sanción para prohibir la enseñanza de la evolución”, envió un telegrama. “Recoja por cable su opinión”. Cuarenta y siete respuestas ardientes llegaron en cuatro días. El reverendo de la Primera Iglesia Cristiana de Paducah sostuvo que la ley “contraviene el espíritu de la democracia”. “Hay que dejar a las universidades la libertad de enseñar lo que la mejor erudición cree que es verdad”, escribió un pastor desde San Luis. El presidente de la Universidad de Columbia sugirió que la legislatura hiciera algo mejor y prohibiera la publicación de cualquier libro que “utilice cualquiera de las letras con las que se podría deletrear la palabra evolución.” El director de la Primera Iglesia Cristiana de Frankfort, la capital del estado, calificó el proyecto de ley de “imprudente, antiamericano y contrario al espíritu de Jesucristo”. Antes de que se considerara el proyecto de ley, McVey dispuso que las respuestas se publicaran en los periódicos de todo el estado (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, se dirigió tanto a la Cámara como al Senado y publicó una carta abierta al pueblo de Kentucky. “Tengo una fe permanente en el buen sentido y la equidad de la gente de este Estado”, escribió. “Cuando entiendan lo que significa la situación y cuando lleguen a comprender los motivos que subyacen a este ataque contra las escuelas públicas del Estado, tendrán a la Universidad y al sistema escolar más respeto que nunca”.

Dijo que la universidad estaba obligada a enseñar la evolución “ya que todas las ciencias naturales se basan en ella”, pero esperaba que los habitantes de Kentucky estuvieran de acuerdo en que la evolución no era lo que sus oponentes habían hecho ver: “La evolución es desarrollo; es cambio, y todo el mundo sabe que el desarrollo y el cambio están en marcha todo el tiempo”. Se esforzó por distinguir la teoría de la evolución del darwinismo social, lamentando que la ley los confundiera. Sobre todo, señaló, la prohibición de la enseñanza de la evolución “limita el derecho de pensamiento y la libertad de creencia” y, por lo tanto, es una violación de la Carta de Derechos de Kentucky.

Cuatro días más tarde, el proyecto de ley fue rechazado en el Senado, y al mes siguiente la Cámara de Representantes votó en contra, por cuarenta y dos a cuarenta y uno. McVey había ganado, pero, como comentó, “puede ser que la lucha aquí en Kentucky sea realmente el precursor de un conflicto en toda la nación”.
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En 1924, John Scopes se trasladó de Lexington, Kentucky, a Dayton, Tennessee, para aceptar un trabajo como entrenador de escuela secundaria. Al año siguiente, Tennessee aprobó un proyecto de ley contra la evolución. Los intelectuales y periodistas negros no pensaron que la nueva ley tuviera nada que ver con la evolución; tenía que ver con la comprensión de la historia. Todo lo que los legisladores de Tennessee saben sobre la evolución, sugirió el Chicago Defender, “es que se supone que toda la raza humana partió de un origen común. Ahí radica su dificultad”. Si aceptaran la evolución, tendrían que admitir que “no hay ninguna diferencia fundamental entre ellos y la raza que pretenden despreciar.” El presidente de la Universidad de Fisk, una institución negra, escribió al gobernador: “Espero que se niegue a dar su apoyo al proyecto de ley sobre la evolución”. Pero el presidente de la Universidad de Tennessee, temeroso de perder la financiación de la universidad, se negó a luchar contra el proyecto de ley, y el gobernador lo firmó, declarando que estaba seguro de que nunca se aplicaría.

En Dayton, Scopes había sustituido brevemente al profesor de biología, utilizando el libro de texto impuesto por el estado, “A Civic Biology”. Aceptó probar la ley y fue arrestado en mayo. William Jennings Bryan se unió a la acusación, defendiendo los derechos de los padres. Un mes antes del juicio, hizo una declaración en la que preguntaba: “¿Quién controlará nuestras escuelas?”. Para defender a Scopes, de veinticuatro años de edad, la A.C.L.U. contrató al célebre Clarence Darrow, que ese año se encargó de otro caso a petición de la N.A.A.C.P. Tal como lo veían Darrow y la A.C.L.U., la ley antievolución de Tennessee violaba tanto la constitución del estado como la Primera Enmienda. “Scopes no está en juicio”, declaró Darrow. “La civilización está en juicio”.

Durante el juicio, H. L. Mencken ridiculizó a Bryan (un “montañés”) y a los fundamentalistas (“pobrecitos”): “Tiene a estos paletos encerrados en su corral y lo sabe”. Pero W. E. B. Du Bois encontró muy poco de qué reírse. “Los estadounidenses se esfuerzan ahora por persuadir a la hilarante y sarcástica Europa de que Dayton, Tennessee, es una enorme broma, y muy, muy excepcional”, escribió. “La verdad es y lo sabemos: Dayton, Tennessee, es América: una tierra grande, ignorante y simplona”.

Al final, Scopes fue declarado culpable (un veredicto que luego fue revocado por un tecnicismo), pero Tennessee había sido humillado en la prensa nacional. Cinco días después de que terminara el juicio, Bryan murió en su cama, y con él, según muchos observadores, murió la campaña antievolución. El número de proyectos de ley propuestos en las legislaturas estatales se redujo a sólo tres, en 1928 y 1929. Pero la batalla estaba lejos de terminar. “Los fundamentalistas sólo han cambiado de táctica”, observó un comentarista en 1930. Han renunciado a aprobar leyes. “Principalmente, se concentran hoy en la emasculación de los libros de texto, la ‘purga’ de las bibliotecas y, sobre todo, en el acoso continuo a los profesores”. Eso ocurrió durante mucho tiempo. Todavía continúa.
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Lela Scopes, después de perder ese trabajo como profesora de matemáticas en Paducah porque se negó a denunciar a su hermano, dejó Kentucky para aceptar un trabajo en una escuela de niñas en Tarrytown, Nueva York. Luego, en 1927, se trasladó a Illinois, donde enseñó en la escuela Skokie, en Winnetka. Nunca se casó y ayudó a criar a los hijos de su hermano -que vivían con ella- y luego les pagó la universidad.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En los años cincuenta, cuando Lela Scopes se retiró de la enseñanza y se trasladó de nuevo a Paducah, los segregacionistas del Sur resucitaron el argumento de los derechos de los padres de Bryan para oponerse a la decisión del Tribunal Supremo de 1954 en el caso Brown contra el Consejo de Educación. “Los hombres libres tienen derecho a enviar a sus hijos a las escuelas que deseen”, insistió el senador James Eastland, de Mississippi, tras la decisión. Los legisladores totalmente blancos de los estados del Sur derogaron las leyes de educación obligatoria de la era progresista: en lugar de integrar las escuelas públicas, desmantelaron la educación pública, como informa Jon Hale en su reciente libro “The Choice We Face: How Segregation, Race, and Power Have Shaped America’s Most Controversial Education Reform Movement”. El gobernador de Carolina del Sur, George Bell Timmerman, Jr., al firmar uno de esos proyectos de ley en 1955, declaró: “El derecho de los padres a determinar lo que es mejor para el niño es fundamental. Es un derecho divino. Es una ley básica de la naturaleza que ningún hombre, ningún grupo de hombres, puede destruir con éxito”. Al año siguiente, todos menos veintiséis de los ciento treinta y ocho miembros sureños de la Cámara de Representantes y el Senado de Estados Unidos firmaron una declaración conocida como el Manifiesto del Sur, en la que advertían que “mediadores externos amenazan con cambios inmediatos y revolucionarios en nuestros sistemas de escuelas públicas.” Dos estados del Oeste -Nevada, en 1956, y Utah, en 1957- aprobaron medidas que legalizaban que los padres mantuvieran a sus hijos en casa para su escolarización.

A finales de los años cincuenta, los segregacionistas empezaron a utilizar un nuevo eslogan: “elección de escuela”, tal vez porque habría sido confuso reclamar los “derechos de los padres” cuando también defendían los “derechos de los estados”. En Mississippi, los opositores a la segregación fundaron la Libertad de Elección en Estados Unidos, o focus. Los defensores de la “elección” pretendían que el gobierno reembolsara los costes de las matrículas de las escuelas privadas, en nombre de permitir que el libre mercado impulsara la innovación educativa. El mercado libre, como es lógico, amplió las mismas desigualdades que la educación pública pretende reducir. Entre 1962 y 1966, por ejemplo, Luisiana distribuyó más de quince mil vales de matrícula en Nueva Orleans; en 1966, el noventa y cuatro por ciento de los fondos fueron a parar a padres blancos. En los años setenta y ochenta, los autobuses ordenados por los tribunales reforzaron las peticiones de elección, y Ronald Reagan presionó para que el gobierno federal invirtiera en vales; en los años noventa, Bill Clinton luchó por la financiación de las escuelas concertadas. Entre 1982 y 1993, la educación en casa se legalizó en los cincuenta estados. Las organizaciones filantrópicas, desde la Fundación Bill y Melinda Gates hasta la Fundación Friedman para la Elección Educativa (ahora EdChoice), se unieron posteriormente al movimiento con fuerza, financiando la investigación y las escuelas concertadas. Sin embargo, en “Making Up Our Mind: What School Choice Is Really About”, los especialistas en educación Sigal R. Ben-Porath y Michael C. Johanek señalan que aproximadamente nueve de cada diez niños en Estados Unidos asisten a la escuela pública, y la inmensa mayoría de los padres -alrededor de ocho de cada diez- están contentos con las escuelas de sus hijos. En nombre de la “elección”, una pequeñísima minoría de casos extremos ha configurado todo el debate sobre la educación pública.

Hace un siglo, los padres que se oponían a la evolución rechazaban todo el paquete progresista. Los grupos de derechos de los padres de hoy, como Moms for Liberty, se oponen a un paquete progresista del siglo XXI. Se oponen a la vacunación obligatoria y al enmascaramiento, y algunos de ellos parecen querer destruir la educación pública. También les molesta la vena de prepotencia, cruzada moral y esnobismo que se extiende desde el Progresismo de antaño hasta el moderno, mezclado con el mismo desprecio por los pobres del campo y los devotos religiosos.

Pero a lo largo del siglo pasado, detrás de los derechos de los padres, hay otra corriente ininterrumpida: la feroz resistencia de algunos estadounidenses a la verdad de que, al igual que todos los seres humanos comparten ancestros comunes biológicamente, todos los estadounidenses tienen ancestros comunes históricamente. Puede que a algunos padres del país no les guste que sus hijos aprendan que pertenecen a una familia mucho más grande -ya sea una familia humana o una familia estadounidense-, pero la idea de la educación pública se dedica a cultivar ese sentido más grande de pacto, tolerancia y obligación. Al final, digan lo que digan los defensores de los derechos de los padres, y por mucho poder político que obtengan, las escuelas públicas no tienen elección; tienen que enseñar, como historia americana, la historia no sólo de los africanos esclavizados que llegaron a Virginia en 1619 y de las familias inglesas que navegaron a Plymouth en el Mayflower en 1620, sino también la de los pueblos algonquinos que ya estaban presentes en ambos lugares, junto con las historias continuas de todos los demás pueblos indígenas, y de los que vinieron después: holandeses, alemanes, españoles, mexicanos, chinos, italianos, camboyanos, guatemaltecos, japoneses, sikh, hmong, tunecinos, afganos, todos. Por eso los padres no tienen derecho a elegir la versión de la historia de Estados Unidos que más les guste, la historia de los orígenes de su propia familia. En cambio, el Estado tiene la obligación de acoger a los niños en toda esa historia, en toda su herencia.

Lela Scopes insistió en que el juicio de su hermano nunca tuvo que ver con la evolución: “La cuestión era la libertad académica”. Los progresistas del siglo XX derrotaron las leyes antievolución no introduciendo leyes proevolución, sino defendiendo la libertad académica y las libertades de expresión e investigación. Este enfoque no está al alcance de los progresistas del siglo XXI, que han cedido la bandera de la libertad de expresión a los conservadores. Y, en cualquier caso, los profesores no tienen mucha libertad académica: los consejos escolares estatales y los distritos escolares deciden lo que van a enseñar. Aun así, hay límites. La biología y la historia ofrecen relatos sobre los orígenes y el cambio y, cuando se enseñan mal, corren el riesgo de adoptar los rasgos de la religión y violar la Primera Enmienda. Los profesores de biología tienen que explicar la evolución, pero no pueden enseñar que Dios no existe, del mismo modo que las escuelas públicas no pueden predicar la justicia social como un evangelio, un dogma que no puede ser discutido, y, del mismo modo, no pueden prohibirla.

Y es que la historia como doctrina es siempre peligrosa. “Probablemente ninguna provocación podría provocar una división más profunda de nuestro pueblo que la de tener que elegir qué doctrina y qué programa deben adoptar los funcionarios de la educación pública para obligar a la juventud a unirse”, dictaminó el Tribunal Supremo en 1943, en el caso del Consejo de Educación del Estado de Virginia Occidental contra Barnette, cuando el Tribunal anuló, por considerarla una violación de la Primera Enmienda, una ley que obligaba a los escolares a saludar a la bandera y a recitar el Juramento a la Bandera. “Aquellos que comienzan a eliminar coactivamente la disidencia pronto se encuentran exterminando a los disidentes. La unificación obligatoria de la opinión sólo consigue la unanimidad del cementerio”. La historia no es una promesa; es un argumento.

John Scopes murió en 1970. Lela Scopes lo enterró en Paducah, e hizo grabar su lápida con las palabras “Un hombre de valor”. Ella murió en 1989, y está enterrada cerca, bajo una lápida que dice “Una dama bondadosa y generosa”. Tenía noventa y dos años. Siempre dijo que la idea de la evolución era aún más hermosa que el Génesis, una prueba de un Dios aún más maravilloso. Pero comprendía que no todo el mundo estaba de acuerdo con ella.

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