Leyes Brehon

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Es la denominación inglesa pero incorrecta de las antiguas leyes de Irlanda, cuyo nombre propio es Feineachas, que significa las leyes de los Feine o Feini (fainyeh), que eran los agricultores gaélicos libres. Dlighthe Feine es otro nombre para las leyes, con el mismo significado. Las leyes de aplicación universal que sólo podían ser administradas por jueces debidamente cualificados se denominaban leyes de Caín, mientras que las leyes menores administradas por nobles y magistrados se llamaban leyes de Urradhus… Los tribunales y jueces regulares existieron en Irlanda desde la prehistoria. La palabra angloirlandesa “Brehon” deriva de la palabra gaélica Brethem (= juez).

Los restos que se conservan de estas leyes son transcripciones manuscritas de copias anteriores realizadas en vitela entre los siglos VIII y XIII, que ahora se conservan junto con otros manuscritos gaélicos en el Trinity College y la Real Academia Irlandesa de Dublín, el Museo Británico, la Universidad de Oxford, algunas colecciones privadas y varias bibliotecas del continente europeo. El mayor y más importante de estos documentos es el Senchus Mor o “Great Old Law Book”. Ninguna de las copias que existen en la actualidad está completa, y a todas les faltan algunas partes. Lo que queda de él ocupa el primero, el segundo y una parte del tercero de los volúmenes producidos por la Comisión de la Ley Brehon, que fue nombrada en 1852.

En los Anales de los Cuatro Maestros se dice: “La edad de Cristo 438, el décimo año del rey Laeghaire (Lairy), los Senchus MOr y Feineachas de Irlanda fueron purificados y escritos”. Esta entrada tiene una amplia corroboración histórica. De los muchos tratados separados que tratan de ramas especiales de la ley, el Libro de Aicill, compuesto de opiniones o placita del rey Cormac Mac Art, también Cormac ua Quim, Ard-Rig de Erinn desde el 227 hasta el 266 d.C., y Cennfaeladh el Erudito, que vivió en la primera parte del siglo VII, es el más importante.

El texto y los comentarios anteriores están en la forma más arcaica de la lengua celta o gaélica. Debido a los cambios graduales en la lengua viva a través de una larga extensión de tiempo, muchas palabras, frases y modismos en el Bearla Feini se volvieron obsoletos, y son tan difíciles de traducir que las traducciones oficiales son hasta cierto punto confesadamente conjeturales.Entre las Líneas En muchos casos, sólo quedan las primeras palabras del texto original.Entre las Líneas En los casos en que el texto está completo, es cortante, elíptico y, sin embargo, rítmico en un grado que sólo se puede alcanzar con el uso prolongado. El carácter rigurosamente auténtico de estas leyes, que se refieren y tratan de las realidades de la vida, y de las instituciones y el estado de la sociedad que no se han revelado en ninguna otra parte en la misma medida, la extrema antigüedad tanto de las disposiciones como del lenguaje, y la escasez de material continental ilustrativo de las mismas cosas, las dotan de un excepcional interés arcaico, arqueológico y filológico.

En los primeros tiempos, todos los hombres eruditos, fueran o no expertos en derecho, parecen haber actuado como jueces. Poco a poco, con el aumento de la literatura y el saber, las sentencias dictadas por hombres sin formación jurídica especial cayeron en desgracia.Entre las Líneas En el siglo I de la era cristiana, cuando Conchobhar o Conor Mac Nessa era rey del Ulster, se llegó a una crisis, cuyo resultado fue que a ningún hombre se le permitió actuar como Brehon hasta que hubiera estudiado el curso completo de derecho, que ocupaba veinte años, y hubiera pasado un riguroso examen público. El curso de estudio para Brehon y 011amh, abogado y agente de la ley respectivamente, está cuidadosamente establecido en la propia ley. El Brehonship no era un cargo de estado como el del juez moderno, sino una profesión en la que el éxito dependía de la habilidad y el juicio. El Brehon era un árbitro, un juez y un expositor de la ley, más que un juez en la acepción moderna. Parece ser, sin que se diga expresamente, que los hechos de un caso eran investigados y comprobados por legos, probablemente por los Aireachtas -una asamblea o jurado local- antes de ser sometidos a un Brehon para su decisión legal. Un Brehon cuya decisión fuera revocada en una apelación era responsable de daños y perjuicios, de la pérdida de su posición y de las tierras libres, si las hubiera, de la deshonra y de la consiguiente pérdida de su profesión. Ningún Brehon tenía una jurisdicción territorial fija. La parte que iniciaba un procedimiento podía elegir el Brehon que quisiera, si había más de uno en su distrito. Cada rey o jefe de un territorio suficiente mantenía un Brehon oficial, al que se le proporcionaba tierra gratis para su mantenimiento.Entre las Líneas En los casos ordinarios, los honorarios del Brehon ascendían a la doceava parte de la cantidad en juego.

Las asambleas, nacionales, provinciales y locales, eran una característica marcada de la antigua vida irlandesa. Todas, sin excepción, desempeñaban alguna función legal, legislativa o administrativa, e incluso en aquellas en las que predominaba la diversión, se ensayaba públicamente la ley de Caín. La mayoría de las asambleas eran anuales, algunas trienales, algunas duraban sólo un día o dos, otras una semana y ocasionalmente más. Todas tenían su origen en ritos funerarios o conmemorativos paganos, y seguían celebrándose, incluso en tiempos cristianos, en cementerios muy antiguos. Recibían diferentes nombres: Feis, Aenach, Aireachtas, Dal, &c. El Feis de Tara, en Meath, fue desde su origen, siete siglos antes de Cristo, hasta el año 560 d.C., principalmente nacional y político, siendo convocado por el Ard-Rig, celebrado en su residencia, presidido por él, y compuesto por los reyes provinciales, tanistas, flaiths, Brehons, guerreros, historiadores, poetas y otros hombres distinguidos de toda Irlanda. Debía celebrarse cada tres años con el fin de “preservar las leyes y reglas”, y podía ser convocada especialmente en cualquier ocasión urgente. Una vez consultados los estadistas, se proclamaban las leyes, con las modificaciones que se acordaran. A continuación, los actos se volvían festivos, con la participación de reinas y grandes damas. El Feis de 560 de la era común fue el último que se celebró regularmente en Tara, ya que el monarca dejó de residir allí. Una asamblea nacional de carácter excepcional se celebró en Tara en el año 697 d.C., por un decreto en el que se emancipaba a las mujeres de la obligación del servicio militar.

El Aenach que se celebraba anualmente en Tailltenn, también en Meath, era una asamblea general del pueblo sin restricción de rango, clan o país, y se convirtió en la más célebre por sus deportes atléticos, juegos y concursos.

Puntualización

Sin embargo, incluso aquí se leían las leyes en voz alta, y no deja de ser significativo que la última asamblea nacional celebrada en Tailltenn bajo el mandato del rey Rhoderic O’Connor en 1168 fuera de carácter político.

La Ddl-Criche (= asamblea territorial), celebrada en Uisneach, en Westmeath, era una reunión con fines políticos y casi legislativos.Entre las Líneas En una de las asambleas celebradas allí alrededor de un siglo antes de Cristo, se adoptó una ley de embargo uniforme para toda Irlanda a propuesta de Sen, hijo de Aige. Esto no impidió que las reuniones de Uisneach fueran celebradas durante mucho tiempo por su alegría y diversión.

Cada reino provincial y cada tuath tenía sus propias asambleas. Cada flaith y flaith-fine era miembro de una asamblea local, el sistema de clanes confería la calificación, y no había ninguna otra elección.

Cuando la asamblea era convocada por el Bruigh-fer con el propósito especial de elegir a un tanista o sucesor del rey, se llamaba Tocomra. Se toman medidas muy cuidadosas para la preparación de los lugares de las grandes asambleas, y la preservación de la paz y el orden en ellas se sanciona con las penas más severas de la ley. Durante el tiempo que duraban las asambleas, se suspendía la aplicación de todo proceso legal que pudiera provocar fricciones, como la confiscación de bienes.

El término Rig (reeh = rex, rey) se aplicaba a cuatro clases o grados de gobernantes, los grados inferiores estaban agrupados, cada grupo estaba sujeto a uno de ellos, y todos estaban sujetos y debían tributo y lealtad al Ard-Rig (= rey supremo de Erinn). El Ard-Rig tenía una residencia oficial en Tara y el reino de Meath para su uso especial. El rey provincial, Rig Cuicidh, también tenía una residencia oficial y un reino propio, junto con la lealtad y el tributo de cada Rig-mor-Tuatha de su provincia, que a su vez recibía el tributo y la lealtad de cada RigTuatha sometido a él. El Rig-Tuatha recibía tributo y lealtad de los flaiths o nobles de su tuath. El tuath era la unidad política, y el gobernante del mismo era el más bajo al que se aplicaba el término “rey”. Por cada pago de tributo un rey siempre hacía alguna devolución. Todo rey estaba obligado, en su toma de posesión, a jurar que gobernaría con justicia y de acuerdo con la ley, a la que permanecía siempre sometido. El Ard-Rig era elegido por los sub-reyes y otros hombres principales que constituían legalmente el Feis de Tara, los sub-reyes por los que estaban bajo su mando en sus respectivas esferas. Ninguna persona que no fuera mayor de edad, que tuviera una educación imperfecta, que fuera estúpida, ciega, sorda, deforme o que tuviera algún otro defecto mental o corporal, o que por cualquier razón no fuera apta para desempeñar sus funciones o no fuera digna de representar la hombría de la nación, podía ser rey, aunque fuera el hijo mayor del rey precedente. “Es algo prohibido que alguien con una mancha sea rey en Tara”. Tuath, Cinel y Clann eran sinónimos que significaban una pequeña tribu o nación descendiente de un ancestro común. Como un rey y un clan podían, con ciertas limitaciones, adoptar nuevos miembros o familias, o amalgamarse con otro clan, la teoría del origen común no se cumplía rígidamente. El parentesco con el clan era un requisito esencial para ocupar cualquier cargo o propiedad. Las normas de parentesco determinaban en gran medida el estatus con sus derechos y obligaciones correlativos, suplían el lugar del contrato y de las leyes que afectaban a la propiedad, la disposición y la devolución de los bienes, constituyendo el clan una entidad orgánica y autónoma, una coparticipación política, social y mutualista. La solidaridad del clan era su característica más importante y omnipresente. Todo el territorio ocupado por un clan era propiedad común y absoluta de ese clan. A reserva de esta propiedad permanente y fundamental, una parte de la tierra se destinaba al mantenimiento del rey como tal. Los guerreros, los estadistas, los brehones, los 011amhs, los médicos, los poetas e incluso los trabajadores eminentes de las artes más importantes, eran recompensados, en diferentes grados, con tierras gratuitas por sus respectivos servicios públicos. A la muerte de cualquier persona recompensada de este modo, la tierra revierte en teoría al clan; pero si el hijo u otro sucesor seguía prestando servicios similares y los aceptaba el clan, la tierra no se retiraba. Los sucesores de los estadistas, para los que se establecía la mayor provisión, se convertían en una nobleza permanente (se puede repasar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Flaith (flah = jefe noble) era un término aplicado a un hombre de este rango. El rango, con los privilegios, la jurisdicción y la responsabilidad que lo acompañan, se basaba en una calificación de parentesco y de propiedad, mantenida por una familia durante un número determinado de generaciones, junto con ciertas condiciones concurrentes; y podía perderse por la pérdida de la propiedad, el crimen, la cobardía u otra conducta vergonzosa. Los flaiths de cada tuath y todos los rangos de la sociedad estaban organizados según el mismo patrón jerárquico que la realeza. Una porción de tierra llamada Cumhal Senorba se dedicaba a la manutención de viudas, huérfanos y ancianos sin hijos.

Fine (finna), que originalmente significaba familia, pasó a aplicarse con el tiempo a un grupo de familias afines o a todo un clan. De las diferencias entre los relatos incidentales escritos en distintas épocas, se desprende que el sistema social sufrió algún cambio. Con el fin de transmitir alguna idea, se puede tomar una teoría, según la cual la multa estaba formada por diecisiete miembros del clan, con sus familias, a saber, la Geilfine, que consistía en el flaith-fine y otros cuatro en el mismo o más cercano grado de parentesco con el centro, y la Deirbhfine, Tarfine e Innfine, cada una de las cuales consistía en cuatro cabezas de familia, formando círculos concéntricos de parentesco cada vez más amplios a los que se extendían los derechos y las responsabilidades de la multa con certeza, pero en grados decrecientes.

Con el tiempo, una gran y creciente proporción de las buenas tierras se convirtió, bajo los títulos hasta ahora descritos, en propiedad privada limitada. La superficie de tierra cultivable disponible para el uso común de los miembros del clan disminuyó gradualmente debido a estas invasiones, pero siguió siendo considerable. Una parte de ella era el derecho de nacimiento de todo miembro de la Feini que cumpliera la ley y la necesitara. Para satisfacer este título y dar un comienzo en la vida a algunos jóvenes que de otro modo no habrían conseguido nada, esta tierra estaba sujeta a Gabhailcine (= reanudación del clan), lo que significa que el clan reanudaba toda la zona a intervalos de unos pocos años para una nueva distribución después de que algunos ocupantes hubieran muerto, y los jóvenes al llegar a la edad adulta habían adquirido el derecho. De ahí la palabra angloirlandesa gavelkind. Antiguamente esta redistribución se extendía a todo el clan al mismo tiempo. Más tarde se extendió sólo a la tierra de una multa, cada multa haciendo su propia distribución en su propio tiempo y en su propia manera según lo determinado por los diecisiete hombres arriba especificados.Entre las Líneas En este reparto los hombres podían o no volver a recibir sus antiguas porciones.Entre las Líneas En este último caso se hacía una compensación por las mejoras no agotadas. Esta tierra no podía venderse, ni siquiera alquilarse, salvo por una temporada en caso de necesidad doméstica. Los Feini que la utilizaban no tenían ningún propietario ni renta que pagar por esta tierra, y no podían ser privados de ella salvo por el clan por un delito. Sólo estaban sujetos a los tributos públicos y a las obligaciones ordinarias de los hombres libres. Es de suponer que sus viviendas no se encontraban en estas tierras y no estaban sujetas a la Gabhailcine. Tampoco lo estaban las tierras comunes no valladas y no apropiadas -bastos, pantanos, bosques y montañas- que todos los miembros del clan podían utilizar promiscuamente a su antojo.

En la antigüedad apenas se vendía y se alquilaba la tierra. Los Flaiths y otras personas que poseían grandes extensiones alquilaban a los miembros del clan, que entonces se convertían en Ceiles, no la tierra, sino el privilegio de alimentar en ella un número de ganado especificado por acuerdo. Los Flaiths y los Bo-aires también alquilaban ganado a un ceile que no tenía o no era suficiente, y ésta era la práctica más extendida. Existían dos métodos distintos de alquiler y arrendamiento – saer (= libre) y daer (= base), siendo las condiciones fundamentalmente diferentes. Las condiciones de saer-tenencia estaban establecidas en gran medida por la ley, eran comparativamente fáciles, no requerían ninguna garantía, dejaban al ceile libre dentro de los límites de la justicia para poner fin a la conexión, lo dejaban competente en caso de disputa para dar evidencia contra la del flaith, y no imponían ninguna responsabilidad sobre la multa del ceile. Por el uso continuado de la misma tierra durante algunos años y el cumplimiento de las obligaciones públicas respecto a ella, además del ciss o pago como arrendatario, un ceile se convertía en subpropietario o arrendatario permanente y no podía ser desalojado. No hay ninguna disposición en estas leyes para desalojar a nadie. Para el alquiler de ganado, el pago habitual era de una bestia de cada siete por año durante siete años, tras lo cual el ganado que quedaba pasaba a ser propiedad del arrendatario. Un saer-ceile al hacerse rico podía convertirse en un bo-aire. La tenencia de Daer, ya sea del ganado o del derecho a pastar en la tierra, estaba sujeta a un ciss-ninsciss (= tributo desgastante), para cuyo pago había que dar una garantía. Un hombre que no gozaba de plenos derechos civiles, si podía encontrar seguridad, podía convertirse en daer-ceile. Un miembro libre del clan, al convertirse en daer-ceile, rebajaba su propio estatus y el de su multa, se convertía en incompetente para testificar contra el de un flaith, y no podía poner fin a la conexión hasta el final del plazo, excepto mediante un gran pago. Los miembros de su multa estaban obligados, en el grado de su relación, a compensar con sus propios bienes cualquier incumplimiento de los pagos.

Una Conclusión

Por lo tanto, un miembro del clan libre no podía asumir legalmente este tipo de tenencia sin el permiso de su multa.

Informaciones

Los daer-ceiles también estaban expuestos a cargas ocasionales, como la de alojar y alimentar a los soldados cuando estaban en su distrito. Todos los pagos se hacían en especie. Cuando el tipo concreto no estaba especificado por la ley o por el acuerdo, los pagos se hacían según la conveniencia en caballos, ganado, ovejas, cerdos, lana, mantequilla, tocino, maíz, verduras, hilo, plantas de tinte, cuero, tela, artículos de uso u ornamento, &c. A medida que el sistema de clanes se relajaba, y la multa perdía su poder legal de fijar los importes de los tributos públicos, que eran igualmente pagaderos al flaith, y descuidaba su deber de velar por que esos tributos se aplicaran debidamente, el flaith pudo aumentar estos tributos con poco control, confundirlos con la renta, confundir la jurisdicción con la propiedad, y exaltarse a sí mismo a expensas de sus compañeros de clan. Un flaith al disponer que sus arrendatarios hicieran sus pagos en diferentes períodos del año, se aseguraba un suministro constante y copioso sin un excedente inconveniente.

Las personas que no pertenecían al clan y no eran ciudadanos se encontraban en una condición básica y eran incompetentes para comparecer ante los tribunales en demanda o defensa, salvo a través de un hombre libre. Los Bothach (= cottier) y los cleithe (= viejo dependiente) eran personas que, aunque vivían durante generaciones sucesivas vinculadas a las familias de los flaiths, no pertenecían al clan y no tenían derechos de Iv. 16 a la ciudadanía. Los fuidhires, o trabajadores manuales sin propiedades, eran el sector más bajo de la población. Algunos nacían en esta condición, algunos miembros del clan se veían abocados a ella por el crimen, las consecuencias de la guerra u otras desgracias; y los forasteros de clase baja que llegaban al territorio encontraban su nivel en él. Los fuidhires también se dividían en saer y daer; los primeros eran libres por la industria y el ahorro para adquirir alguna propiedad, después de lo cual cinco de ellos podían asociarse para adquirir derechos correspondientes a los de un hombre libre.

Informaciones

Los daer fuidhirs eran vagabundos, fugitivos, cautivos, &c.

El acogimiento familiar, la costumbre de enviar a los niños a criarse y educarse en las familias de los compañeros de clan, estaba tan extendido, especialmente entre las clases acomodadas, y las leyes que lo regulaban son tan elaboradas y ocupaban un espacio tan amplio, que es inevitable mencionarlas aquí. Más allá de la mención, hay poco que decir, debido a la ausencia de principios generales en una infinidad de detalles específicos, en su mayoría domésticos y aparentemente triviales. Un niño en acogida era criado y educado adecuadamente para el puesto que estaba destinado a ocupar en la vida. Había acogimiento por afecto, por pago y por educación literaria. El acogimiento comenzaba cuando el niño tenía un año de edad y terminaba cuando alcanzaba la edad para contraer matrimonio, a menos que terminara previamente por muerte o delito. Todo acogido tenía la obligación de proveer, si era necesario, a la vejez de los acogedores. El afecto derivado de esta relación solía ser mayor y se consideraba más sagrado que el de la relación de sangre.

La solidaridad del clan y la multa en sus respectivas esferas, las disposiciones del sistema, la vida rural sencilla y el predominio del trueque y los pagos en especie, dejaban comparativamente poca ocasión para los contratos entre individuos.Entre las Líneas En consecuencia, las normas relativas a los contratos no son muy numerosas.

Puntualización

Sin embargo, son suficientemente solemnes. Ningún contrato que afectara a la tierra era válido si no se hacía con el consentimiento de la multa y en presencia del Aire-Forgaill. Los contratos relativos a otros tipos de bienes son más numerosos. Cuando eran importantes o implicaban una cantidad considerable, debían hacerse en presencia de un flaith o magistrado. El Aire-Coisring presidía la mayoría de los contratos del pueblo llano. Las partes de un contrato debían ser ciudadanos libres, mayores de edad, sanos, libres de contratar o no, y sin ninguna incapacidad legal. “El mundo estaría en un estado de confusión si los contratos expresos no fueran vinculantes”. De los repetidos dictados correlativos de que “nada se debe sin merecerlo”, y de que una cosa hecha “por amor a Dios”, es decir, gratis, imponía poca obligación, queda claro que se reconocía plenamente la importancia de la consideración valiosa. También lo era la importancia del tiempo. “Dormir no sirve de nada”; “La pereza quita el bienestar del hombre”. Los contratos hechos por las siguientes personas eran inválidos (r) un siervo sin la autoridad de su amo; (2) un monje sin la autoridad de su abad o administrador de las temporalidades; (3) un hijo sujeto a su padre sin la autoridad de éste; (4) un infante, un lunático o “alguien que no tuviera la plena vigilancia de la razón”; (5) una esposa en relación con los bienes de su marido sin su autoridad. Ella era libre de poseer y tratar los bienes propios y de obligarla mediante un contrato. Si un hijo que vivía con su padre celebraba un contrato con el conocimiento de éste, se consideraba que el padre había ratificado el contrato a menos que lo repudiara rápidamente. “Se considera que uno adopta lo que no repudia después de conocerlo, teniendo la facultad”. El contrato de venta o trueque con garantía podía ser disuelto por fraude, siempre que se actuara dentro de un plazo limitado después de conocerse el fraude. Los tratados y ocasionalmente los contratos más importantes se convertían en “pactos de sangre” e inviolables extrayendo una gota de sangre del dedo meñique de cada una de las partes contratantes, mezclándola con agua y bebiendo ambos la mezcla de la misma copa. Las formas de prueba legal eran las promesas, los documentos, los testigos y los juramentos.Entre las Líneas En casos de especial importancia las prendas eran seres humanos, “fiadores de rehenes”. Estos eran tratados como en su propia casa según el rango al que pertenecían, y eran liberados al cumplirse el contrato. Si se rompía el contrato, se convertían en prisioneros y se les podía encadenar o hacer trabajar como esclavos hasta que se cumpliera la obligación.

Informaciones

Los documentos auténticos se consideraban una buena prueba. Un testigo era en todos los casos importante, y en algunos esencial para la validez de un contrato. Su condición afectaba tanto a la fuerza del contrato como al valor de su testimonio; y las leyes parecen implicar que al convertirse en testigo, un hombre incurría en responsabilidades como fiador. El juramento precristiano podía ser por uno o varios de los elementos, poderes o fenómenos de la naturaleza, como el sol, la luna, el agua, la noche, el día, el mar, la tierra. El juramento cristiano podía ser sobre un ejemplar de los Evangelios, el báculo de un santo, una reliquia u otra cosa sagrada.

Estas leyes reconocían el delito, pero de la misma manera tranquila y deliberada en que reconocían el contrato y otras cosas que afectaban gravemente al pueblo. Aunque encontramos en los poemas de Dubhthach, escritos en el siglo V y prefijados al Senchus Mor, las sentencias: “Que muera todo aquel que mate a un ser humano” y “Toda persona viva que inflija la muerte sufrirá la muerte”, la pena capital no prevalecía en Irlanda ni antes ni después. Las leyes rechazaban de manera uniforme la venganza, las represalias, el castigo de un crimen por otro, y permitían la pena capital sólo en última instancia y en ausencia de cualquier otra forma de reparación. Contienen elaboradas disposiciones para tratar el crimen, pero el punto de vista desde el que se considera y trata es esencialmente diferente al nuestro. El Estado, a pesar de su elaborada estructura, no asumía la jurisdicción en relación con ningún delito, excepto los políticos, como la traición o la perturbación de una gran asamblea. Para estos delitos se imponían las penas más severas conocidas por la ley: el destierro, la confiscación de bienes, la muerte o la expulsión de los ojos. Un delito contra la persona, el carácter o la propiedad de un individuo o una familia se consideraba como algo que debía ser reparado, pero el individuo o la familia tenían que buscar la reparación mediante una acción personal. Ésta se diferencia de la acción civil únicamente en los términos empleados y en los elementos utilizados para calcular el importe de la reparación. La función de un juez en una acción penal, al igual que en una acción civil, era ver que los hechos, con las circunstancias modificadoras, se le presentaban de forma completa y real, y luego, aplicando la ley a estos hechos, determinar y declarar la cantidad de indemnización que haría un ajuste legal. Por esta cantidad el culpable, y en su defecto su parentela, se convertía en deudor legal, y la persona o familia perjudicada tenía derecho a recuperar la cantidad como una deuda civil por embargo, si no se pagaba voluntariamente. No había policía, alguaciles ni prisiones públicas. Las decisiones de la ley eran ejecutadas por los propios interesados, apoyados por una opinión pública muy organizada y disciplinada, nacida del honor y del interés e inherente a la solidaridad del clan. Hay buenas razones para creer que el sistema era tan eficaz en la prevención y el castigo de los delitos y en la reparación de los agravios como lo ha sido cualquier otro artificio humano.

En el cálculo de la cuantía de la indemnización, el elemento más característico e importante era el Einechlan (= precio del honor, valor del honor), un valor atribuido a cada persona libre, cuya cuantía variaba de una vaca a treinta vacas según el rango. Era el valor tasado del estatus o caput. A menudo era importante en relación con los contratos y otros asuntos del clan, pero surge más claramente en relación con el crimen. Por la comisión de un delito, el incumplimiento de un contrato u otra conducta vergonzosa o perjudicial, el Einechlan era disminuido o destruido, se producía una capitis diminutio, aparte de cualquier otro castigo. Aunque existía aparte de la multa, Einechlan era el primer elemento en casi todas las multas. Dire era la palabra más común para designar la multa, ya fuera grande o pequeña. Eric (= reparación, redención) era la multa por “separar el cuerpo del alma”; pero el término se utilizaba también en casos más leves.Entre las Líneas En los casos capitales la palabra significaba a veces Einechlan, a veces coirp-dire (=multa de cuerpo), pero lo más correcto es la suma de estas dos. Se puede considerar que, sujeto a circunstancias modificadoras, una persona culpable de homicidio tenía que pagar (r) coirp-dire por la destrucción de la vida, independientemente del rango; (2) el valor del honor de la víctima; (3) su propio valor del honor si el hecho era involuntario; y (4) el doble de su propio valor del honor si se cometía con alevosía. La suma de estos importes era en todos los casos elevada; más elevada cuando las partes eran ricas. El importe era recuperable como deuda del criminal en la medida de sus bienes, y en su defecto de los miembros de su multa en cantidades determinadas por el grado de parentesco; y era distribuible entre los miembros de la multa de una persona asesinada en las mismas proporciones, como una distribución entre los parientes más cercanos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Detalles

Los acreedores de un asesino podían liberarse de su responsabilidad entregando al asesino y sus bienes, o si éste escapaba, entregando los bienes que le quedaban, privándole de su clan y constituyendo una prenda contra sus futuras fechorías.Entre las Líneas En estas circunstancias, la ley consideraba que el criminal perdía la vida, y podía ser asesinado o tomado como prisionero o esclavo. Sólo podía escapar convirtiéndose en daer-fuidhir en algún territorio lejano. Cuando el efecto de un crimen no iba más allá de un individuo, si la multa de ese individuo no hacía valer su derecho mientras el criminal vivía, se extinguía con su muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] “El delito muere con el criminal”. Si un desconocido o una persona sin bienes sorprendida in fraganti en la comisión de un delito se negaba a someterse a la detención, era lícito mutilarlo o matarlo según la magnitud del delito intentado. “Una persona que vino a infligir una herida en el cuerpo puede ser asesinada sin peligro cuando es desconocida y sin nombre, y cuando no hay poder para arrestarla en el momento de cometer la infracción”. Para los delitos contra la propiedad la pena habitual, como en el incumplimiento de contratos, era la restitución genérica, siendo la cantidad, sujeta a circunstancias modificadoras, el doble de la cantidad tomada o destruida.

Siendo el embargo de los bienes el modo universal de obtener satisfacción, ya sea por un delito, por el incumplimiento de un contrato, por el impago de una deuda o por cualquier otra causa, la ley de embargo entró en funcionamiento como la solución de casi todos los litigios. De ahí que sea la rama más extensa e importante, si no más que una rama, de estas antiguas leyes. De las diversas palabras que significan angustia, athgabail era la más utilizada. Una persona que tuviera un crédito liquidado podía demandar a un deudor o proceder por su cuenta y riesgo a embargar sin este preliminar.Entre las Líneas En este último caso, el demandado podía detener el progreso del embargo pagando la deuda, dando una prenda o exigiendo un juicio; y entonces podía elegir un Brehon. La angustia era de dos tipos – (I) athgabal ar fut (= angustia a largo plazo, es decir, con tiempo, con retrasos); y (2) athgabail tulla (= angustia inmediata). El método que se seguía dependía en parte de los hechos del caso y en parte de los respectivos rangos de las partes. Una persona con derecho a embargar una propiedad tenía que hacerlo ella misma, acompañada, si la cantidad era grande, de un agente de la ley y de testigos. Nadie tenía derecho a embargar a menos que poseyera, o tuviera una garantía que poseyera, suficientes bienes para la indemnización o el ajuste en caso de que el embargo se considerara ilícito. Las formalidades variaban en diferentes circunstancias y también en diferentes momentos de las largas épocas en que estas leyes prevalecieron. Algunas formas pueden, en el irlandés como en otros sistemas legales, haber llegado a ser meramente ceremoniales y ficticias.

El tellach (= embargo de bienes inmuebles) se realizaba en tres períodos o plazos de diez días cada uno (= 30 días). El primer paso era un aviso de que, a menos que se pagara la deuda inmediatamente, se procedería al embargo. Diez días más tarde, el demandante cruzaba la valla del terreno, con un agente de la ley, un testigo y un par de caballos yugulados o enjaezados, y en voz alta declaraba el importe de la deuda e instaba al demandado a pagarla de acuerdo con la ley. Al no recibir respuesta, o una respuesta insatisfactoria, se retiró. Después de un intervalo de diez días más, el acreedor entró con su agente de la ley, dos testigos y cuatro caballos, se adentró más en el terreno, repitió su demanda y, al ser rechazada, se retiró (se puede repasar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, tras un nuevo intervalo de diez días, entraba de nuevo con su agente legal, tres testigos y ocho caballos, se dirigía a la casa del deudor, repetía su demanda y, si no era satisfecha, conducía un rebaño de ganado o de ovejas a la granja y dejaba hombres para que los cuidaran.

El athgabail significaba normalmente el embargo de bienes muebles. Los siguientes términos técnicos indicarán el procedimiento en la angustia con el tiempo: Aurfocre (= requerimiento de pago, declarando la cantidad en presencia de testigos); apad (= demora); athgabail ( = el embargo propiamente dicho); anad (= demora después del embargo, permaneciendo la cosa en posesión del deudor); toxal (= la retirada de la cosa embargada); fast (= notificación al deudor de la cantidad adeudada, la o libra en la que está embargada la cosa y el nombre del agente de la ley); dithim (= retraso durante el cual la cosa está en la libra); lobad (= destrucción o confiscación de la propiedad del deudor y sustitución de la propiedad del acreedor). No había venta, porque la venta por dinero era poco conocida. La propiedad de la cosa embargada, hasta el importe de la deuda y los gastos, pasaba legalmente del deudor al acreedor, no de una sola vez, sino por etapas fijadas por la ley. Un acreedor no tenía libertad para embargar bienes domésticos, utensilios de labranza, o cualquier bien cuya pérdida impidiera al deudor recuperarse de la vergüenza, mientras hubiera otros bienes que pudieran ser embargados. El embargo sólo podía realizarse entre la salida y la puesta del sol. “Si un hombre que es demandado evade la justicia, sabiendo que se le debe la deuda, deberá pagar el doble de la deuda y una multa de cinco seds”. Cuando se debía claramente una gran deuda, y no había bienes que embargar, el propio deudor podía ser embargado y obligado a trabajar como prisionero o esclavo hasta que se pagara la deuda.

Cuando el demandado era de rango superior al del demandante, la angustia tenía que ir precedida de un troscad (=aprehensión). Este es un proceso legal desconocido en otros lugares, excepto en algunas partes de la India. El demandante, después de haber hecho su demanda y haber esperado un cierto tiempo sin resultado, iba y se sentaba sin comida ante la puerta del demandado. Negarse a someterse al ayuno se consideraba indeleblemente vergonzoso, y era una de las cosas que degradaban legalmente a un hombre reduciendo o destruyendo su valor de honor. La ley decía que “el que no se somete al ayuno es un evasor de todo; el que se desentiende de todo no será pagado por Dios ni por los hombres”. Si un demandante, habiendo ayunado debidamente, no recibía en un plazo determinado la satisfacción de su demanda, tenía derecho. a embargar como en el caso de un demandado ordinario, y a embargar el doble de la cantidad que le hubiera satisfecho en primera instancia. Si una persona que ayunaba conforme a la ley moría durante el ayuno o como consecuencia del mismo, la persona ayunada era considerada culpable de asesinato. El ayuno podía interrumpirse pagando la deuda, dando una prenda o sometiéndose a la decisión de un Brehon. Un acreedor que ayunaba después de que se le hubiera hecho una oferta razonable de liquidación perdía su derecho. “El que ayuna a pesar de la oferta de lo que se le debe conceder, pierde su derecho legal según la decisión del Feini”.

Datos verificados por: Brooks (DP)

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Derecho Antiguo, Historia Europea Antigua, Irlanda, Gales,

Bibliografía

Desde que Sir Samuel Ferguson escribió su artículo sobre las “Leyes de Brehon” en la 9ª edición de esta Enciclopedia, se ha investigado mucho sobre el tema, y el relato de Ferguson ya no es aceptado por los estudiosos, ni en lo que respecta al lenguaje ni al fondo de las leyes. A la espera del trabajo de una segunda Comisión de la Ley Brehon, las Leyes se estudian mejor en los seis volúmenes imperfectos (Ancient Laws of Ireland, 1865-1901) producidos por la primera Comisión (ignorando sus largas e inútiles introducciones), junto con la Crítica del Dr. Whitley Stokes (Londres, Nutt, 1903) del Glosario de Atkinson (Dublín, 1901). Las siguientes son referencias importantes (amablemente proporcionadas por el Dr. Whitley Stokes) para una investigación detallada: – R. Dareste, Etudes d’histoire de droit, pp. 356-381 (París, 1889); Arbois de Jubainville y Paul Collinet, Etudes sur le droit celtique (2 vols., París, 1895); Joyce, Social History of Ancient Ireland, vol. i. pp. 168-214 (2 vols., Londres, 1903); Zeitschrift fiir celtische Philologie, iv. 221, los fragmentos de Copenhague de las Leyes (Halle, 1903); cartas importantes en The Academy, núms. 699, 700, 701, 702, 7 0 3, 7 0 4, 706, 707 (cubiertas sustancialmente por la Crítica de Stokes); Revue Celtique, xxv. 344; Erin, i. 209-315 (recopilación de Kuno Meyer del Law-tract Crith Gablach); Maine’s Early Hist. of Institutions (1875) y Early Law and Custom, pp. 162, 180 (1883); Hearn’s Aryan Household (1879), y Maclennan’s Studies in Ancient History, pp. 453-5 0 7 (1876), contienen interesantes referencias generales, pero los escritores no fueron ellos mismos estudiantes originales de las leyes. También puede consultarse Brehon Laws de L. Ginnell (1894). Véase además el artículo CELT, secciones Lengua y Literatura. (L. G.)

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