Mormonismo

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Libro de Mormón

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Mormonismo

El nombre popular, coloquial para la iglesia de Jesucristo de los Santos de los últimos días, fundado en el norte del estado de Nueva York en 1830 sobre la base de revelaciones reclamadas por José Smith, el Profeta fundador.Entre las Líneas En su primitivismo cristiano y antinomianismo, era similar a muchos otros “restauradores ” movimientos, tales como el Campbellites, que emergió aproximadamente al mismo tiempo en el “quemado sobre el districto ” (shippments 1985). Desde el principio, sin embargo, se distinguió de los movimientos afines por sus afirmaciones de (1) la restauración de la autoridad apostólica exclusiva o el sacerdocio al nuevo Profeta y sus asociados más cercanos; (2) un canon reabierto, con muchas nuevas revelaciones divinas a través de los profetas modernos para complementar la Santa Biblia; y (3) el libro de Mormón, jefe entre las nuevas revelaciones, y la fuente obvia del nombre coloquial de la iglesia (Arrington y mordido 1992, O’Dea, 1957).

Descripción histórica

Durante los primeros años, la teología del mormonismo, aunque innovadora en ciertos aspectos, no fue notablemente diferente de la de sus primos sectarios en la “izquierda ” del espectro cristiano de la época, particularmente en su teodicea, Cristología, soteriología, y escatología.

Puntualización

Sin embargo, comenzando especialmente en la 1840s, José Smith y sus profetas del sucesor comenzaron a promulgar una serie de nuevas revelaciones y doctrinas que movieron el mormonismo en una dirección agudamente heterodoxas con respecto a la herencia protestante de la cual había emergido. Desde entonces, el protestantismo mainstream, especialmente las variedades más evangélicas y fundamentalistas, generalmente no ha estado en la voluntad de considerar a los mormones como parte de la familia cristiana, a pesar de que los mormones continúan afirmando ser la iglesia verdadera, auténtica de Jesucristo, restaurado para acomodar una nueva dispensación de la plenitud del Evangelio.

La historia del movimiento Mormón del siglo XIX es probablemente la más turbulenta de cualquier religión nacida en los Estados Unidos. Entre 1830 y 1846, el cada vez mayor rebaño Mormón se trasladó de Nueva York al norte de Ohio, luego al oeste de Missouri, y luego al suroeste de Illinois, donde establecieron su propia ciudad de Nauvoo con cerca de 10.000 almas, además de algunos otros en los alrededores comunidades (Flandes 1965). Cada movimiento ocurrió bajo presión de la persecución severa, incluyendo la acción regular de la muchedumbre, para este período estaba bien antes de que las enmiendas de la “protección igual ” a la Constitución federal pasaran después de la guerra civil. El vuelo Mormón de Missouri a principios de 1839, de hecho, fue en respuesta a una orden del propio gobernador del estado que los mormones deben salir o ser exterminados. Mientras que las reivindicaciones religiosas mormonas eran ellos mismos los objetos de considerable ridículo, y sin duda alguna indignación también, la persecución fue una reacción menos a la heterodoxia de los mormones que a su dominio político y económico real e imaginado, ya que se trasladó en masa de un lugar a otro, cada vez reclamando la sanción de Dios para la posesión de su nueva patria. El Profeta fundador Smith fue finalmente asesinado por una turba en 1844 mientras aguardaba juicio por un cargo dudoso en Cartago, cerca de Nauvoo. Un año y medio después, a principios de 1846, el capítulo de los Estados Unidos del este de la historia mormona llegó a su fin con el Éxodo Mormón final de Nauvoo al Far West en Utah.

Brigham Young emergió de la confusión del postasesinato como el sucesor de Smith y probó un organizador excepcionalmente capaz con un estilo algo autoritario.Entre las Líneas En la tradición mormona, la saga de miles de emigrantes que cruzan las grandes llanuras en vagones y a pie rivaliza con la historia de los israelitas en el libro de éxodo. El paralelo fue completo cuando la “tierra prometida ” en Utah, como la de Palestina, probó también tener un mar salado y un lago de agua dulce conectado por un río. Tanto la separación geográfica como la creciente lucha norte-sur en el resto de los Estados Unidos conspiraron para proporcionar a los mormones un cierto respiro de la persecución, por lo que estuvieron libres durante un tiempo para experimentar con ciertas nuevas instituciones (Arrington 1958). Entre ellos se encontraban el gobierno, los proyectos económicos comunales, y (más notorio de todos) “matrimonio plural ” o la poligamia (en realidad, poliginia), este último ya se había iniciado en secreto a pequeña escala en Nauvoo. Fueron estos experimentos, más que cualquier otra cosa, los que garantizaron varias décadas más de relaciones hostiles entre los mormones y el resto del país, incluyendo un episodio en 1856-1857 llamado “la guerra de Utah, ” en el que el derramamiento de sangre fue realmente evitado por el Los mormones “tácticas de comando”, por un lado, y, por otro lado, por su disposición a aceptar un nuevo gobernador territorial no-Mormón en lugar de jóvenes.

Puntualización

Sin embargo, después de la guerra civil, el gobierno federal lanzó una creciente campaña legislativa y judicial contra la poligamia mormona que eventualmente (finalmente) desincorporó a la iglesia y amenazó una ocupación militar de Utah.

Sólo entonces, en 1890, los mormones abandonaron oficialmente la poligamia, aunque persistieron clandestinamente durante algunas décadas más y eventualmente (finalmente) produjeron cismas sectarios (Hardy 1992).Entre las Líneas En 1896, después de que los mormones también hubieran substituido su forma civil del gobierno con el sistema americano regular del dos-partido, el nuevo estado de Utah fue admitido a la Unión federal (Lyman 1986). Durante el próximo siglo, los mormones buscaron concienzudamente “vivir abajo ” su desprestigio del siglo XIX y aceptar una más o menos completa americanización (Alexander 1986). Las principales preocupaciones mormonas del siglo XX fueron (1) la lucha por mantener una forma distintiva de vida mientras aún disfrutan de las ventajas de la asimilación y respetabilidad americanas (Gottlieb y Wiley 1984, Mauss 1994, O’Dea 1957, Shepherd y Pastor 1984) y (2), algo paradójicamente, un gigantesco esfuerzo misionero para exportar alrededor del mundo un mormonismo libre de visibles contaminaciones culturales americanas.

Antes del final del siglo, la membresía mormona en todo el mundo había superado los 10 millones, distribuidos uniformemente entre Norteamérica y el resto del mundo, pero principalmente en América Latina.[rtbs name=”latinoamerica”] [rtbs name=”historia-latinoamericana”] Casi la mitad de todos los mormones del mundo, de hecho, eran de habla hispana para entonces. El rápido crecimiento Mormón durante la segunda mitad del siglo ha sugerido a algunos investigadores académicos no mormones la perspectiva de que podríamos estar viendo el surgimiento de la primera religión del nuevo mundo desde el Islam (shippments 1985, Stark 1984). Otros investigadores académicos que no son mormones (por ejemplo, Bloom 1992, Leone 1979) han sido más intrigados por la relación entre el mormonismo y la propia cultura norteamericana, al ver en el mormonismo no solo una auténtica nueva religión, sino de hecho una única estadounidense.

Literatura temprana de la ciencia social

Muy poca literatura erudita sobre los mormones apareció hasta mediados del siglo XX. Las publicaciones anteriores a ese tiempo eran en su mayor parte obra de periodistas y viajeros, que tendían a considerar a los mormones con desprecio y burla, usualmente con atención especial y salaz a la institución de la poligamia. Incluso las pocas publicaciones de los investigadores académicos tendieron a llevar ese mismo tono general. Una excepción definida fue el historiador Hubert H. Bancroft de la historia de Utah (1889 [Nevada Publications 1981]), que incluso ahora es muy útil como una fuente equilibrada y confiable en los principios de Utah y los mormones. Otra excepción fue el artículo del economista social Richard Ely en la revista Harper (1903), que aclamaba (de hecho, exageraba) el éxito Mormón en experimentos económicos comunales y contenía la afirmación sorprendente de que “la organización de los mormones es la más pieza casi perfecta de mecanismo social con el que he… entrar en contacto, exceptuando solo al ejército alemán, “un elogio mucho mayor a finales del siglo XIX de lo que habría sido al final del vigésimo.

Fue, de hecho, la vida económica rural de los mormones que constituyeron el primer foco de trabajo académico serio, según Arrington (1966), debido en parte a la influencia en los científicos sociales americanos de los historiadores sociales y económicos alemanes de la fin de siècle, algunos de los cuales incluso escribieron sobre los mormones. El propio Ely había estudiado con estos investigadores académicos alemanes (y al parecer al mismo tiempo adquirió su admiración por el ejército alemán). La obra de Arrington y otros en el siglo XIX fue muy informada por la labor de estos pocos historiadores económicos tempranos (por ejemplo, Arrington 1958, Nelson 1952). Un segundo tema prominente en los estudios sobre los mormones desde el principio ha sido la familia y la fertilidad, comenzando, comprensiblemente, con las familias poliginecomastias (por ejemplo, los jóvenes 1954), una preocupación que apenas ha disminuido incluso en tiempos más recientes (Foster 1981, robusto 1992). Uno sí ve, sin embargo, una ampliación del interés en la vida familiar mormona a cuestiones más convencionales más adelante en el siglo XX, tales como la gobernanza de la familia y la socialización, el sexo y la reproducción, y las relaciones conyugales (por ejemplo, caloron 1994).

Literatura posterior en ciencias sociales

La escasez relativa de trabajo sobre los mormones en las primeras décadas del siglo XX, especialmente más allá de los focos en la economía, la comunidad y la familia, puede atribuirse en parte al hiato en la sociología de la religión más general y en parte a la escasez de científicos sociales mormones de cosecha propia durante ese período. A partir de medio siglo, sin embargo, una gran floración es evidente en los estudios sociales científicos sobre los mormones, la mayoría de ellos (pero de ninguna manera todo) por los investigadores académicos de origen Mormón. Este trabajo ha mantenido en cierta medida las preocupaciones anteriores con la familia y la comunidad, pero ha ido mucho más allá de los estudios de la religiosidad mormona y sus consecuencias, las orientaciones y la influencia política mormona, las imágenes públicas mormonas y la creación de imágenes, Mormón relaciones interétnicas, mujeres mormonas y roles sexuales, y el tema general del impacto en los mormones de la modernización y la secularización (ver estas categorías en las bibliografías y ensayos bibliográficos de Arrington 1966, Bahr y Forste 1986, Mauss 1984, Mauss y Reynolds 1998).

La preocupación mormona con la genealogía y las historias familiares, además, ha hecho disponible un enorme alijo de datos multigeneracionales para los estudios demográficos históricos, incluyendo la relación entre la genética y la morbilidad, produciendo varios proyectos financiados por el gobierno federal basados en la Universidad de Utah (por ejemplo, Bean et al. 1978, 1980).

Puntualización

Sin embargo, muchos otros aspectos potencialmente interesantes de la cultura mormona han sido menospreciados en la literatura social científica. Estos incluyen temas antropológicos como el mito, el ritual, los valores, la religión popular y el sincretismo. Algunos trabajos de antropólogos sin embargo han aparecido, comenzando con ésos derivados del proyecto de cinco culturas de Kluckhohn en Harvard en los años 50 (e.g., Vogt y Albert 1966, O’Dea 1957) y el trabajo temprano en el folklore Mormón por Fife y Fife (1956) así como algunos obras más recientes (Leone 1979, Wilson 1976). Otros temas descuidados incluyen la gobernanza y el control organizacional, la historia intelectual, la disidencia y la deserción, la educación y su impacto, el crimen y la desviación entre los mormones, y, quizás lo más visible de todo en una religión internacional de rápido crecimiento, cualquier trabajo académico para hablar de los mormones fuera de los Estados Unidos (en cualquier idioma). Sin duda, hay un puñado de trabajo sobre estos temas, pero muy poco.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los lectores que deseen saber más sobre los picos y los valles en los estudios mormones tal vez deseen consultar las obras bibliográficas citadas anteriormente. Una muestra útil de la investigación de las ciencias sociales de finales del siglo XX sobre los mormones se encontrará en la antología editada por Cornwall et al. (1994). Aquellos que deseen realizar estudios académicos de los mormones también harían bien en consultar varias publicaciones periódicas privadas publicadas por investigadores académicos mormones, que son generalmente bien arbitrados y libres de control de la iglesia: estudios universitarios de Brigham Young (publicado desde 1959), diálogo: un diario del pensamiento Mormón (desde 1966), diario de la historia mormona (desde 1974), y la revista de la piedra de la roca (desde 1975). Estas publicaciones son bastante eclécticas y no se dedican exclusivamente a las ciencias sociales, pero suelen contener muchos artículos en el género de las ciencias sociales. Una fuente general importante sobre una gran variedad de temas mormones es la enciclopedia del mormonismo, publicada en 1992 por la compañía Macmillan con la cooperación (y por ende la influencia) de la iglesia mormona.

Autor: Henry Davis

Bibliografía y referencias

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A. L. Mauss and D. I (examine más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Reynolds, “Bibliography of Twentieth-Century Social Science Works on Mormonism,” in Comprehensive Bibliography of Historical Works on Mormonism, ed. J. B. Allen et al. (Urbana: University of Illinois Press, 1998)

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