Obediencia
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Obediencia: Introducción al Concepto Jurídico
De acuerdo con Eduardo Jorge Arnoletto:
En una dimensión sociológico-política, la obediencia, es decir, la predisposición de los más a obedecer antes que a rebelarse, hace posible la generación de un orden político en el que la coacción opera solo por vía de excepción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como es sabido, no hay régimen político que pueda sobrellevar la desobediencia prolongada de sus súbditos. Entre los motivos de la obediencia está la fuerte tendencia gregaria de los hombres, la búsqueda de seguridad, la idea de que se obedece para construir “un orden deseable”, y la internalización del principio de la autoridad paterna durante la socialización primaria, que luego se proyecta sobre la autoridad política. [rtbs name=”autoridad-politica”] En el marco de las estructuras del sistema político, obediencia es realizar la orden de un superior, lo que supone la existencia de un ordenamiento jerárquico y normativo.
Modos o Tipos de Obediencia
Se distingue la obediencia de ejecución (cumplimiento externo de lo mandado), obediencia de voluntad (identificación de la voluntad del subordinado con la del superior), y obediencia de entendimiento (ver las cosas como las ve el superior). La obediencia plantea un problema de responsabilidad legal, porque es causa de ininputabilidad si la orden es injusta pero el subordinado la cumple de buena fé. Si es consciente de la ilegitimidad de la orden (por ejemplo, cometer actos atroces o aberrantes) entonces es cómplice. El tema alcanza máxima gravedad en la disciplina militar y en la comisión de los llamados “crímenes de guerra (la Convención sobre la imprescriptibilidad de los crímenes de guerra y de los crímenes de lesa humanidad fue adoptada en Nueva York, el 26 de noviembre de 1968 por la Asamblea General en su resolución 2391 (XXIII) y entró en vigor el 11 de noviembre de 1970, de conformidad con el artículo VIII; consulte también la información sobre los delitos o crímenes de lesa humanidad y acerca de los crímenes contra la humanidad)”. Es un tema cuyos límites no son nada fáciles de dilucidar.
La teología y la metafísica de la obediencia: visión Islamista
Dada la “Guerra contra el Terror” y la islamofobia generalizada en todo el mundo, las comunidades musulmanas de todo el mundo están muy politizadas. Es en ese contexto que Shaykh Hamza Yusuf, quien en el período posterior al 11 de septiembre dejó de llamar a la disidencia política directa, parece políticamente neutral o incluso abiertamente antipolítico.
Una Conclusión
Por lo tanto, muchos asumirían inmediatamente que no hay una lógica coherente internamente que subyace a sus posturas.
Puntualización
Sin embargo, una mirada más profunda al discurso del shaykh mostraría que el tema de la “política” no solo no es marginal, sino que está más bien incrustado en su concepción de una cosmovisión y una visión del mundo islámica “tradicional”.
El marco general para el pensamiento político de Shaykh Hamza Yusuf está teorizado por la narrativa del declive en la metafísica.Entre las Líneas En su narrativa de la modernidad, el mundo premoderno estaba saturado de metafísica en el que el equilibrio del cosmos y su centrado en la verdad se reflejaban en una disposición de jerarquías sociales y políticas, todas con su propio significado metafísico designado. A diferencia de los musulmanes modernos, siguiendo el camino del cristianismo hacia la secularidad, han perdido la “lente metafísica”, una noción generalizada de metafísica conocida implícitamente por todos los musulmanes en el pasado.
Puntualización
Sin embargo, lo que es realmente importante entender aquí es cómo esta noción de metafísica se emplea para defender las jerarquías existentes en la tierra. La estabilidad epistémica garantiza la estabilidad política y existen jerarquías sociales porque primero existen como jerarquías cósmicas.Entre las Líneas En la “tradición”, porque los musulmanes reconocieron el orden y el significado del cosmos, también reconocieron las nociones de autoridad y jerarquía. Lo que esto significa es que la disidencia política actual, como la Primavera árabe, es, por lo tanto, no solo una amenaza para el orden, sino también una desestabilización cósmica.
En la comprensión de Shaykh Hamza, esta comprensión de su lugar en el cosmos no solo aseguró la obediencia de los musulmanes premodernos a la autoridad, sino que también significa que no hay “víctimas” en el Islam. Esta es, además, una lección que podemos aprender de Adán y Eva, ya que después de que ellos pecaron al escuchar a Satanás, no lo culparon; no se culparon unos a otros; ni se vieron a sí mismos como víctimas. Más bien, asumieron la plena responsabilidad de su acción en contraste con Satanás, quien culpó a otros por su condición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como explica el shaykh:
“Los musulmanes (hoy) se ven a sí mismos como víctimas. La victimización es una mentalidad derrotista. Es la mentalidad de los impotentes. Los musulmanes nunca tuvieron una mentalidad de victimización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Desde una perspectiva metafísica, que siempre es la primera y principal perspectiva de un musulmán, no puede haber víctimas. Creemos que todo sufrimiento tiene un valor redentor “.
Esta falta de victimización en el Islam tiene un profundo impacto en la concepción de los problemas políticos de Hamza Yusuf y el curso de acción que se debe tomar en reacción a estos problemas. La designación metafísica del mundo es ser una morada de tribulaciones donde no puede haber una justicia completa, que tendrá que esperar al cielo. Intentar lo contrario no solo es imposible, sino que engendrará más injusticia:
“Es por eso que nuestros ʿulamāʾtradicionalmente se oponían a la revolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). No porque pensaran que la opresión no estaba mal o estaban tratando de mantener a los opresores en el poder. Lo vieron desde una perspectiva metafísica ante todo. Que esto era un ʾibtilāʾ de Allah. Si se quita la metafísica entonces el mundo no tiene sentido en absoluto – se puede romper todo abajo “.
Para poner la cita anterior en contexto, es crucial tener en cuenta exactamente quién es Shaykh Hamza cree que quiere destruir todo: los islamistas. Específicamente, en la genealogía que él construye, los islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) son violentos porque han sido influenciados por el marxismo para buscar una utopía (idealista, irreal: derivado del griego “u-topos”, significa “ningún lugar así”) en la dunyā. “Quieren el mundo ideal; quieren eliminar el mal… Este es su objetivo para crear el paraíso en la tierra. Para crear el sueño marxista de crear un paraíso en la tierra… una vez que establezcamos la igualdad en la tierra. ”Una forma de entender esta polémica antimarxista y contra el victimismo es el contexto actual de la comunidad estadounidense-musulmana. Debido a la ferocidad de los ataques de la derecha después del 11 de septiembre, muchos musulmanes se han volcado hacia la izquierda y hacia la retórica de la justicia social. Esto ha ganado la ira de muchos musulmanes que sienten que la identidad musulmana estadounidense se está definiendo ahora sobre una base racial y minoritaria, en lugar de un conjunto compartido de creencias y prácticas, creando un terreno fértil para las polémicas anti-izquierdistas.
Puntualización
Sin embargo, un análisis cuidadoso del pensamiento de Shaykh Hamza demostraría una cierta confusión de líneas entre las categorías de “ideológico”, “marxista” y “neo-marxista”. ‘permitiendo una fluidez en el alcance del análisis, si no la precisión en sí misma, lo que le permite construir enlaces significativos y designaciones para un espectro increíblemente amplio.
Aviso
No obstante, gran parte del discurso del shaykh se basa en esta narrativa islamista = marxista = utópica (idealista, irreal; el término procede del libro “Utopía” de Sir Thomas More, que imagina una sociedad perfecta pero inalcanzable) y volveremos a esta ecuación en las siguientes secciones.
El siguiente paso es pasar del marco metafísico general a una parte de ʿ aqīdah que, a veces, ha sido aceptada dentro de la comunidad sunita: lā khurūj ʿ an al- ḥ ākim (no hay rebelión contra el gobernante que cumple con la Sharia). Como explica Shaykh Hamza:
“No aceptamos ninguna rebelión (khurūj) contra nuestros líderes o nuestros asuntos públicos, incluso si son opresivos. Este es el ʿaqīdah de los musulmanes… Si va a decirme que tenemos que salir en contra del gobierno y nuestro salaf dijo (y todos estuvieron de acuerdo), incluso si son opresivos. ¿Por qué pusieron eso ahí? Porque sabía que la gente diría, pero nos han oprimido “.
El shaykh aquí está traduciendo la muy debatida noción de khurūj, ampliamente traducida como rebelión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).
Puntualización
Sin embargo, khurūj es un término técnico muy específico que indica una rebelión armada organizada para capturar el poder.Entre las Líneas En su libro Rebelión y violencia en el derecho islámico, Khaled Abou El Fadl ilustra los límites de lo que podría considerarse khurūj. Argumenta que la legalidad de la rebelión depende en gran medida de la razón de la rebelión y de las formas en que uno se rebela: la rebelión armada y organizada para capturar el poder es diferente de la desorganizada o no armada. La legitimidad del líder y si es justo o no también contribuye a la decisión de los académicos. Notablemente, algunos investigadores argumentaron que es específicamente porque las personas no pueden con violencia rebelde que entonces se convierte corresponde a la Ahl al- ḥ al Wal ‘ aqd (la élite responsable de elegir el califa) para eliminar una regla opresiva. Es decir, el problema, como casi todos los problemas fiqh, está mucho más matizado de lo que permite el espacio de este documento. Curiosamente, algunos han extendido este principio hasta el punto de argumentar que no solo está prohibida la revuelta armada, sino también la desobediencia, de ahí la revuelta de la lengua (al -khurūj bi-lisān), esta prohibido. Es decir, no solo está prohibida la rebelión violenta, no solo está prohibida la rebelión, de hecho, cualquier forma de resistencia está prohibida. Si bien ninguno de nuestros shuyūkh ha presentado abiertamente este argumento, se podría argumentar que esta posición expansiva es una conclusión lógica de su cosmovisión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Si bien gran parte de la “metafísica” anterior es cuestionable desde un punto de vista islámico, el aspecto verdaderamente problemático es el movimiento subsiguiente: lanzar grandes masas debajo del autobús. Lo que es preocupante no es simplemente el argumento de que la justicia completa solo es posible en la vida después de la muerte, sino la forma en que se usa contra aquellos que buscan una justicia imperfecta en esta vida. No se trata solo de la presentación simplificada de la rebelión no violenta contra los “gobernantes”, sino de la forma en que se usa para disculpar las alabanzas de los tiranos.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Otros Elementos
Además, La única conclusión lógica de esta cosmovisión es poner una carga indebida de responsabilidad en el individuo.Entre las Líneas En lugar de las estructuras de poder, ahora es responsabilidad del individuo defender el “orden cósmico”.
En los sistemas políticos
La problematización de la agencia política por parte de Hamza Yusuf y sus llamadas simultáneas a la obediencia podrían potencialmente constituir un problema en un contexto democrático. No es antidemocrático en sí mismo, pero, en su opinión, la agencia política de los individuos está estrictamente limitada.Entre las Líneas En una entrevista realizada en Singapur, se le preguntó acerca de la agencia política en las democracias modernas. Él respondió“La pregunta del sombrero se basa exclusivamente en el contexto en el que viven.Entre las Líneas En un lugar como Singapur, donde los musulmanes tienen acceso al proceso político, es muy importante que participen en él; lo mismo en los Estados Unidos y en otros lugares ”. Lo que Yusuf argumenta aquí es que si el sistema que representa el orden y la estabilidad requiere un compromiso político, es importante que los musulmanes se comprometan con las herramientas que legitiman este sistema. Este punto puede ilustrarse aún más en la forma en que concibe la nación-estado moderna. Yusuf explica que algunos jóvenes musulmanes en el Medio Oriente se niegan a ver las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) trazadas en el Acuerdo Sykes-Picot como legítimas, ya que fueron atraídas por las fuerzas coloniales. Incluso si su legitimidad era cuestionable desde el principio y aunque fueron los instigadores clave de la modernización y la secularización, Estos estados-nación son un hecho de la realidad y representan una fuerza estabilizadora. Tratando de deshacer eso crea mayordaño. La fuerza estabilizadora de la nación implica que los ciudadanos musulmanes de estas naciones deben mostrar lealtad a ella.
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“Los reyes no tienen la susceptibilidad a la corrupción que tienen los pobres o los nuevos ricos. Los reyes no tienen hambre. Tienen todo para que no necesiten nada. Si un rey es bueno, criará a sus hijos para que sean buenos. Tenemos un gran ejemplo en Marruecos. El rey en Marruecos proviene de una familia buena, estimada y limpia. Él ama a su gente y su gente lo ama. He visto lo mismo con Al Saud, pero a menudo están rodeados de gente mala “.
Autor: Black
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