A lo largo de los años, el propio término de "estudios sobre la mujer" y la denominación de la empresa han sido controvertidos y cambiantes. El primer nombre fue "estudios femeninos", pero rápidamente "estudios sobre la mujer" encontró más adeptos. El nombre "estudios sobre la mujer" ha sido criticado por su ambiguo apóstrofe (¿el estudio de o por las mujeres?), por su (supuesta) suposición de que todas las mujeres pueden ser estudiadas juntas, y por su "estrechez hegemónica" que no tiene en cuenta las identidades transgénero o lesbianas. Algunos programas han cambiado su nombre por el de "estudios de género", "estudios sobre la mujer y el género" o "estudios feministas". Y, por supuesto, en la exportación de los "estudios de la mujer" a todo el mundo, varios idiomas no son capaces de traducir "género" o "estudios de la mujer" de forma satisfactoria. Sin embargo, se puede afirmar que todas las permutaciones tienen algunos puntos en común: que las mujeres importan y que su propia evaluación de sus experiencias es el punto de partida para la descripción y el análisis; que la historia de la subordinación de las mujeres se experimenta de forma diferente pero se comparte comúnmente; que la eliminación de esa subordinación es un objetivo común. El concepto de género como construcción social que refleja y determina las diferencias de poder y oportunidades se emplea como categoría analítica principal.

Orígenes
Los estudios sobre la mujer, como concepto y lugar de aprendizaje, comenzaron realmente con la segunda ola del movimiento feminista a finales de la década de 1960. Pero generaciones de trabajo y recopilación de información precedieron a esa época, especialmente en la afición del siglo XIX por escribir historias de "grandes mujeres" y reunirlas en colecciones de "mujeres dignas". Una corriente posterior, más democrática, del estudio de las mujeres fue iniciada por la historiadora Mary Beard, que en su volumen de 1946 La mujer como fuerza en la historia adoptó un enfoque diferente. Si se observa la "larga historia", no se encuentran sólo "grandes mujeres", sino mujeres cotidianas, no mujeres como víctimas, sino mujeres que influyeron en sus mundos, mujeres que tuvieron agencia, incluso dentro de los confines de una esfera limitada, dentro del ámbito privado. Simone de Beauvoir escribió sobre las mujeres como "otras" en El segundo sexo (1953), mientras que Betty Friedan analizó "el problema que no tiene nombre", el malestar y la victimización de las mujeres de clase media, en La mística femenina (1963), y Helen Hacker comparó la posición de las mujeres con la de las minorías (1951). Sin embargo, todos estos importantes precursores no iniciaron los estudios sobre la mujer.

Fue necesaria una combinación del movimiento por los derechos civiles, la Nueva Izquierda, el movimiento por la paz (especialmente las protestas contra la guerra de Vietnam) y los diversos movimientos de universidades abiertas en la década de 1960 para ayudar a las mujeres a unirse y organizarse en el movimiento de liberación de la mujer. Muchas mujeres asistían a colegios y universidades, muchas mujeres participaban en los movimientos juveniles radicales de la década de 1960 y muchas estudiantes y profesoras eran líderes de los movimientos por los derechos civiles y contra la guerra. Por tanto, era casi inevitable que las mujeres empezaran a cuestionar su papel en esos movimientos si siempre tenían que hacer el café, mecanografiar y estar disponibles como objetos sexuales. Stokely Carmichael, del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), dijo famosamente: "La única posición de las mujeres en el movimiento es la de prono", lo que enfureció a muchas jóvenes. La segunda oleada del movimiento feminista comenzó con cientos de pequeños grupos de concienciación (CR) en muchas ciudades y pueblos; a medida que las mujeres empezaron a comprender colectivamente y a estudiar su situación, iniciaron cursos y clases sobre la historia, la literatura y la cultura de las mujeres, primero de forma comunitaria y ad hoc, pero rápidamente se trasladaron a las aulas universitarias. A finales de la década de 1960 se ofrecían cientos de cursos de estudios sobre la mujer en colegios y universidades de Estados Unidos, y en 1970 se pusieron en marcha programas formales de estudios sobre la mujer, primero en la Universidad Estatal de San Diego, en California, y luego en la Universidad de Cornell, en Nueva York. A partir de entonces, cada año aumentó, pasando de 276 programas en 1976 a 680 en 1999. La mayoría de estos programas ofrecían asignaturas menores, certificados, concentraciones o especializaciones. Un informe sobre las tendencias de los campus para el Consejo Americano de Educación en 1984 descubrió que los cursos de estudios sobre la mujer se ofrecían en la mayoría de los colegios y universidades de cuatro años y en el 25% de los colegios comunitarios; ahora hay más. A principios del siglo XXI, los estudios sobre la mujer contaban con el mayor número de estudiantes de cualquier campo interdisciplinario. El Departamento de Educación estima que el 12% de todos los estudiantes universitarios de Estados Unidos han recibido créditos por un curso de estudios sobre la mujer. Pero el crecimiento de los programas formales no cuenta toda la historia; son muchos más los estudiantes que se inscriben en cursos separados que los que eligen especializarse o especializarse en este campo.

Crecimiento e institucionalización
Debido a que las instituciones educativas estadounidenses, especialmente las más nuevas y menos tradicionales, son muy flexibles en cuanto a cambios curriculares, los estudios sobre la mujer crecieron y se expandieron en Estados Unidos más rápidamente que en cualquier otro lugar. Pero muy pronto hubo programas de estudios sobre la mujer en Japón, Australia, Nueva Zelanda, Finlandia, Suecia, India, Corea del Sur, Taiwán y Filipinas. En la década de 1980 había programas en todos los países de Europa Occidental, además de Tailandia, Sudáfrica, China, el Caribe y Uganda. Finalmente, tras el cambio del comunismo en Europa del Este, se instituyeron programas en Eslovaquia, la República Checa, Rusia, Ucrania y otros, además de Malasia, Vietnam y otras naciones africanas. Dos series de conferencias internacionales impulsaron el crecimiento de los estudios sobre la mujer, tanto en las universidades como en las organizaciones comunitarias de todo el mundo. El Congreso Internacional Interdisciplinario sobre la Mujer comenzó en Haifa (Israel) en 1981 y desde entonces se ha reunido cada tres años: en los Países Bajos (1984), en Irlanda (1987), en Nueva York (1990), en Costa Rica (1993), en Australia (1996), en Noruega (1999), en Uganda (2002) y en Corea del Sur (2005). Entre 2.000 y 3.000 delegados, en su mayoría mujeres, tanto académicas como organizadoras comunitarias, asisten para presentar su trabajo. Cada conferencia se nutre especialmente de los profesionales de ese continente. Así, la conferencia de Costa Rica reunió a muchas mujeres indígenas de Centroamérica y a delegadas latinoamericanas. Los idiomas de ese año fueron el español, el inglés y una variedad de lenguas indígenas. El hecho de que este congreso siga reuniéndose, sin apoyo gubernamental o de una organización formal, es un testimonio de la importancia personal que tienen para las mujeres de todo el mundo los estudios globales sobre la mujer.

Las Naciones Unidas han patrocinado cuatro conferencias internacionales como parte de su "Década de la Mujer", en Ciudad de México (1975), Copenhague (1980), Nairobi (1985) y Pekín (1995). Los foros de las organizaciones no gubernamentales (ONG) celebrados con motivo de cada conferencia reunieron a miles de activistas y grupos de estudios sobre la mujer de todo el mundo, recordando así a los del mundo desarrollado las conexiones entre la educación y las cuestiones de justicia social más amplias.

Investigación y publicación
Las revistas académicas de estudios sobre la mujer comenzaron a publicarse en Estados Unidos muy pronto (en 1972, Feminist Studies; en 1975, Signs: A Journal of Women in Culture and Society; pero no hasta 1988 para la National Women's Studies Association Journal), y pronto hubo revistas publicadas en todo el mundo. En 1999 se formó una Red Internacional informal de Revistas de Estudios de la Mujer (ahora Red de Revistas Feministas), que se reunió primero en Tromso, Noruega, y luego en Halifax, Canadá, en 2001 y en Kampala, Uganda, en 2002. A principios del siglo XXI, treinta editoras de veintisiete revistas de veintiún países estaban representadas entre los miembros. Los proyectos de publicación conjunta, que incluyen una serie de libros de Zed Press, la reimpresión de artículos de revistas del "sur económico" (países en desarrollo) por parte de revistas del "norte económico" (países industrializados, en su mayoría del norte, pero incluida Australia), un sitio web y un servidor de listas para informar a los miembros sobre cuestiones de actualidad, forman parte de su trabajo.

Ellen Messer-Davidow estudió el número de libros y monografías académicas disponibles en inglés entre 1980 y 1998 y calculó que durante ese periodo se publicaron 10.200 libros feministas. Como ella dice, el conocimiento impreso es tan voluminoso que los académicos no pueden llevar la cuenta, y mucho menos leerlo todo. Y los temas son superabundantes: "todo y cualquier cosa tiene género, ... el género se narra, se cuantifica o se modela, ... y el 'género' como categoría analítica se interroga", afirmó.

Teorías y supuestos
Aunque algunos profesionales de los estudios sobre la mujer reniegan de cualquier intento de teorizar universalmente sobre las mujeres o los estudios sobre la mujer, la mayoría de los demás suscribirán un debate sobre los siguientes tipos de teorías. El material de los cursos de estudios sobre la mujer depende en gran medida de diversas teorías feministas, aunque estos supuestos no siempre se hagan explícitos. La mayoría de las teorías feministas pueden dividirse en dos tipos básicos, basados en la respuesta a la pregunta ¿Qué importancia tiene la diferencia fisiológica o biológica entre hombres y mujeres? Dicho de otro modo: ¿Qué hay que hacer con la diferencia de sexo-género? ¿Debe señalarse esta diferencia y valorarse positivamente por su perspectiva única? ¿O debe minimizarse en un sistema que reconoce la humanidad común de hombres y mujeres y que intenta unir a las mujeres con instituciones de las que han sido históricamente excluidas? Estas dos corrientes básicas de la teoría feminista han sido denominadas de diversas maneras: feminismo de la igualdad y feminismo de la diferencia, feminismo minimizador y feminismo maximizador, o feminismo individualista y feminismo relacional. En cada caso, el primer término incluye a los que buscan restar importancia a la diferencia y presionan para la integración de las mujeres en las instituciones masculinas, normalmente haciendo hincapié en el individuo; el segundo término incluye a los que buscan enfatizar y valorar la diferencia, para transformar o abandonar los sistemas masculinos, a menudo haciendo hincapié en las cualidades relacionales de las mujeres, especialmente en lo que respecta a los niños y las familias extensas.

El término sexo-género se utiliza aquí para referirse a la diferencia biológica y social entre hombres y mujeres. En los primeros tiempos, las dos palabras se utilizaban por separado y de forma distinta. Sexo significaba la diferencia fisiológica entre hombre y mujer, mientras que género significaba el revestimiento social de la educación y la socialización, construido de forma diferente en distintas épocas y sociedades. Los dos términos se han confundido en el lenguaje cotidiano, y muchos utilizan el género donde antes se utilizaba el sexo. Para muchos teóricos, ambos términos son construidos, es decir, la cultura concreta da su propio significado al sexo y al género. Además, ahora tenemos mucha más investigación y experiencia con personas transexuales, de modo que el binario hombre-mujer es, en el mejor de los casos, problemático. Cualquier "sistema de sexo-género" concreto es, por supuesto, un artefacto de una época y un lugar históricos concretos. Aun así, los dos tipos principales siguen siendo una forma útil de entender las diversas formas de las teorías que subyacen a los estudios sobre la mujer.

Cada uno de los dos tipos principales de teorías feministas incluye varios subtipos, desde los conservadores hasta los radicales, desde las posiciones que implican pocos cambios en el statu quo hasta aquellas en las que toda la sociedad se ve alterada por el cambio en la condición y la conceptualización de las mujeres. Resulta útil visualizar las posiciones -minimizadoras y maximizadoras de la diferencia- en dos líneas que se mueven de lo más conservador a lo más radical, de derecha a izquierda. La posición feminista más conservadora en ambos continuos es aquella visión de la mujer que ofrece una justificación para la estructura actual de la sociedad. La posición más radical ofrece un llamamiento a una sociedad futura totalmente transformada, ya sea por el extremo de hacer que los hombres y las mujeres ya no sean diferentes fisiológicamente (por ejemplo, mediante la abolición de las capacidades reproductivas femeninas) o, para los maximizadores, el extremo de separar totalmente los dos sexos, física, geográfica y socialmente. Más allá del polo feminista conservador, se encuentran las posiciones reaccionarias: para las maximizadoras, varias posiciones sociobiológicas; para las minimizadoras, la posición que no reconoce que los derechos humanos puedan ser un problema. Este último punto de vista se basa en un supuesto no declarado que podría expresarse así: "Todos somos iguales; todos estamos en la posición de hombres blancos privilegiados; todos tenemos los mismos derechos".

Los minimizadores
A lo largo del continuo de los "minimizadores", se pasa primero de la posición de los "derechos humanos" a la de los "derechos de la mujer", la postura de varios grupos y teóricos reformistas que abogan por conceder la igualdad de derechos a las mujeres en todos los ámbitos trabajando dentro de los sistemas políticos existentes. Esta posición igualitaria del siglo XIX de las primeras activistas por los derechos de la mujer, como Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony, también se conoce como feminismo liberal. Es el punto de vista de John Stuart Mill en su importante obra La sujeción de la mujer (1869) y el de Mary Wollstonecraft en Una vindicación de los derechos de la mujer (1792). A principios del siglo XXI, esta postura es más visible en los puntos de vista de la Organización Nacional de Mujeres (NOW) de Estados Unidos.

A continuación se encuentran varios tipos de feministas socialistas: las que defienden la primacía de la revolución socialista, las que abogan por los salarios para el trabajo doméstico y otras soluciones para equiparar ser ama de casa (o marido de casa) con el trabajo fuera del hogar, y otras que intentan hacer nuevas síntesis de las cuestiones feministas y las respuestas socialistas o marxistas que comienzan con un análisis económico. Históricamente, la posición socialista sobre la mujer es expuesta de forma más dogmática por Friedrich Engels en El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884), pero muchos otros teóricos han utilizado la economía y la clase como punto de partida. Este enfoque queda ilustrado en el influyente libro de Sheila Rowbotham Women, Resistance, and Revolution (1972); en las cuatro estructuras femeninas entrelazadas (producción, reproducción de los hijos, sexualidad y socialización de los hijos) de Juliet Mitchell en Woman's Estate (1971); y en el patrón cuadriculado de Zillah Eisenstein para entender el sexo y la clase en concierto en Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism (1979). Lo que ha llegado a llamarse "feminismo de Estado" en Europa, especialmente en los países nórdicos, se ajusta a esta posición. Un ministro de la mujer o de la igualdad forma parte del gobierno, y las soluciones socialistas a la desigualdad tradicional de las mujeres se convierten en parte de la ley.

La siguiente posición en el continuo minimizador es la que aboga por compartir las características tradicionales de género. Para remediar la tiranía psicosocial que oprime tanto a los hombres como a las mujeres, hay que acabar con la crianza exclusiva femenina que produjo el "momismo" (así como el miedo y el odio a las mujeres), argumentan estas feministas. Esta diferencia de género es un producto cultural, no una distinción biológica inherente. Las psicólogas Nancy Chodorow, en The Reproduction of Mothering (1978), y Dorothy Dinnerstein, en The Mermaid and the Minotaur (1976), coinciden en esta opinión, aunque de forma diferente. Women and Economics (1898) de Charlotte Perkins Gilman es una de las primeras obras con esta perspectiva. En su opinión, las características masculinas tradicionales (y valoradas) habían sido erróneamente monopolizadas por un sexo, mientras que las virtudes "femeninas" también debían ser compartidas.

Los que quieren abolir por completo las distinciones de género, creando una sociedad sin género (pero no sin sexo), son los siguientes en el continuo. Según estos teóricos, los hombres y las mujeres son más parecidos entre sí que con cualquier otra especie. La antropóloga Gayle Rubin propuso este punto de vista en su influyente artículo "The Traffic in Women: Notas sobre la economía política del sexo" (1975). La famosa obra de Simone de Beauvoir Le deuxième sexe (1949; El segundo sexo, 1953) también puede leerse como un argumento en este sentido. Su objetivo es que las mujeres se conviertan en los seres humanos independientes y "trascendentes" que los hombres siempre han podido elegir. El libro de ficción La mano izquierda de la oscuridad (1977) de Ursula Le Guin plantea una sociedad andrógina en la que las personas pertenecen a un sexo concreto sólo unos días al mes; la mayor parte del tiempo funcionan de forma andrógina tanto física como psicológicamente.

El polo extremo de la posición minimizadora está representado por aquellos pensadores intensamente controvertidos que quieren abolir no sólo el género y los roles sexuales, sino también la reproducción femenina (incluyendo la concepción, el embarazo y el nacimiento) o al menos su propiedad exclusiva por parte de las mujeres. Gilman escribió una de las primeras exploraciones de tal sociedad. Su obra de ficción Herland (1915) imaginaba una cultura exclusivamente femenina en la que las mujeres conciben por partenogénesis (sin esperma masculino). En un pasado más reciente, tanto las teóricas, como Shulamith Firestone en The Dialectic of Sex (1970), como las escritoras de ciencia ficción feminista, como Marge Piercy en Woman on the Edge of Time (1976), han defendido la abolición de la reproducción femenina exclusiva. Muchos creen que la tecnología reproductiva, con su fecundación artificial e implantación de un óvulo fecundado, está cerca de hacerlo realidad. La película Junior (1994), en la que el personaje de Arnold Schwarzenegger se queda embarazado, explora esta fantasía en clave de humor.

Las maximizadoras
Todas las feministas del continuo maximizador están interesadas en buscar, reconocer y valorar la diferencia de sexo-género, especialmente en lo que se refiere a las mujeres. Los talentos específicos de las mujeres y sus formas únicas de contribuir abogan por que tengan un papel más importante en la sociedad. Una pegatina en el parachoques que dice "El lugar de la mujer está en la Cámara y en el Senado" utiliza este argumento maximizador o de diferencia, al igual que una que dice "Limpia la política - elige a las mujeres".

En primer lugar, se observa la posición histórica de "esferas separadas": que las mujeres y los hombres habitan lugares físicos diferentes en la sociedad (privados y públicos) y tienen papeles, virtudes, aptitudes, sensibilidades y "formas de conocer" diferentes. En el siglo XIX, pensadores como Catharine Beecher y Frances Willard utilizaron por primera vez la filosofía de las esferas separadas para ayudar a mejorar la posición de las mujeres. Más tarde, Jane Addams, en Newer Ideals of Peace (1907), enunció el argumento de la "administración municipal" para conceder el voto a las mujeres: las mujeres deben administrar el hogar, pero si quieren hacerlo bien, deben preocuparse por el agua limpia, la leche pura, la eliminación de la basura y las calles y parques seguros para sus hijos. Por tanto, deben participar en el gobierno municipal votando y presentándose como candidatas. Entre las personas que promueven esferas separadas en el siglo XXI se encuentran las mujeres conservadoras de la Nueva Derecha y los cristianos fundamentalistas.

El siguiente grupo en el continuo quiere glorificar lo "femenino", dondequiera que se encuentre, a menudo en escritos de poetas masculinos. A veces identificadas como feministas posmodernas, muchas de estas pensadoras son francesas o están influidas por Jacques Derrida, Jacques Lacan y otros deconstruccionistas franceses. Opuestas a las oposiciones binarias como hombre-mujer, estas feministas desean afirmar múltiples modos de ser y de género. Hélène Cixous, Luce Irigaray y Julia Kristeva son escritoras importantes en este sentido, al igual que Jane Gallop, Joan Scott y Teresa de Lauretis en Estados Unidos y Toril Moi y Gayatri Spivak a nivel internacional. Además, estas pensadoras se opondrían a la idea misma de los dos continuos, ya que a menudo afirman que no se pueden definir ni "mujer" ni "hombre".

Las feministas culturales y las maternalistas ocupan una posición intermedia en el continuo maximizador. Las feministas culturales celebran la espiritualidad, el arte, la música y la escritura de las mujeres, especialmente en las librerías de mujeres, los cafés, los grupos de teatro, las galerías, los centros de vacaciones y los grupos de apoyo. Tanto el movimiento artístico feminista como el movimiento musical femenino, con sus festivales anuales, han sido importantes para articular estos puntos de vista. Las maternalistas valoran la maternidad como fuente de la diferencia y la superioridad de la mujer. Tanto los grupos prácticos -paternidad de lesbianas, grupos de parto natural y en casa, y el movimiento de salud de la mujer- como teóricos como Adrienne Rich en Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution (1976) y Sara Ruddick en Maternal Thinking (1989) están relacionados con la posición maternalista.

La posición de "la mujer como fuerza" rechaza las posturas de "la mujer como víctima" y argumenta que, debido a la estrecha conexión de las mujeres con la naturaleza -histórica, biológica, mitológica y psicológicamente-, las mujeres pueden salvar a la humanidad del camino destructivo que han iniciado los hombres. La historiadora Mary Beard enunció la posición de la mujer como fuerza en 1946, mientras que el argumento de Carol Gilligan de que las mujeres jóvenes adoptan posturas éticas diferentes a las de los hombres jóvenes, articulado en su obra In a Different Voice (1982), ha influido en las teorías psicológicas y de aprendizaje sobre las diferencias de género. Otra obra importante en este sentido es Women's Ways of Knowing (1986) de Mary Field Belenky y sus colegas.

El ecofeminismo es una subcategoría importante de la posición de la mujer como fuerza; los puntos de vista de varias teóricas, como Ynestra King, Susan Griffin y Karen Warren, han sido influyentes. La obra de la física nuclear india Vandana Shiva, especialmente Staying Alive: Women, Ecology, and Development (1988), explora el ecofeminismo en el escenario global y establece conexiones con las preocupaciones postcoloniales y de desarrollo.

Las supremacistas femeninas ocupan la posición más radical en el continuo maximizador. Ya sean lesbianas o célibes, estas separatistas más extremas abogan por una partición completa de los sexos, creyendo que sólo con sus propias instituciones pueden las mujeres encontrar la libertad. El alcance del separatismo depende de cada persona, pero algunos defensores piden zonas geográficas separadas para las mujeres, intentando la autosuficiencia en diversas situaciones de vida en común. Los más influyentes en este argumento son Mary Daly, en Gyn/Ecology: The Metaethics of Radical Feminism (1978) y Websters' First New Intergalactic Wickedary of the English Language (1987); Sonia Johnson, en Wildfire: Igniting the She/Volution (1989); Marilyn Frye, en Some Reflections on Separatism and Power (1981); y varias propuestas de ciencia ficción, como The Female Man (1975) de Joanna Russ. No obstante, hay que señalar que las lesbianas se encuentran en todas las categorías del feminismo.

Problemas con el modelo; o la mediación de la dicotomía
La dicotomía igualdad-diferencia o minimizadores-maximizadores es difícil de mantener y a menudo falsa, afirma la crítica alemana Gisela Bock, ya que las dicotomías suelen ser jerarquías disfrazadas. Argumentar fuertemente desde el lado de la diferencia puede conducir al peligroso "dilema de la diferencia" porque puede confirmar la inferioridad de las mujeres. Sin embargo, los argumentos contundentes desde la postura de la igualdad producen el "dilema de la igualdad", en el que se borran por completo las diferencias de género y se presume que todos son iguales.

La forma más fructífera de tratar los dos tipos de argumentos es mediar entre ellos, como han hecho algunos pensadores contemporáneos. Existe un vínculo sugerente establecido por las feministas afroamericanas y multiculturales que defienden la necesidad de formas de socialismo (una estrategia minimizadora) al tiempo que identifican y celebran los activos únicos que aportan a la lucha las mujeres fuertes de color (una estrategia maximizadora). "The Combahee River Collective Statement", en Home Girls (1983), editado por Barbara Smith, y This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color (1983), editado por Cherríe Moraga y Gloria Anzaldúa, son obras esenciales en esta línea. Asimismo, la conceptualización de la historiadora Gerda Lerner de la "mujer como mayoría" en The Majority Finds Its Past (1979) conecta los argumentos maximizadores sobre las diferentes fortalezas e instituciones especiales de las mujeres con la insistencia minimizadora sobre la necesidad de abolir el sistema sexo-género y compartir el género.

Otros pensadores creativos han escrito sobre la "diferencia en la unidad" o la "igualdad en la diferencia". Virginia Woolf, en Tres Guineas(1938), propone que las mujeres necesitan pertenecer a una sociedad de forasteros que tienen los mismos objetivos que los hombres pero que deben trabajar a su manera en las fronteras del sistema patriarcal, tanto dentro como fuera. En una parodia de los votos religiosos de monjes y monjas, dice que las mujeres que pertenecen a esta sociedad deben hacer votos de pobreza, castidad (del cerebro), burla de los honores y libertad de las "lealtades irreales" de nación, clase, sexo, familia o religión. Los miembros de la Sociedad de Extranjeros se comprometerían a ganarse la vida de forma "experta", a no ejercer ninguna profesión que promueva la guerra y a criticar las instituciones educativas y religiosas. Sólo así las mujeres podrían ayudar a prevenir la guerra. Las pensadoras contemporáneas, especialmente las latinas y otras mujeres biculturales, como Gloria Anzaldúa en Borderlands: La Nueva Mestiza La Frontera (1987), o mujeres afroamericanas, como bell hooks en Feminist Theory: From Margin to Center (1984), también exploran esta posición "fronteriza". Las llamadas feministas del Tercer Mundo o del Mundo en Desarrollo (también conocidas como feministas postcoloniales) median claramente entre las dos vertientes de la teoría, con su llamamiento a apoyar las luchas nacionalistas ("todos los temas son temas de mujeres" y "si es una tecnología apropiada, es apropiada para las mujeres") y su reconocimiento del continuo trabajo de "doble jornada" de las mujeres (tareas domésticas, cuidado de los niños y actividades productivas o económicas) en todos los niveles de la sociedad en todo el mundo.

Como "la fuerza más poderosa que afecta a las mujeres en la educación superior hoy en día", según una investigadora de la Fundación Ford, los estudios sobre la mujer se encuentran en la cúspide de varias controversias. Muchas de las críticas de los primeros tiempos (la réplica habitual de los hombres en el poder era "¿Cuándo vamos a tener estudios para hombres?") han desaparecido en controversias internas entre los profesionales: ¿Deberían los estudios sobre la mujer intentar integrarse en el plan de estudios ordinario o seguir siendo un elemento externo autónomo? ¿Deben los estudios sobre la mujer optar por la teoría del discurso, renunciando a la acción política sobre la que se construyeron los estudios sobre la mujer? ¿Se puede enseñar lo que no se ha vivido? ¿Puede una mujer blanca enseñar el multiculturalismo? ¿Hay que dar prioridad a las preocupaciones de los transexuales y de otros sexos frente a las preocupaciones de las naciones poscoloniales y en desarrollo?

Los peligros de las políticas de identidad y la amenazante acusación de esencialismo han fracturado la unidad de los programas de estudios sobre la mujer. Pero las identidades disciplinarias pueden ser igualmente peligrosas, de modo que la crítica literaria feminista o la socióloga feminista se aferran a su lenguaje y metodología disciplinarios, aunque se opongan a los contenidos de esas disciplinas. Lo que suele ocurrir ahora en los programas de estudios sobre la mujer es que el profesorado senior continúa con su identidad disciplinar, dejando que el profesorado junior sea el "representante de la identidad" de la etnia chicana, asiática o afroamericana y sea presa de la acusación de esencialismo.

Otra dificultad es el omnipresente presentismo que ahora está por todas partes en los estudios sobre la mujer. Aunque la historia de las mujeres fue una de las primeras y más fuertes defensoras de los estudios sobre la mujer, la historia de las mujeres y del género se ha trasladado en gran medida a su propio campo, con revistas y conferencias dedicadas. En la actualidad, hay pocas sesiones sobre historia en los congresos de la Asociación Nacional de Estudios de la Mujer o en el Congreso Interdisciplinario Internacional sobre la Mujer. Por lo tanto, tanto la historia de la disciplina como la propia historia de las mujeres se encuentran marginadas o en un gueto de los estudios sobre la mujer. Y lo que es peor, las disciplinas han abrazado tanto los estudios sobre la mujer que ahora es necesario "traducir" un curso de estudios sobre la mujer a, por ejemplo, literatura o sociología.

A menudo existe un conflicto entre los profesores que privilegian el género o el género y la sexualidad, como marcos analíticos, y los que también incorporan la raza, el colonialismo y la clase. Y a menudo, en Estados Unidos, la globalización es poco más que "una producción de conocimiento de la Guerra Fría", que compara otras áreas con Estados Unidos en su detrimento, continuando un peligroso centrismo estadounidense.

Aun así, con toda la fragmentación, el "centro se mantiene". Los estudios sobre la mujer como concepto y práctica han llegado para quedarse. Se ha institucionalizado tanto, hay tantos nuevos conocimientos y nuevas becas, se han cambiado tantos corazones y mentes a través de este estudio que las diversas divisiones y posiciones sólo pueden ayudar a proliferar las ideas.