Autenticidad en Bioética

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Autenticidad en Bioética

La autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) es un concepto ético importante. También es potencialmente confuso debido a la variedad de formas en que se ha utilizado a lo largo de su historia.

Detalles

Los artefactos como las pinturas o los billetes de dólar pueden ser descritos como auténticos o no auténticos.Entre las Líneas En esos casos, la atribución de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) sugiere, como indica el Oxford English Dictionary (OED), que algo es “lo que profesa en origen o autoría… genuino” (“Authenticity” 2012). Pero, lo que es más importante para el debate sobre el concepto en el marco de la bioética, las personas y sus elecciones, acciones y vidas también se evalúan en función de su autenticidad. El término es entonces susceptible de una gama más amplia de posibles significados (aunque todavía puede utilizarse en un sentido similar al que se aplica a los objetos inanimados), que en esta entrada se intentará explicar.

Puntualización

Sin embargo, a pesar de esta pluralidad de significados, se supone que la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) es algo deseable.Entre las Líneas En el contexto de la atención de la salud, por ejemplo, se considera de importancia crucial que la decisión de un paciente, por ejemplo, de rechazar un tratamiento, sea auténtica; si hay motivos para pensar que no lo es, esto puede interpretarse en el sentido de que es permisible anularla. La autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) también suele considerarse una consideración importante en la conducta privada de la persona. Como ha señalado Charles Taylor (1992), entre otros, muchas personas de la sociedad occidental -especialmente desde los años sesenta- están comprometidas con el ideal moral de vivir una vida auténtica, una vida que es exclusivamente suya. Este uso del concepto se ha convertido, por ejemplo, en algo destacado en el debate sobre la ética de la mejora humana.

UNA BREVE HISTORIA DEL CONCEPTO
Tal como se concibe tradicionalmente, la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) implica fundamentalmente la idea de ser fiel a uno mismo. Esta idea, sin embargo, puede ser entendida de diferentes maneras. Un sentido importante, relacionado con la definición de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) de la Diaconía Ecuménica dada anteriormente, tiene que ver con la sinceridad: ser fiel a uno mismo, en este sentido, significa representar con precisión quién es uno, incluyendo sus creencias y sentimientos, a los demás. Este es el sentido que ya se encuentra en las famosas líneas que pronunció Polonio en Hamlet de Shakespeare, en las que el personaje aconseja a su hijo, Laertes:

Esto sobre todo: que tu propio ser sea verdadero,
Y debe seguir, como la noche el día,
No puedes ser falso con ningún hombre.

Algunos Aspectos sobre Autenticidad en Bioética

(ALDEA, ACTO 1, ESCENA 3)

En su obra clásica Sinceridad y Autenticidad (1972), Lionel Trilling argumenta precisamente que la sinceridad realmente llegó a ser un valor destacado en la sociedad occidental más o menos en el momento en que se escribió Hamlet, a finales del siglo XVI. Aunque este valor ha conservado su importancia a lo largo de los siglos siguientes, sólo una vez que ser fiel a uno mismo comienza a importar más allá de la virtud fundamentalmente pública de la sinceridad que el ideal moral de la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) nace verdaderamente. Taylor traza este desarrollo del ideal en The Ethics of Authenticity (1992), a través de Jean-Jacques Rousseau y, en particular, Johann Gottfried von Herder y el movimiento romántico. Para los románticos, debemos ser fieles a nosotros mismos no sólo por el hecho de presentar nuestros verdaderos colores a los demás, sino también, más importante aún, por el valor intrínseco de expresar y realizar nuestra naturaleza interior fundamental. Por un lado, esto significa realizar nuestras mejores capacidades, lo que resulta, por ejemplo, en la creación de grandes obras de arte.Si, Pero: Pero una razón aún más apremiante para vivir auténticamente es, según este punto de vista, que este verdadero ser o naturaleza interior es la fuente última de conocimiento para nosotros sobre cómo debemos vivir, sobre lo que significa una buena vida para cada uno de nosotros como el individuo que es. Como dice Taylor (1992, 29), “Hay una cierta manera de ser humano que es mi manera. Estoy llamado a vivir mi vida de esta manera, y no en imitación de la de nadie más” (énfasis en el original).

En el siglo XX, sin embargo, el romántico principio de un verdadero yo de acuerdo con el cual uno debe moldear su vida fue atacado por los filósofos existencialistas, con cuyo pensamiento el término autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) está quizás más estrechamente asociado. Esta crítica es más evidente en la obra de Jean-Paul Sartre. Sartre (1980 [1946], 28) rechazó categóricamente la idea de que tenemos algo parecido a un verdadero yo, un rechazo que se expresa de manera más radical en su primera obra Existencialismo y humanismo, donde sostuvo célebremente que “el hombre no es más que lo que hace de sí mismo”. Creer, como los románticos, que los rasgos que uno no ha elegido pueden definir, incluso en parte, quién es uno representa, para Sartre, sólo un ejemplo de mala fe, lo contrario de la autenticidad. La autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) para Sartre significa evitar la mala fe enfrentándose al hecho de que somos fundamentalmente libres de escribir la historia de nuestra vida y por lo tanto somos fundamentalmente responsables del tipo de persona en que nos convertimos; no hay un yo preestablecido que establezca por adelantado el camino que debemos seguir.

Desarrollo

DOS ENFOQUES CONTRASTANTES DE LA AUTENTICIDAD EN LA FILOSOFÍA ANALÍTICA
El contraste entre la visión romántica de la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) y la sartreana se refleja en el contraste más general que algunos autores (como Erik Parens [2004] y Neil Levy [2011]) establecen entre los relatos de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) que hacen hincapié en el autodescubrimiento y los que se centran en la autocreación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los principales análisis de la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) que hacen hincapié en la autocreación que se han propuesto después de Sartre tienden a reconocer de manera más explícita los límites que limitan nuestra capacidad de formarnos a nosotros mismos como deseamos.

Puntualización

Sin embargo, siguen rechazando la idea de un yo preestablecido que proporcione orientación sobre cómo vivir auténticamente, a menos que ese yo se identifique con nuestros valores y compromisos de mayor prioridad. La autenticidad, de acuerdo con el enfoque de auto-creación, implica vivir nuestra vida de acuerdo con ellos. No se imponen más restricciones a la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) de nuestras elecciones y acciones: por ejemplo, alguien podría en principio tomar una decisión auténtica de cambiar radicalmente su apariencia física y su constitución psicológica siempre que lo haga de acuerdo con sus valores y compromisos fundamentales. Así pues, este enfoque considera que la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) está estrechamente relacionada -si no idéntica- con la noción de autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), entendida en sentido amplio como el autogobierno a la luz de los valores prioritarios de cada uno.Entre las Líneas En The Importance of What We Care About (1988), Harry G (se puede analizar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Frankfurt puede interpretarse como un análisis de la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) como autonomía: en este sentido, actuar auténticamente significa actuar sobre la base de deseos que uno apoya de todo corazón. La noción de integridad implica la ausencia de ambivalencia en la aprobación de segundo orden de esos deseos de primer orden, así como la ausencia de cualquier inconsistencia entre las actitudes de segundo orden. El relato de David DeGrazia (2005) sobre la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) en su libro Human Identity and Bioethics es en muchos aspectos similar al de Frankfurt, aunque DeGrazia considera que la autonomía es una condición necesaria pero no suficiente de la autenticidad. La honestidad, en el sentido de una presentación precisa (tanto a los demás como a uno mismo) de quién es uno, también es necesaria (DeGrazia 2005, 108-12).

Las exposiciones detalladas y sistemáticas del enfoque de auto-descubrimiento de la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) son más difíciles de encontrar en la filosofía analítica.

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Sin embargo, se puede decir que los partidarios de ese enfoque comparten las dos ideas siguientes.Entre las Líneas En primer lugar, cada uno de nosotros tiene algo parecido a un verdadero yo, un conjunto de rasgos (que no se limitan a nuestros valores y compromisos) que, tomados en conjunto, definen quiénes somos fundamentalmente y lo hacen independientemente de si los respaldamos o no.Entre las Líneas En segundo lugar, la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) implica vivir de acuerdo con ese verdadero yo, es decir, expresarlo, cuando sea apropiado, en nuestro comportamiento (en lugar de esconderlo o reprimirlo) o preservarlo incluso cuando podamos estar tentados de cambiarlo, por ejemplo, porque promovería algunos de nuestros intereses. Se puede considerar que la Ética de la Autenticidad de Taylor (1992) ofrece uno de los esquemas más completos del modelo de autodescubrimiento (aunque en algunas de sus otras obras no está tan claro que Taylor esté dispuesto a aceptar la idea de un verdadero yo que incluye cosas que van más allá de los valores y compromisos de una persona). Bernard A. O. Williams también expresó una afinidad con ese modelo. Como resumió al periodista Stuart Jeffries (2002): “Si hay un tema en todo mi trabajo es sobre la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) y la autoexpresión Es la idea de que algunas cosas son en algún sentido real realmente tú, o expresan lo que [eres] y otras no”. Entre los especialistas en bioética, Carl Elliott (1998, 2003) y el Consejo Presidencial de Bioética (2003) también han respaldado un enfoque de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) de sí mismo.

Puntualización

Sin embargo, difieren en la forma exacta en que entienden la noción de un verdadero o auténtico yo. Mientras que el Consejo del Presidente parece identificarlo con una esencia de algún tipo, Elliott no lo hace.

Más Detalles

A la luz de esas descripciones, la distinción entre los enfoques de autodescubrimiento y autocreación no debe interpretarse con demasiada rigidez. Versiones del modelo de autocreación menos radicales que la de Sartre, como la de DeGrazia, dan cabida a la posibilidad de autodescubrimiento. No descartan, por ejemplo, que podamos descubrir cuáles son nuestros valores y compromisos fundamentales.

Pormenores

Por el contrario, no todas las variantes del enfoque de autodescubrimiento plantean un yo esencial e inmutable. Algunas -quizás las más plausibles- permiten que podamos en cierta medida dar forma deliberadamente a lo que somos auténticamente, trabajando en nosotros mismos para desarrollar nuevos rasgos y habilidades.

Puntualización

Sin embargo, sigue habiendo una importante diferencia entre incluso las versiones más moderadas de cada enfoque: DeGrazia, por ejemplo, tiene mucho interés en destacar que sólo aquellos de nuestros rasgos con los que nos identificamos y que han formado parte de nuestra propia autoconcepción pueden definir quiénes somos fundamentalmente, es decir, nuestra identidad como individuos.

Por último, cabe mencionar que los diversos relatos considerados hasta ahora tienen como objetivo principal ofrecer un criterio de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) de nuestras elecciones y acciones, más que de nuestras características psicológicas, como nuestras emociones, deseos o estados de ánimo. La autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) en relación con tales características ha sido usualmente discutida en una literatura separada.

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Sin embargo, algunos autores utilizan criterios que se hacen eco de los descritos anteriormente. Kevin Mulligan (2009), por ejemplo, ha sostenido que las emociones auténticas deben escapar al control racional y voluntario, haciendo hincapié, en el espíritu del modelo de autodescubrimiento, en la necesidad de la espontaneidad; otros autores difieren, afirmando en cambio que una emoción auténtica debe simplemente cohertar con nuestros valores y creencias formados de forma autónoma (véase Kraemer 2009 para un resumen de ese debate). Dado que los debates sobre la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) en la bioética suelen referirse a la alteración de nuestra constitución psicológica (incluidas nuestras emociones o estados de ánimo) con fines de tratamiento o mejora, esos debates podrían beneficiarse si se tuvieran en cuenta estos dos conjuntos de publicaciones sobre el concepto de autenticidad.

En las secciones siguientes se examinará la pertinencia del concepto de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) en tres esferas de debate de la bioética: la adopción de decisiones al final de la vida, la mejora tecnológica de los seres humanos y el tratamiento de los trastornos mentales.

AUTENTICIDAD Y TOMA DE DECISIONES AL FINAL DE LA VIDA
La cuestión de la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) se plantea en el contexto médico cuando una persona debe decidir si se somete o no a algún tratamiento para salvar su vida. También se plantea cuando alguien busca ayuda para poner fin activamente a su vida en países -como los Países Bajos- en los que son legales prácticas como la eutanasia y el suicidio asistido por un médico. La cuestión entonces es si el deseo expresado por la persona (digamos, de poner fin a su vida) es auténtico o no. Este deseo puede ser expresado directamente por la persona en el momento actual, o puede haber sido expresado formalmente en el pasado a través de una directiva anticipada, siendo esto último pertinente cuando se considera que la persona carece ahora de capacidad de decisión, por ejemplo, como resultado de una enfermedad neurodegenerativa.

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Sin embargo, en cualquiera de los dos casos, la preocupación por la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) de la solicitud de la persona tiene que ver con si refleja con exactitud sus preferencias y valores. El sentido de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) pertinente que está en juego aquí es, por lo tanto, análogo a la autonomía tal como la conciben Frankfurt o DeGrazia. Se considera importante garantizar que la decisión de una persona de poner fin a su vida sea verdaderamente suya y que no haya sido distorsionada por información falsa o incompleta o por presiones sociales. Si la elección de una persona se juzga realmente auténtica en este sentido, la conclusión suele ser que debe ser respetada.

Otras Cuestiones referentes a Autenticidad en Bioética

En esos casos, se considera que las consideraciones de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) tienen prioridad incluso sobre los intereses del paciente. Considere un adulto que, por motivos religiosos, rechaza una transfusión de sangre que casi con seguridad le salvaría la vida. Muchos considerarían que su decisión va en contra de sus propios intereses.

Aviso

No obstante, el consenso entre los médicos es que esta decisión no debe anularse si es una expresión genuina de los valores fundamentales de la persona. El interés superior puede tener más peso en los casos en que un paciente ha perdido capacidad y no se dispone de una expresión formal de sus deseos con respecto al tratamiento.

Puntualización

Sin embargo, incluso en ese caso, no tienen por qué ser la consideración decisiva. Si la persona que decide en nombre del paciente (el “sustituto”) posee un conocimiento suficiente de las creencias y valores de éste, se supone que debe tratar de determinar lo que el paciente habría elegido si todavía tuviera capacidad.Entre las Líneas En otras palabras, la decisión a la que llegue debería ser idealmente un reflejo auténtico de los valores y creencias del paciente. Una vez más, esa decisión podría no coincidir necesariamente con lo que la mayoría consideraría el mejor interés del paciente.

El enfoque de la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) basado en la autocreación parece ser más pertinente que el del autodescubrimiento para la cuestión de si se debe respetar la decisión de una persona de negarse a recibir un tratamiento que le salve la vida (o su solicitud de que se le ayude a morir). Incluso si esa persona poseía, por ejemplo, grandes dotes artísticas, pocos argumentarían que ello justificaría que se anulara paternalísticamente su negativa a recibir tratamiento por el hecho de que debería seguir viviendo para dar plena expresión a su auténtico ser. Dicho esto, se podría apelar legítimamente a estas consideraciones para tratar de persuadir a la persona de que cambie de opinión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). También podrían figurar adecuadamente en su propio proceso de adopción de decisiones: “El arte todavía necesita mi contribución; debo seguir adelante”. Esto sugiere que, aunque el modelo de autocreación es más pertinente para las cuestiones de reglamentación pública, el modelo de autodescubrimiento podría ser más importante para la cuestión personal de cómo se debe vivir.

Autenticidad en Bioética

LA AUTENTICIDAD Y EL DEBATE SOBRE LA MEJORA
A finales del siglo XX y principios del XXI se ha observado un creciente interés por las cuestiones de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) en el marco del debate sobre el perfeccionamiento tecnológico de los seres humanos, en particular el “neuroenriquecimiento”, proceso que consiste en intervenir en el cerebro de una persona sana, utilizando procedimientos como las drogas psicoactivas o la estimulación cerebral, para modificar su estado de ánimo, su personalidad u otros rasgos psicológicos de la forma deseada. Un impulso clave detrás de ese debate fue la publicación en 1993 del libro del psiquiatra Peter Kramer Listening to Prozac.Entre las Líneas En él Kramer describe a algunos pacientes que ya no cumplen los estrictos criterios de los trastornos depresivos (o de cualquier otro tipo), pero que, según se informa, se ven transformados por el uso de la droga en formas que muchos considerarían deseables. Las personas vulnerables, tímidas e inseguras se vuelven resistentes, asertivas y socialmente inteligentes, con tales beneficios para sus vidas sociales y profesionales que algunos de ellos le pidieron a Kramer que les permitiera seguir tomando Prozac incluso cuando ya no se consideraban en riesgo de recaer en la depresión.
El relato de Kramer suscita una preocupación general, compartida por autores como Elliott y el Consejo Presidencial. Aunque este tipo de neuroenfoque pueda parecer que conlleva grandes beneficios, ¿no amenaza la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) del tema que se está realzando?

Esta preocupación necesita ser explicada con más detalle. A veces se sugiere que el individuo mejorado no será la misma persona que el inicial y que esto es inherentemente problemático.

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Sin embargo, como ha demostrado DeGrazia (2005, 231-32), esta sugerencia parece basarse en el hecho de que no se distingue suficientemente entre los diferentes sentidos de la frase “ser la misma persona” o de la idea de “identidad” individual. Parece inverosímil pensar que la alteración tecnológica de nuestra personalidad o estado de ánimo debe producir un individuo numéricamente distinto, con la implicación de que el original simplemente ha sido destruido. Una línea de argumentación alternativa afirma, en cambio, que los cambios cualitativos de la identidad de la persona producidos por los neuroendurecedores son problemáticos desde la perspectiva de la autenticidad.

Puntualización

Sin embargo, ¿por qué deberían considerarse como tales? Uno de los argumentos más fuertes ofrecidos para esa conclusión es la sugerencia de Elliott de que los potenciadores del estado de ánimo como el Prozac podrían desconectar a ciertas personas de la sensación apropiada de alienación que están experimentando frente a un mundo que está mal. Lo que le preocupa es que la droga pueda hacer que la persona se sienta mejor a costa de silenciar la voz de su auténtico yo, una voz que puede no ser agradable pero que, sin embargo, es una fuente de importantes conocimientos sobre las circunstancias de su vida (véase Elliott 1998).

Autores como DeGrazia han respondido a Elliott argumentando una comprensión diferente de las nociones de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) e identidad. Supongamos que alguien que experimenta los sentimientos de alienación descritos por Elliott quiere deshacerse de ellos con la ayuda del Prozac.Entre las Líneas En la medida en que esta persona no se identifica con su sentido de alienación, esta característica no forma parte de su identidad en opinión de DeGrazia.

Una Conclusión

Por lo tanto, eliminarlo por medios farmacológicos no amenaza su autenticidad. No traicionará nada parecido a un verdadero yo.

Pormenores

Por el contrario, la decisión de la persona de conformar su psicología de esta manera puede ser plenamente auténtica, siempre que esté en consonancia con sus valores y preferencias y no implique un engaño de ningún tipo. Esto nos lleva de nuevo al desacuerdo fundamental entre los enfoques del autodescubrimiento y la autocreación de la autenticidad.

Algunos Aspectos sobre Autenticidad en Bioética

Levy (2011) ha propuesto una forma de resolver el conflicto entre estos dos enfoques, utilizando una analogía con las personas que eligen someterse a una cirugía de reasignación de sexo en base a su sentimiento de que son, por ejemplo, realmente una mujer atrapada en el cuerpo de un hombre. Estos casos, argumenta Levy, ilustran el hecho de que las tecnologías de mejora pueden ayudar a las personas a convertirse en lo que realmente son, permitiendo que su auténtico yo (tal y como lo entiende el modelo de autodescubrimiento) brille. Él cree que esa afirmación debería extenderse al uso de productos farmacéuticos como el Prozac con fines de mejora. Concluye que, independientemente del enfoque de la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) al que uno se suscriba, el uso de neuro potenciadores puede ser visto como una promoción de nuestra autenticidad. Las declaraciones de algunos de los pacientes de Kramer, que afirmaron que “ya no eran ellos mismos” sin Prozac, parecen respaldar esa conclusión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, aunque Levy parece tener razón en que el modelo de autodescubrimiento no justifica una condena sistemática del uso de los potenciadores como algo inauténtico, se ha argumentado que este modelo es de hecho más propicio para las preocupaciones sobre la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) que el de autocreación (véase Erler 2012). De ser así, el debate entre los dos campos no ha terminado todavía.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

AUTENTICIDAD Y TRASTORNOS MENTALES
Un tercer contexto dentro de la bioética en el que el concepto de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) ha recibido mucha atención es el tratamiento de los trastornos mentales. Las cuestiones que se plantean en este caso coinciden en gran medida con las planteadas en relación con el debate sobre la mejora, lo cual no es sorprendente, ya que ambos debates se centran en intervenciones en el cerebro que implican procedimientos similares (antidepresivos como el Prozac, estimulantes como el Ritalin), sólo que con fines diferentes (tratamiento frente a mejora). De hecho, estas intervenciones se diseñaron originalmente con el objetivo de tratar trastornos psicológicos, como la depresión o el trastorno por déficit de atención con hiperactividad (TDAH), y su potencial de mejora se descubrió sólo accidentalmente. La cuestión de la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) se ha examinado en relación con diversos grupos de personas con trastornos mentales. Ilina Singh (2005) ha estudiado a niños con TDAH; Ineke Bolt y Maartje Schermer (2009) han entrevistado a adultos con la misma condición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Tony Hope y sus colegas (2011) han entrevistado a pacientes femeninas con anorexia nerviosa, y David A. Karp (2006) ha relatado las experiencias de personas con trastorno depresivo.

En todos estos contextos, una cuestión clave que se plantea, en particular para los pacientes y sus familiares, es si la medicación que trata el trastorno socava la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) de la persona. Se puede decir que la preocupación de que lo haga es menos compartida que la correspondiente preocupación en relación con la mejora neurológica, aunque algunos pacientes (y, en el caso de los niños con TDAH, sus padres) sí dan voz a ello. Otros, por el contrario, opinan que la medicación ayuda realmente a restaurar el auténtico yo que había sido enmascarado por la patología, opinión con la que muchos profesionales clínicos estarían de acuerdo.

Pormenores

Las alternativas son considerar tanto el yo desordenado como el yo “bien” como igualmente auténtico o simplemente rechazar por completo la noción de un yo auténtico. Los pacientes que consideran que la medicación les quita parte de su identidad al eliminar el trastorno a veces sugieren que de ese modo se les priva de características intrínsecamente valiosas, como la espontaneidad o la creatividad en el caso del TDAH.Si, Pero: Pero la preocupación por perder parte de uno mismo no parece depender sistemáticamente de la suposición de que el aspecto relevante de la identidad de uno es valioso independientemente de que forme parte de uno mismo.

Desarrollo

¿Qué implican en este tipo de casos las perspectivas filosóficas sobre la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) consideradas anteriormente? Para los defensores del modelo de autocreación, la preocupación por la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) sólo es apropiada cuando un paciente no respalda claramente sus motivos para buscar tratamiento o los cambios que la medicación produce en él. Si los respalda de todo corazón o de forma autónoma, su uso de la medicación debe contar como totalmente auténtico.

No está claro si los partidarios de un verdadero análisis de la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) querrán discrepar aquí. Esto dependerá de si están preparados para aceptar que el trastorno mental puede ser parte del auténtico yo de una persona. Aunque varios de los autores mencionados anteriormente en esta sección están de acuerdo en que el enfoque de autodescubrimiento puede ayudar a iluminar las discusiones sobre el trastorno mental y la autenticidad, es comprensible que tiendan a evitar adoptar una postura firme sobre la naturaleza de la relación entre ambos.Entre las Líneas En favor de la opinión de que el trastorno mental necesariamente ensombrece el auténtico yo de una persona, se podría destacar la intuición común de que el tratamiento de la depresión clínica mediante la medicación no cambia fundamentalmente quién es el paciente, sino que simplemente lo restaura.

Sin embargo, como se ha mencionado anteriormente, esta intuición no es universalmente aceptada con respecto a todas las formas de trastorno mental. A esto hay que añadir que la forma en que el concepto de trastorno mental es aplicado por la profesión médica en cualquier momento no está exenta de críticas. Se ha dicho que algunas características, como la homosexualidad, se consideraban en su día como trastornos, pero ya no lo son, y que algunas que siguen estando clasificadas como tales en la versión de 2013 del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM-5), de la Asociación Americana de Psiquiatría (2013), no merecen esa etiqueta. Allan V. Horwitz y Jerome C. Wakefield (2007) han argumentado en relación con ciertas formas de depresión que consideran como respuestas normales a circunstancias de vida angustiosas, algo que recuerda mucho a la idea de Elliott (1998) de la alienación “buena”, la alienación ligada a la autenticidad.

Por último, se ha sugerido que algunas personas con trastornos mentales encuentran útil el concepto de un verdadero o auténtico yo para hacer frente a sus condiciones. Por ejemplo, Hope y sus colegas (2011, 23) han informado de que algunos pacientes con anorexia nerviosa encuentran útil conceptualizar su auténtico yo como el sano, no anoréxico, viendo por el contrario su anorexia como una parte inauténtica de sí mismos, contra la que están luchando. Esas observaciones plantean la cuestión de si el concepto de un verdadero yo puede ser útil para los profesionales clínicos que tratan de ayudar a sus pacientes a mejorar. Otra cuestión es si, incluso cuando el concepto parece ayudar a un paciente en su proceso de recuperación, su uso de ese concepto podría, en principio, entrar en conflicto con la verdad real sobre quién es “realmente”, suponiendo, por supuesto, que exista tal verdad.

Más Detalles

CONCLUSIÓN
Aunque se acepta comúnmente que la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) es un valor moral importante, hay diferentes maneras de pensar en el concepto, lo que lleva a posiciones conflictivas sobre ciertas cuestiones de bioética. Por una parte, el enfoque de la autocreación, con su énfasis en la autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), parece ser el más pertinente para las cuestiones relativas a la reglamentación y el respeto de las decisiones de las personas, ya sea para rechazar un tratamiento o para utilizar algún neuroencargador. Se está de acuerdo en que si esas decisiones son auténticas, deben respetarse, siempre que no perjudiquen a otros. El modelo de autodescubrimiento de la autenticidad, por otra parte, podría ser más pertinente para la forma en que deberíamos vivir nuestras vidas y la forma en que deberíamos alentar a las personas a vivir las suyas, ya sea directamente o influyendo en el espíritu social general. También sugiere algunas preocupaciones importantes sobre las intervenciones tecnológicas en el cerebro, ya sea con fines de tratamiento o de mejora, que el enfoque de la autocreación tiende a descuidar. Dicho esto, los partidarios del modelo de autodescubrimiento no suelen exponer sus puntos de vista tan detalladamente como los del otro lado del debate. Evidentemente, queda margen para seguir debatiendo la cuestión de si la idea de un auténtico yo puede interpretarse de manera plausible, en lugar de ser meramente estudiada desde una perspectiva sociológica, y si puede interpretarse así, cuál es su naturaleza exacta y cómo -si es que se puede- las intervenciones tecnológicas anteriormente examinadas podrían amenazar la relación adecuada de una persona con ese yo.
Revisión de hechos: Robert [rtbs name=”bioetica-y-politicas-publicas”]

Recursos

Autenticidad en Bioética en Inglés

Una traducción de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) en bioética al idioma inglés es la siguiente: Authenticity in bioethics .

Véase También

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