Bioética en el Confucianismo

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Bioética en el Confucianismo

El confucianismo toma su nombre del título honorífico latinizado de su fundador, Kong Chiu, o Kong fuzi (562-479 a.C.), un erudito independiente y asesor político fracasado que creía que el autocultivo moral y la práctica de los rituales eran las piedras angulares de una sociedad ideal. Inicialmente propugnado por no más de unas pocas docenas de estudiantes, las enseñanzas de Confucio se ampliaron y elaboraron significativamente con el tiempo, convirtiéndose en la ideología sociopolítica dominante de China y de las culturas de influencia sinítica de Asia oriental y sudoriental. Otras tradiciones, en particular el budismo mahayana y el daoísmo, rivalizaron con éxito con el confucianismo por el apoyo del Estado a lo largo de los siglos, pero ninguna de ellas amenazó nunca seriamente el dominio cultural dominante de la tradición confuciana. Llevado más allá de sus fronteras históricas asiáticas por comerciantes, trabajadores y refugiados, el confucianismo también mantiene un fuerte control sobre las poblaciones de la diáspora china, coreana, japonesa y vietnamita del sur.

Al considerar las complejidades de la tradición confuciana, hay que tener en cuenta lo siguiente: 1) la tradición no es monolítica, es decir, la era histórica, la variación regional y la apropiación de clase diferencial informan la práctica confuciana; 2) la tradición no existe en aislamiento conceptual, es decir, dentro de una cultura local determinada en un momento histórico particular El confucianismo siempre ha sido observado por los individuos como parte de una constelación de prácticas personales y culturales; 3) aunque existe un sentido de autoridad que reside en los textos y comentarios canónicos de los clásicos confucianos, no hay ningún órgano central de gobierno, ni clero, ni historia de jurisprudencia religiosa dentro de la tradición para dictar la ortodoxia o legislar la ortopraxia; y 4) no hay un concepto de maldad ni una dicotomía absoluta entre el bien y el mal tal como se entiende en los monoteísmos abrahámicos; más bien, son la ignorancia, el autoengaño y la tendencia a gratificar los deseos egoístas los que plantean los mayores obstáculos al mejoramiento moral. De particular relevancia para las preocupaciones bioéticas contemporáneas es la ausencia de nociones de derechos personales. Según la opinión de Confucio, los seres humanos se definen por su capacidad de cumplir con los deberes y responsabilidades relacionales -particularmente en el contexto de una familia ampliada- en lugar de por cualquier sentido de autonomía o posesión inherente de derechos individuales.

LOS ORÍGENES DE LA TRADICIÓN CLÁSICA
Los conceptos básicos se encuentran en breves declaraciones atribuidas al propio Maestro, registradas por otros en los versos de las Analectas (Lunyu) (Brooks y Brooks 1998), la Gran Aprendizaje (Daxiie) y la Doctrina del Medio (Zhongyong), todos los cuales contienen importantes interpolaciones y enmiendas.

Puntualización

Sin embargo, como es tradición, los aforismos atribuidos a Confucio y sus primeros seguidores siguen ejerciendo una autoridad considerable.Entre las Líneas En el corazón de la visión confuciana está el sentido de que un individuo se convierte en verdaderamente humano sólo a través de un proceso deliberado de educación moral. El cultivo de las virtudes y su expresión en formas rituales da lugar a un junzi (caballero o, en la terminología de principios del siglo XXI, una persona perfeccionada) que está dispuesto a cumplir con las responsabilidades de vivir en concierto con los demás y de establecer una sociedad pacífica, justa y estéticamente agradable. El ritual sin virtud es un adorno sin sustancia; la virtud sin el ritual puede conducir a buenas intenciones ilimitadas que, en última instancia, pueden causar daño.

La sociedad confuciana está construida sobre un conjunto de cinco relaciones recíprocas, cada una de las cuales se caracteriza por virtudes particulares y responsabilidades específicas: (1) gobernante-sujeto, (2) padre-hijo, (3) marido-esposa, (4) mayor-joven (hermanos), (5) amigos. La principal preocupación de Confucio era la creación de un estado estable y próspero, pero entendía que era la familia la que produciría en última instancia los individuos dedicados a establecer su sociedad ideal.

Una Conclusión

Por lo tanto, de las cinco relaciones, tres se ubican dentro de la familia; de éstas, la más importante es la que se da entre padre e hijo. Por haber dado la vida, los padres tienen una deuda duradera de gratitud, una obligación que se extiende incluso más allá de los límites temporales de esta vida. La práctica de la filialidad es, por lo tanto, el punto de partida para el cultivo moral confuciano, y la familia es el principal foco de la práctica religiosa.

Algunos Aspectos sobre Bioética en el Confucianismo

La relación de un individuo con una persona ajena a la familia está determinada por las consideraciones entrelazadas de edad, posición social y educativa, género y grado de conexión profesional y personal, todas las cuales determinan la antigüedad y la importancia relativas y, por lo tanto, el grado de deferencia y la posible obligación que se debe.

Puntualización

Sin embargo, la forma en que se actúa dentro de la relación es mucho más flexible y menos jerárquica de lo que podría suponerse. Se ha hecho mucho en la literatura filosófica occidental sobre la Regla de Oro que se encuentra en las Analectas 5:12 y 12:2, pero el propio Confucio indicó que sus enseñanzas éticas estaban unidas por un “hilo único” que comprendía dos hebras, zhong (centralidad) y shu (reciprocidad) (Analectas 4:15). Estos términos se refieren a un proceso dialéctico que requiere que uno primero se centre en la relación en cuestión, comprendiendo claramente sus responsabilidades y privilegios concomitantes, y luego imaginativamente tome la posición del otro en la relación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Sólo entonces, desde esta perspectiva ampliada y empática, se actúa con plena conciencia de las consecuencias de las acciones de uno para la otra persona. Idealmente tal comportamiento reflexivo sirve para mitigar el abuso de poder en las relaciones jerárquicas; en realidad también fomenta el paternalismo.

En los siglos posteriores a la muerte de Confucio, surgieron nuevas preguntas para desafiar la tradición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Un problema particularmente irritante era cómo explicar las distintas capacidades de las personas para aprender (o incluso para querer aprender) para convertirse en verdaderamente humanos. El debate que siguió se resolvió finalmente a favor de la opinión propugnada por Mengzi (latinizado como Mencius, 372-289 A.C.E.). Según Mencius, todas las personas poseen las cuatro semillas de la humanidad, la rectitud o el deber, el decoro y la sabiduría. Si se alimentan adecuadamente a través del medio ambiente y la educación, estas semillas maduran en las actitudes morales y comportamientos rituales de la verdadera humanidad.

Puntualización

Sin embargo, vale la pena señalar que la extrapolación de esta afirmación lleva a la conclusión de que los que no exhiben estas semillas o su fruto no son totalmente humanos, una conclusión con ramificaciones potencialmente preocupantes en los debates sobre eugenesia, pena capital, eutanasia y la recolección de órganos para transplantes.

Desarrollo

LA SÍNTESIS HAN
Después de que China se uniera bajo la administración relativamente estable de la dinastía Han en el año 206 a.C., se estableció la formación en los principios confucianos como base para la participación en la meritocracia del Estado.Entre las Líneas En el curso de los Han (hasta el 221 a.C.), el ámbito del confucianismo se expandió más allá de las discusiones filosófico-políticas sobre la virtud y el ritual para abarcar teorías cosmológicas derivadas de antiguas formas de adivinación y del yin-yang y los llamados sistemas de los Cinco Elementos.

Más Información

Los objetivos eran discernir las correspondencias macro y microcósmicas y luego regular las acciones humanas para asegurar la armonía con el cielo y la tierra. Aunque muchas de las teorías incorporadas a esta cosmología confuciana sincrética se asocian frecuentemente con el daoísmo, se describen con mayor precisión como pertenecientes a una visión presectaria del mundo que subyace a todas las tradiciones religiosas y filosóficas chinas.

Los hexagramas del I Ching (Libro de los Cambios) proporcionaron visiones del flujo de los procesos naturales, especialmente el qi, la “respiración” animada del cosmos. La alternancia del yin (oscuridad, pasividad, decadencia, emocionalidad y feminidad) y el yang (luz, actividad, crecimiento, racionalidad y masculinidad) subrayaba las nociones de complementariedad. Los Cinco Elementos (fuego, agua, madera, metal (véase definición, y una descripción de metal) y tierra) explicaban las características inherentes de una cosa y sus patrones de crecimiento y declive. Entre estos sistemas clasificatorios se construyeron correspondencias elaboradas, de manera que las horas del día, las estaciones del año, los alimentos y los gustos, los colores, los sonidos, los órganos del cuerpo, las etapas de la vida, las constelaciones celestiales y prácticamente todas las actividades humanas podían cartografiarse y armonizarse. Una dislocación o un elemento inapropiado en cualquier parte del esquema llevaría a la desarmonía y a la inaus-piedad en otros lugares.Entre las Líneas En el ámbito político la desarmonía engendra revolución; en el ámbito personal la desarmonía engendra enfermedad.

Una Conclusión

Por lo tanto, el objetivo de la medicina china es restablecer el equilibrio natural del entorno interno y armonizarlo con las circunstancias ambientales externas. Esto requiere que la alimentación, las medicinas y las terapias de un paciente estén dictadas no sólo por los síntomas sino también por la psicofisiología individual y los factores ambientales locales, como la estación del año.Entre las Líneas En la opinión de los confucianos, el mantenimiento de la salud de uno está dictado por la responsabilidad filial, ya que los padres no deben tener motivos de preocupación.

NEO-CONFUCIANISMO
Después del colapso de los Han, China se fragmentó en varios reinos más pequeños, y partes del norte de China cayeron bajo el dominio no chino. Durante los siguientes siglos de desunión, la tradición confuciana fue algo eclipsada por las tradiciones sectarias taoístas y por el auge del budismo. A partir de la dinastía Song (960-1279), un movimiento de revitalización confuciana cobró impulso. Se desarrollaron la meditación, la visualización y otras técnicas espirituales interiores inspiradas en el budismo y el taoísmo, y las preocupaciones éticas confucianas tradicionales se vincularon ahora formalmente a una noción del cosmos como inherentemente inclinada hacia el bien moral. El punto de vista de Mencio de que la naturaleza humana es esencialmente buena fue reafirmado por el gran neoconfuciano Zhu Xi (1130-1200), que promovió las obras de Mencio, junto con las Analectas, el Gran Aprendizaje y la Doctrina del Medio, como el curso básico de educación en la ideología confuciana (se puede analizar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fueron las ediciones de Zhu Xi de estos y otros textos clásicos confucianos los que informaron los exámenes de la administración pública imperial china.

Zhu Xi contribuyó además al desarrollo de la práctica confuciana mediante la preparación de reglamentos familiares detallados.

Observación

Además de proporcionar minuciosas descripciones de los preparativos rituales, amonestaba a los hijos y a sus esposas para que adquirieran los conocimientos médicos adecuados para cuidar de sus padres (y suegros). No sólo debían saber cómo preparar ciertas medicinas, sino que también debían poder seleccionar médicos y practicantes de renombre que, en los tiempos de Zhu Xi, se consideraban poco diferentes de los barberos y masajistas. El deber de filiación también implicaba asumir la carga principal de los cuidados. El sentido de que el cuidado de los ancianos es responsabilidad de la familia sigue estando muy arraigado en las sociedades confucianas.

Puntualización

Sin embargo, en China, con el declive de la familia ampliada como resultado de la política de un solo hijo, los informes de abandono de ancianos se han vuelto cada vez más comunes, lo que ha llevado al Estado a instituir en 2013 nuevas “leyes de piedad filial” que exigen la visita obligatoria de los familiares ancianos.

Más Detalles

NUEVO CONFUCIANISMO
Después de la caída de la dinastía Qing en 1911, el confucianismo fue ampliamente ridiculizado por los intelectuales chinos como un remanente de un pasado feudal que obstaculizó el avance legítimo de China en el mundo moderno. Gran parte de la culpa de la opresión de las mujeres, por ejemplo, se asignó a “Confucio e hijos”, y el estudio del canon fue sustituido por la formación científica y técnica.

Aviso

No obstante, algunos estudiosos creían que el confucianismo, liberado de sus orígenes feudales y de siglos de práctica acumulada (y errónea), podía ser rehabilitado.Entre las Líneas En el decenio de 1920 surgió en la Universidad de Pekín un movimiento de revitalización internacional conocido ahora como Nuevo Confucionismo, bajo la dirección intelectual de Xiong Shili, que siguió desarrollándose hasta el decenio de 1940 en el New Asia College de Hong Kong bajo la dirección de Tang Junyi. Durante los años sesenta, el movimiento cobró mayor impulso gracias a los esfuerzos de Mou Zongsan y Xu Fuguan en la Universidad de Tunghai en Taiwán. Estos nuevos confucianos afirmaron que la tradición contiene recursos espirituales suficientes para hacer frente a los desafíos de la industrialización, la urbanización y la burocratización y para combatir la despersonalización del mundo moderno.

Los nuevos confucianos contemporáneos se inspiran en Lee Sangeun (Corea del Sur), Okada Takehiko (Japón) y Tu Weiming (Universidades de Harvard y Beijing). Siguiendo a su maestro Mou Zongsan, Tu Weiming ha defendido el confucianismo como una tradición religiosa mundial, sus ideales y prácticas se abren más allá de las fronteras de la herencia étnica a cualquiera que comparta su visión antropocósmica. Y hay muchos que lo hacen. Robert C. Neville, autor de Boston Confucianism (2000), es un ejemplo destacado de aquellas personas, a menudo filósofas, que reivindican una doble orientación religiosa y que escriben de forma persuasiva sobre el significado de la tradición confuciana para Occidente.

CUESTIONES DE BIOÉTICA
La cuestión de si los cuatro principios éticos de la práctica biomédica (autonomía, no maleficencia, beneficencia y justicia) articulados en Occidente durante el último medio siglo son universales o específicos de una cultura domina actualmente el debate sobre las cuestiones bioéticas y biomédicas en las sociedades de influencia confuciana. El énfasis occidental en el individualismo se contrasta con el familiarismo confuciano: las nociones de autonomía posteriores a la Ilustración, en las que cada persona tiene derecho a tomar decisiones sobre su propio cuerpo, desafían el alcance y la supremacía de la determinación familiar, en la que las decisiones se toman sobre la base del beneficio para el pasado ancestral, la familia actual y las generaciones futuras.

Mencio subrayó la necesidad filial de producir un heredero para asegurar el cuidado de los padres ancianos y el mantenimiento de la veneración ancestral. Dijo: “Hay tres maneras de ser infiltrado, y la mayor de ellas es estar sin posteridad” (Mencius 4A26).Entre las Líneas En el mundo premoderno, la posteridad significaba un hijo o, preferiblemente, hijos. Las presiones resultantes sobre una mujer eran grandes. Debía tener hijos pronto y a menudo; seguir teniendo hijos hasta que naciera por lo menos un hijo; y en los casos en que no cumpliera este requisito o pareciera probable que lo hiciera, aceptar el divorcio o la introducción de concubinas en el hogar.

Otras Cuestiones referentes a Bioética en el Confucianismo

A principios del siglo XXI el imperativo de producir un hijo sigue siendo fuerte y ha tenido un profundo impacto en el crecimiento de ciertas tecnologías reproductivas. El deseo de tener hijos varones, junto con las medidas restrictivas de control de la población en China y con las tendencias hacia familias nucleares más pequeñas en las naciones industrializadas del Japón, Taiwán, Corea del Sur y Singapur, ha dado lugar a un mayor uso de los sonogramas para la determinación del sexo del feto, a menudo seguido de un aborto electivo si el feto es de sexo femenino. Por supuesto, describir el aborto como optativo en este contexto es pasar por alto las muchas presiones -económicas, conyugales y familiares, sociales- que pueden acompañar a la decisión; el uso del término aquí sólo indica que el procedimiento no es médicamente necesario.

El aborto en sí mismo está condenado en la tradición confuciana como una mutilación de la carne familiar. Las nociones budistas del karma y la prohibición budista de quitar la vida componen el sentido de que un feto debe ser protegido.

Puntualización

Sin embargo, existe una ambigüedad generalizada en la imaginación popular sobre el estado ontológico del feto, como se observa en los estudios de los rituales de apaciguamiento del feto-fantasma en Japón y Taiwán. La mayoría de la gente cree que el feto tiene un alma en la concepción, pero también existe la creencia de que esta alma no está sólidamente anclada, lo que significa que es extremadamente susceptible de asustarse y huir durante la gestación y en los primeros 100 días de la infancia. Un alma que se escapa de su cuerpo de esta manera probablemente se abrirá camino hacia otro cuerpo, pero el espectro de un espíritu vengativo que flota libremente ha alimentado una lucrativa industria de apaciguamiento de fetos-fantasmas.

Cabe señalar también que, nominalmente, las culturas confucianas han adoptado desde hace mucho tiempo un relativismo ético pragmático, a veces atribuido al daoísmo, que trata de maximizar el beneficio personal y familiar evitando al mismo tiempo efectos residuales poco propicios. A finales del siglo XX en China surgió una alternativa al aborto y al infanticidio femenino. Después del nacimiento, las niñas no deseadas pueden dejarse en el anonimato en los orfanatos locales o en las oficinas de bienestar social, o bien pueden venderse rápidamente a los intermediarios de bebés que luego las entregan a los establecimientos estatales. De esta manera el estado se ha encontrado con un suministro aparentemente inagotable de un producto altamente deseable: las niñas para el mercado de adopción internacional.

En algunas zonas, la proporción de sexos masculinos y femeninos en los nacimientos vivos registrados está muy sesgada y cada vez más a favor de los varones.Entre las Líneas En Corea del Sur el uso de la ecografía para determinar el sexo del feto es ilegal pero se practica ampliamente.Entre las Líneas En 2008, la proporción general hombre-mujer de los nacimientos registrados en China se elevó a 120,56:100, mientras que el promedio esperado sería de 105:100, y las provincias mayormente rurales de Anhui, Jiangxi y Shaanxi informaron de proporciones de 130:100 (Agencia de Noticias Xinhua 2010). Las campañas del gobierno para combatir la preferencia sexual pueden ser responsables de los ligeros descensos posteriores registrados a nivel nacional a 117,78:100 en 2011 (Agencia de Noticias Xinhua 2012).

Otras Observaciones

Es imposible saber con certeza el número exacto de las “niñas desaparecidas” que fueron abortadas o fueron víctimas de infanticidio o que nacieron y fueron mantenidas por sus familias pero cuyos nacimientos no fueron registrados en las listas oficiales. Lo que sí se sabe es que décadas de un desequilibrio cada vez mayor en la proporción hombre-mujer han dado lugar a denuncias de secuestros, matrimonios de niños por correo y trata de mujeres al por mayor.

PROPIEDAD DEL CUERPO
La tradición confuciana sostiene que el cuerpo de uno no es realmente el propio, sino que está destinado a la preservación de la línea familiar y la veneración ritual de los padres y antepasados.Entre las Líneas En una ilustración particularmente sexista de esta noción, los registros históricos contienen muchos ejemplos de hijas y nueras filiales que, encargadas del cuidado y la alimentación de los padres y suegros, cortan la carne de sus propios brazos o piernas para hacer caldo nutritivo en tiempos de guerra o hambruna.

Puntualización

Sin embargo, en otras circunstancias, dañar o mutilar el propio cuerpo puede hacer que éste sea insuficiente para su propósito de cuidado para las generaciones precedentes.

Una Conclusión

Por lo tanto, para un confuciano, preservar la integridad del cuerpo es de gran importancia. Esto es válido incluso después de la muerte, ya que aunque el difunto se convierte en un antepasado él mismo, permanece al servicio de generaciones aún más tempranas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Aquí también se hace evidente la complejidad de la interacción de Confucio con otras tradiciones. Los órganos internos son valorados sólo por sus funciones, y así la donación de una muestra de médula ósea o de un solo riñón parecería permisible.

Puntualización

Sin embargo, el sentido confuciano general de que el cuerpo permanece intacto para servir a la familia se ve agravado por la noción popular budista de que un cuerpo debe estar completo para moverse a través de su destino kármico.

Una Conclusión

Por lo tanto, para muchas personas en las culturas confucianas, la combinación de estas creencias ha impedido la aceptación de la donación y el transplante de órganos hasta hace poco, y a menudo sólo bajo la influencia de grupos budistas socialmente comprometidos. Uno de esos grupos es la Fundación de Compasión Budista Tzu Chi, con sede en Taiwán, una organización laica que cuenta con 5 millones de miembros en todo el mundo (se puede analizar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fundada en la zona rural de Taiwán en 1966 por el maestro del dharma Cheng Yen, una monja que se ordena a sí misma, la Fundación Tzu Chi exhorta a las mujeres a cumplir su tradicional papel confuciano de esposa y madre obediente, incluso cuando promueve los esfuerzos voluntarios de las mujeres fuera del hogar, en particular en la atención médica y el socorro en casos de desastre.Entre las Líneas En 1994 Tzu Chi estableció un registro de médula ósea que a principios del siglo XXI es el tercero más grande del mundo. Tzu Chi fomenta la donación de órganos y tejidos (e incluso la donación de cuerpos para la formación de estudiantes de medicina) como ejemplos de compasión budista. Desafiando las actitudes tradicionales confuciano-budistas hacia el cuerpo, Cheng Yen enfatiza la interconexión de todos los seres y la importancia de practicar la compasión para salvar vidas.

En China el problema de las actitudes filiales/familiares tradicionales hacia el cuerpo se complican por la influencia de la economía de libre mercado. El rápido desarrollo económico de China y el impulso de la urbanización han provocado enormes desplazamientos de población que perturban las estructuras familiares tradicionales. Con la mercantilización de la vida cotidiana que se extiende ahora al cuerpo humano y sus partes, el tráfico de órganos es una preocupación creciente.Entre las Líneas En 2007 el Consejo de Estado del gobierno central promulgó el Reglamento sobre el transplante de órganos, en el que se prohíbe el comercio de órganos humanos y se subraya que debe protegerse el derecho de los ciudadanos a donar órganos (o a negarse a hacerlo).

Puntualización

Sin embargo, siguen existiendo cuestiones relativas a la coacción del consentimiento previo de los presos condenados y a las condiciones de prejuicio de género, en las que las familias patriarcales presionan a las mujeres para que sean donantes de miembros masculinos.

Más sobre Bioética en el Confucianismo

En 1985 China inició una reforma del sector de la atención de la salud orientada al mercado. Aunque esto ha dado lugar a un gran aumento de la calidad de la atención sanitaria, la extrema disparidad de ingresos de finales del siglo XX y principios del XXI deja a muchas personas sin acceso o dependientes de la financiación (o financiamiento) de la familia ampliada.Entre las Líneas En este último caso, la autonomía individual en las opciones de tratamiento -así como los principios bioéticos de beneficencia y no maleficencia en la atención al paciente- pueden verse amenazados por las determinaciones paternalistas de la relación costo-beneficio para la unidad familiar en su conjunto.

Los modelos culturales confucianos de familialismo no siempre están en conflicto con los principios bioéticos generales, pero el debate es vigoroso.Entre las Líneas En 1988 se lanzó la primera asociación bioética china.Entre las Líneas En 2005 se celebró la primera Conferencia Internacional sobre Servicios de Atención de la Salud, Mercados y la Tradición Moral Confuciana, y en 2008 se inició la publicación de la Asian Bioethics Review. Las becas que tratan de armonizar las directrices occidentales o internacionales con lo que a veces se denominan valores culturales “asiáticos” se centran en el “debate sobre el principialismo y el confucianismo”. El bioeticista confuciano Fan Ruiping, que se identifica a sí mismo, sostiene que el cultivo de las virtudes y el “equilibrio reflexivo” en el corazón de la práctica confuciana es suficiente y está a la altura de la tarea de abordar las cuestiones bioéticas. Esta afirmación es cuestionada por Leonardo D. de Castro (2008, 2012), quien considera que la descripción de las “virtudes” es desigual a la disposición de los “principios” al ofrecer una orientación definitiva para la toma de decisiones. Michael Cheng-tek Tai y Chung Seng Lin (2001), que promueven el desarrollo de una bioética “asiática” que sea culturalmente pertinente y que pueda requerir la reinterpretación de los principios occidentales, ofrecen medidas para conciliar estas opiniones. Otra opinión es la ofrecida por Zhai Xiaomei (2011).Entre las Líneas En el estilo clásico confuciano, se apela a las propias palabras de Confucio en las Analectas para promover una visión de la adopción de decisiones que se base en valores universales (los cuatro principios) en armonía con los recursos nativos: “en armonía pero no idéntico” o “en armonía pero diversificado” (ho er bn tong., Analectas 13.23). El debate dista mucho de haber concluido.

Para las personas de la “China cultural” (es decir, China y sus regiones administrativas especiales, Taiwán, Singapur y las comunidades de la diáspora en todo el mundo), Corea, el Japón y Viet Nam, el confucianismo tal vez se entienda mejor como un sustrato de creencias que complementa o complica otras creencias y valores, ya sean sectarios o seculares. Aunque los estudiosos pueden debatir las respuestas confucianas a cualquier tema, un solo juicio confuciano es probablemente imposible de construir.Entre las Líneas En el mundo sincrético y diásporico de las culturas confucianas, un confuciano cristiano coreano puede tener una opinión, un confuciano budista japonés otra, y un “confuciano de Boston” otra opinión totalmente distinta.
Revisión de hechos: Robert [rtbs name=”bioetica-y-politicas-publicas”]

Recursos

Bioética en el Confucianismo en Inglés

Una traducción de bioética en el confucianismo al idioma inglés es la siguiente: Confucianism, Bioethics in .

Véase También

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.