Bioética en Europa del Sur

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Bioética en Europa del Sur

El término países de Europa meridional incluye todos los países de Europa occidental de la zona del Mediterráneo (España, Francia, Italia, Grecia, Malta y Chipre), más un país del Atlántico estrechamente relacionado con ellos (Portugal).

Observación

Además de las afinidades geográficas y climatológicas, estos siete países han compartido durante muchos siglos una historia común centrada en el Mar Mediterráneo. Aunque mantienen peculiaridades y diferencias locales, puede decirse que las naciones del sur de Europa tienen una identidad común.

Esta identidad común es particularmente evidente en las cuestiones éticas (Gracia 1993). La ética occidental tuvo su origen en la cultura grecolatina mediterránea, y desde los tiempos de los filósofos griegos esta ética se ha centrado en los conceptos de virtud y vicio (Drane 1988). Sólo con la Ilustración comenzó a tomar forma en Europa central una nueva tradición ética, con el derecho y el deber como conceptos principales. Desde entonces los dos enfoques se han considerado en general opuestos, aunque en realidad son complementarios. La ética de la virtud ha persistido en los países en los que la Ilustración tuvo menos influencia, como las naciones católicas u ortodoxas del sur de Europa (Savignano 1995), mientras que la ética del deber ha prevalecido en los países protestantes de Europa central y anglosajones (Maclntyre 2007).

El mundo occidental contemporáneo alberga tres tradiciones éticas palpablemente diferentes, cada una con sus propias características: la anglosajona, la centroeuropea y la mediterránea (Jonsen 1998). Dado que la bioética moderna es un producto de la cultura anglosajona, los países mediterráneos no han intentado simplemente importar o “traducir” la bioética, sino más bien recrear o rehacer la disciplina de acuerdo con sus propias tradiciones culturales y éticas (Gracia 1990).

UN “MODELO LATINO” DE BIOÉTICA
Si la filosofía tradicional angloamericana se clasifica generalmente en los libros de texto y manuales de historia de la filosofía como empirista, la filosofía europea ha sido históricamente más propensa al racionalismo.Entre las Líneas En el campo específico de la ética, el papel que toman las consecuencias en el razonamiento moral parece ser frecuentemente más alto en la literatura angloamericana que en la europea. Esto explica por qué, por ejemplo, el término autonomía ha adquirido un significado diferente en los Estados Unidos que en Europa. Según la ética norteamericana, la autonomía es la capacidad de actuar intencionalmente, con comprensión y sin influencias controladoras. Por otra parte, los éticos europeos suelen interpretar el principio de autonomía en un sentido kantiano, como la capacidad de la razón humana de imponerse leyes morales absolutas a sí misma. Este último es un supuesto metafísico, mientras que el primero es sólo la falta de limitaciones. Para los éticos europeos, actuar de forma autónoma significa que la razón humana es capaz de establecer libremente leyes morales absolutas y obligatorias (libertad de). Para los éticos angloamericanos, por el contrario, la libertad se entiende sólo negativamente, como la capacidad de actuar sin restricciones (libertad de). El primero es un concepto máximo de autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), el segundo uno mínimo. Estos dos significados son tan dispares que una persona autónoma, según el punto de vista europeo, no puede actuar autónomamente desde la perspectiva angloamericana debido a limitaciones como la ignorancia o la coacción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Otros Elementos

Además, también es posible negar la capacidad de la razón para imponerse leyes morales absolutas, y aceptar el concepto de elección autónoma como la ausencia de restricciones externas (Gracia 2012).

El fundamento racional de la ética está estrechamente vinculado a la discusión sobre si el principio de autonomía es relativo o absoluto.Entre las Líneas En Europa, la propensión angloamericana a basar el análisis ético en varias teorías, como el utilitarismo y el contractualismo, y en unos pocos principios, como la autonomía y la beneficencia, suele considerarse insuficiente o menos que adecuada. Los europeos suelen buscar fundamentos éticos más universales o trascendentales. El significado del concepto de trascendental difiere en Europa central y meridional (Jonsen 1998). La ética centroeuropea suele intentar alcanzar la dimensión trascendental mediante un procedimiento intersubjetivo, como la universalización de los intereses personales (Bellino 1993). Según muchos éticos mediterráneos, la universalidad trascendental de las normas éticas se alcanza de manera más objetiva, basándose en conceptos metafísicos como la realidad, la naturaleza humana o la personalidad (Russo 1992). Esta última es, por supuesto, la posición más clásica de la filosofía occidental. No es casualidad que este concepto clásico de metafísica haya nacido en la costa mediterránea (Gracia 2009).

Algunos Aspectos sobre Bioética en Europa del Sur

La ética moderna del norte de Europa, basada en los conceptos de derecho y deber, ha sido la matriz del minimalismo ético (o la ética del deber), mientras que la ética tradicional mediterránea, basada en la virtud, ha tendido más hacia el maximalismo ético (o la ética de la felicidad) (Spinsanti 1991). Mientras que la ética minimalista busca los derechos y deberes básicos de todo ser humano y sociedad, la ética maximalista se ocupa de los proyectos de vida y los ideales de perfección y felicidad (en griego, eudaimonia). Durante el siglo XVI, los países mediterráneos adoptaron actitudes antiprotestantes, y por lo tanto antimodernas; consideraron que ciertos aspectos de la modernidad eran fundamentalmente hostiles a sus tradiciones culturales: sus ideales políticos, éticos y religiosos medievales. Estas actitudes pueden explicar por qué muchas naciones mediterráneas adoptaron tardíamente y con dificultad las doctrinas de los derechos humanos y la democracia parlamentaria, los mayores logros del mundo angloamericano. Esto también puede explicar la relativa debilidad de las prácticas democráticas en estos países en comparación con otras áreas. Esta postura antimoderna permite comprender la historia del sur de Europa desde el siglo XIX, en particular la potencia de los movimientos antidemocráticos y del autoritarismo durante la primera mitad del siglo XX. Y mientras que los países de Europa occidental adoptaron definitivamente la democracia y los sistemas liberales después de la Segunda Guerra Mundial, algunos de los países mediterráneos mantuvieron una identidad marcadamente diferente.

Todos estos elementos ayudan a aclarar por qué los países de Europa meridional han tratado de elaborar un modelo “latino” de bioética (León 1990). Mientras que el modelo angloamericano se estructura en torno a los cuatro principios clásicos de autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), no maleficencia, beneficencia y justicia, Salvino Leone, siguiendo a Elio Sgreccia, basa el llamado modelo latino en los cuatro principios del valor fundamental de la vida, la libertad y la responsabilidad, la totalidad (o totalidad terapéutica) y la subsidiariedad social (la idea de que siempre se prefieren las unidades más pequeñas a las más grandes cuando se trata de abordar problemas sociales) (Sgreccia 1988; Palazzani 1993). Esta búsqueda de distintividad también llevó a los éticos mediterráneos a tratar de establecer su propia terminología. La expresión francesa éthique biomédicale, “que significa el deseo de promover un nuevo estilo de interrogatorio en el campo de las ciencias biomédicas, tanto teóricas como educativas” (Moulin 1988, 280), ha sido adoptada como un término alternativo a la bioética angloamericana no sólo en francés sino también en otras lenguas mediterráneas, como el italiano (Spinsanti 1987) y el español. La razón de este cambio terminológico es que para muchos autores, la palabra bioética parece excesivamente biologista y sugiere que el comportamiento ético está determinado biológicamente. La expresión alternativa ética biomédica fue acuñada para evitar este peligro. Sitúa el término ética como el sustantivo, con la biología y la medicina en posición adjetival secundaria (Jonsen 1998). Por supuesto, el término bioética también se utiliza con frecuencia en los países mediterráneos, al igual que la literatura norteamericana utiliza ocasionalmente la expresión ética biomédica (Beauchamp y Childress 2013).

LA ÉTICA DE LA VIRTUD Y LA RELACIÓN MÉDICO-PACIENTE
Los países mediterráneos han creado un modelo realista y personalista de ética biomédica, basado en la filosofía clásica aristotélica-escolástica y complementado con tradiciones filosóficas europeas más modernas como la fenomenología, la axiología y la herme-neutica (Viafora 1990).Entre las Líneas En este modelo, la idea de virtud adquiere mucho más significado que en cualquier otra tradición occidental, hecho que tiene importantes consecuencias en el campo de la medicina. Por ejemplo, se considera que la fiabilidad es más crucial que el derecho a la información (Dalla-Vorgia et al. 1992). Los pacientes de las naciones de Europa meridional suelen estar menos preocupados por recibir información detallada o por que se respete su autonomía que por encontrar un médico en el que puedan confiar plenamente (Gordon 1990; Spinsanti 1992; Fletcher 1992; Loewy 1992).

Una virtud es particularmente importante para establecer una relación médico-paciente satisfactoria: la amistad. El médico y humanista español Pedro Lain Entralgo (1983 [1964]) ha escrito extensamente sobre este tema. “La amistad médica”, como dice Lain Entralgo, se basa en la benevolencia, la beneficencia y la confianza. Sus estudios han tenido un impacto sustancial en la medicina mediterránea y latinoamericana; como resultado, la idea de la amistad como piedra angular de la relación entre el médico y el paciente ha ido adquiriendo importancia en la bioética. La influencia de la obra de Lain Entralgo también es visible en la literatura bioética de América del Norte (Siegler 1979, 1981; Pellegrino y Thomasma 1981; Comisión del Presidente de los Estados Unidos 1982; Cassell 1984; Drane 1988).

En el centro de la amistad están también la confianza y la seguridad, así como las tres virtudes teológicas (fe, esperanza y amor).Entre las Líneas En este sentido, la amistad es más que ética; tiene cualidades religiosas. La virtud más importante en la tradición judeocristiana es la caridad (ágape); según Lain Entralgo (1985 [1972]), el ágape puede considerarse perfecto sólo cuando la benevolencia y la beneficencia, sus principales componentes, se unen a la confianza y la seguridad de la amistad. El resultado, como han escrito Edmund Pellegrino (1986, 1988, 1989) y Warren T. Reich (1989, 1991), dos autores estadounidenses que han sido influenciados por Lain Entralgo, es la compasión, el acto de ponerse en el lugar del otro para comprender sus experiencias. La bioética mediterránea ha hecho hincapié en el estudio del aspecto de la amistad en la relación médico-paciente, y la contribución española ha sido importante (Gracia 1989).

Desarrollo

ÉTICA Y LEY
La relación entre la ética y el derecho es peculiar en el Mediterráneo.Entre las Líneas En sus orígenes, el derecho romano estaba sustancialmente influenciado por el estoicismo, una escuela de pensamiento que asimilaba el derecho y la moral. Los estoicos consideraban que la naturaleza era la fuente tanto de la ley como de la moral; el derecho natural podía conocerse racionalmente y, por lo tanto, formularse deontológica y axiomáticamente en un código jurídico. Debido a que la ley expresa lo que es moralmente correcto, la ética y la ley convergieron. La bondad ética, la intención con la que se realiza un acto, sólo se añade a la estanqueidad jurídica del acto y a la virtud de la persona implicada.

Los pensadores cristianos adoptaron esta relación entre la ética y la ley sin cambios sustanciales, y ha sido una presencia latente tanto en el derecho canónico como en la teología moral de la Iglesia Católica Romana. Así, en las naciones católicas como las del sur de Europa, la ley y la moral son difíciles de distinguir conceptualmente.

Una de las consecuencias problemáticas de esta tradición es el legalismo, la tendencia a creer que todo acto humano puede ser prefigurado legalmente, que las leyes preceden a los hechos, lo que permite regular de antemano toda situación real o posible. Así pues, en estos países las sentencias judiciales no se consideran más que la aplicación concreta del derecho estatutario. Esta ley es anterior a los fallos individuales, al contrario que el sistema anglosajón de derecho común. Las tradiciones también difieren en el sentido de que el modelo romano está en gran medida centralizado y orientado hacia el Estado y concede menos importancia a la dinámica social. El predominio del Estado sobre la sociedad explica por qué los países mediterráneos han fomentado prácticas políticas más autoritarias y menos democráticas que las anglosajonas.

SISTEMAS DE SALUD
El hecho de que el Estado deba, en los países de Europa meridional, asumir la responsabilidad de lo que en otros países se considera el ámbito de la empresa privada ilumina otra característica distintiva de la bioética mediterránea: su abrumadora preocupación por la justicia sanitaria. De hecho, los sistemas de salud de estos países son principalmente estatales. La justicia desempeña el papel decisivo en la ética biomédica europea que la autonomía desempeña en la bioética norteamericana (Thomasma 1985).

Francia, Italia, Grecia, Portugal y España tienen sistemas nacionales de seguro de salud similares. Sus orígenes comunes se remontan al sistema alemán de Krankenkassen (fondo de pacientes), diseñado por el estadista alemán Otto von Bismarck en los últimos decenios del siglo XIX como medio para garantizar la asistencia médica de los trabajadores. A diferencia de los países europeos socialistas, en los que toda la población estaba cubierta por un sistema de seguros financiado por fondos públicos, los países mediterráneos, siguiendo el modelo alemán, empezaron a asegurar sólo a los trabajadores, financiando el sistema con el apoyo económico tanto de los trabajadores como de los empresarios. La cobertura se amplió posteriormente con fondos públicos y hoy en día está protegida casi toda la población de cada país. Este proceso de generalización del sistema de seguro médico tuvo lugar durante los años de apogeo del Estado de bienestar, entre el final de la Segunda Guerra Mundial y la crisis económica de 1973. A mediados del decenio de 1970, el seguro de enfermedad, así como todo el sistema de seguridad social y tal vez el propio Estado de bienestar, experimentaron una crisis, principalmente debido a la explosión de los costos que hizo imposible satisfacer las expectativas de salud de la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Para encontrar soluciones a este complejo problema, la mayoría de los países crearon comisiones de reforma con el fin de proponer medidas para hacer viable el seguro de enfermedad en el futuro.

En España, el seguro médico obligatorio para todos los trabajadores fue promulgado en 1942 y puesto en práctica en 1943. Durante las tres décadas siguientes, la cobertura se amplió gradualmente.Entre las Líneas En 1986 se convirtió en un sistema nacional de salud muy similar a los de Gran Bretaña e Italia, cubriendo la atención sanitaria de la mayoría de la población del país (Gracia 1987). Esto satisfizo uno de los mayores deseos de la población, pero al mismo tiempo dio lugar a un nuevo problema, que se fue agudizando con el paso del tiempo: la escasez de recursos económicos y la consiguiente necesidad de limitar los servicios de salud gratuitos. Con el fin de analizar y evaluar las necesidades del sistema nacional de salud, en 1990 el Parlamento español creó una comisión, conocida como la Comisión Abril Martorell.Entre las Líneas En el informe principal de la comisión, publicado en julio de 1991, se afirmaba la importancia del sistema nacional de salud para mantener el nivel de salud y bienestar en España, y se proponían ciertas modificaciones para aumentar la eficiencia sin alterar el sistema básico. Una de estas modificaciones exigiría que cada usuario de los servicios sanitarios pagara un porcentaje del coste total, en un intento de hacer que todos asumieran la carga de los constantes aumentos de los gastos sanitarios.

Más Detalles

DERECHOS DE LOS PACIENTES
La forma en que se establecieron los derechos de los pacientes es otro factor que distingue los sistemas de salud de los países del Mediterráneo.Entre las Líneas En los Estados Unidos esos derechos, en particular el derecho al consentimiento informado, se plasmaron en el ámbito del derecho consuetudinario, mientras que en los países mediterráneos su entrada se produjo directamente a través de leyes y códigos estatutarios (Consejo de Europa 1976; Gracia 1989).Entre las Líneas En esos países, la protección de los derechos de los pacientes es un deber del Estado más que un deber de los individuos.Entre las Líneas En España, los derechos de los pacientes se establecieron primero legalmente en el artículo 10 de la ley de salud de 1986, y luego socialmente.

En todos los países mediterráneos el respeto por la autonomía de los pacientes y su derecho a tomar decisiones sobre su propio cuerpo ha aumentado notablemente en los últimos decenios (Cattorini y Reichlin 1992). Esto ha producido profundos cambios en el papel de los profesionales de la salud, así como más litigios contra los médicos y otros trabajadores de la salud. [rtbs name=”derecho-a-la-salud”] Los antiguos términos jurídicos de incompetencia y negligencia profesional, que se referían a los procedimientos médicos defectuosos, pasaron a quedar eclipsados por las quejas sobre la falta de habilidad de los trabajadores de la salud o su negligencia a la hora de dar información, o sobre la agresión (véase qué es, su definición, o concepto jurídico), por manipular el cuerpo del paciente sin consentimiento.

El movimiento por los derechos de los pacientes del decenio de 1970 provocó cambios legislativos de gran alcance (Consejo de Europa 1976). Por ejemplo, el gran movimiento antipsiquiátrico de 1978, en particular en Italia, impulsó a algunos países a modificar las leyes sobre la restricción obligatoria de los enfermos mentales, aprobando nuevas leyes más respetuosas de los derechos humanos de esos pacientes y proporcionando una mayor protección contra posibles abusos por parte de los familiares o los profesionales de la salud. [rtbs name=”derecho-a-la-salud”] En 1997, el Consejo de Europa introdujo el Convenio sobre los Derechos Humanos y la Biomedicina; en el artículo quinto de este documento se establece que “una intervención en el ámbito de la salud sólo podrá realizarse después de que la persona interesada haya dado su consentimiento libre e informado”. A esta persona se le dará previamente la información adecuada sobre el propósito y la naturaleza de la intervención, así como sobre sus consecuencias y riesgos”. La persona interesada podrá retirar libremente su consentimiento en cualquier momento” (Consejo de Europa 1997). La convención ha sido firmada por todos los países del Mediterráneo y ha influido en la legislación nacional sobre los derechos de los pacientes y el consentimiento informado.

Otras consecuencias de este nuevo respeto de los derechos de los pacientes son la estricta reglamentación de la experimentación biomédica y la creación de juntas de revisión institucional para supervisar cada protocolo de ensayo clínico y proyecto de investigación, analizando no sólo los aspectos técnicos y metodológicos sino también los éticos.Entre las Líneas En 1986 el Consejo de la Comunidad Europea aprobó una directiva sobre la protección de los animales utilizados en la investigación y otros proyectos científicos. Cada país de la Comunidad Europea aprobó su propia legislación en los años siguientes, y para finales del siglo XX la investigación con animales estaba estrictamente controlada (Illera 1989).

En un intento por promover los trasplantes de órganos y evitar al mismo tiempo cualquier tipo de comercio y abuso en el proceso de donación, todos los países mediterráneos introdujeron criterios legislativos para la muerte cerebral y elaboraron leyes que regulan los trasplantes. La reglamentación jurídica de la atención médica a los moribundos ha tropezado con mayores obstáculos y ha provocado acalorados debates sobre la eutanasia (Gracia 1987, 1988; Dracopoulou y Doxiadis 1988; Lefevre 1988; Bompiani 1992).

Otras Cuestiones referentes a Bioética en Europa del Sur

Las cuestiones relacionadas con el origen de la vida, especialmente el aborto y las nuevas técnicas de reproducción humana, han sido objeto de intensos debates, y los países mediterráneos han adoptado posiciones conservadoras.Entre las Líneas En estas naciones no se entiende fácilmente la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos Roe v. Wade (1973), basada en el derecho a la privacidad y que restringe el derecho de los estados a legislar sobre el aborto en términos de viabilidad y trimestres.Entre las Líneas En los países mediterráneos, el aborto, en el que se cree que está en juego la vida de un ser humano, se considera una cuestión pública más que privada y, por lo tanto, una cuestión de justicia y no de autonomía.

Una Conclusión

Por lo tanto, en estos países, las leyes que rigen la interrupción del embarazo se basan en circunstancias o indicaciones excepcionales y no en el tiempo o los términos del embarazo. Estas leyes permiten el aborto en tres indicaciones excepcionales: gran peligro para la salud o la vida de la madre; defectos importantes del feto; y violación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Sólo unos pocos países, como Italia y Chipre, han incluido una cuarta indicación: incapacidad socioeconómica, válida durante el primer trimestre de gestación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En Francia, la Ley del Velo (1975) estableció que toda mujer embarazada puede someterse a un aborto durante las diez primeras semanas de embarazo si la gestación le causa angustia (détresse), indicación que, en la práctica, es análoga a una ley de términos (período en el que se permite el aborto sin ninguna indicación). Desde 1986 Grecia tiene una ley de términos: El aborto está permitido en las primeras doce semanas de embarazo. Después de este período, la gestación sólo puede interrumpirse con una indicación ética (diecinueve semanas), eugenésica (veinticuatro semanas) o terapéutica (Glendon 1987). Desde finales de los años ochenta, las legislaciones nacionales han pasado de las indicaciones a los términos y viceversa, según las ideologías del gobierno.

Los problemas que presentan las nuevas técnicas de reproducción humana son tan variados y complejos que cada país del sur de Europa ha establecido una comisión específica para su estudio, por ejemplo, la Comisión Palacios de España y la Commissione Santosuosso de Italia. Ambos órganos han elaborado informes para su promulgación legislativa, lo que se ha logrado en ambos países (Bompiani 1982; Fagot-Largeault 1987; Mori 1987; Walters 1987; Gracia 1988). Lo que es más importante, estas comisiones destacaron la necesidad de contar con comités nacionales de bioética, que se establecieron firmemente en la zona del Mediterráneo a finales de siglo. Este mismo proceso tuvo lugar en toda Europa, donde el Consejo de Europa estableció en 1983 el Comité Especial sobre Problemas Éticos y Jurídicos relacionados con la Ingeniería Genética, que unos años más tarde se convirtió en el Comité Especial de Expertos en Bioética y que posteriormente se denominó Comité Directivo de Bioética.

COMITÉS NACIONALES DE BIOÉTICA
Se han creado comités nacionales de bioética debido a la creciente complejidad de la investigación biomédica, así como para evitar investigaciones peligrosas como la que hizo posible la construcción de armas nucleares durante los decenios de 1940 y 1950 y los experimentos con seres humanos como los realizados en los campos de concentración nazis. El objetivo principal de estos comités es ayudar a los que participan en la investigación biomédica ofreciendo criterios de conducta prudentes.

Francia
En 1983 el presidente francés François Mitterrand creó la primera comisión nacional de bioética de un país europeo, el Comité Consultatif National d’Ethique pour les Sciences de la Vie et de la Santé (CCNE). Su objetivo es principalmente elaborar recomendaciones sobre los problemas éticos derivados de la investigación científica en biología, medicina y otras profesiones de la salud (Isambert 1989). No se trata de problemas de salud sino de cuestiones éticas planteadas por la investigación biomédica. El CCNE está compuesto por treinta y seis miembros más un presidente que es nombrado por el presidente de la república.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Informaciones

Los departamentos de educación, investigación, industria, salud, justicia, familia y comunicación nombran a dieciséis miembros de probada competencia e interés en cuestiones éticas. Quince puestos son ocupados por investigadores y representantes de universidades y de los Institutos Nacionales de Salud e Investigación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Cinco miembros, nombrados por el Presidente de la República, proceden de los ámbitos “espiritual y filosófico”. Los miembros del comité se dividen en equipos de trabajo para preparar informes y recomendaciones.

Informaciones

Los documentos del CCNE a lo largo de los años se han ocupado del uso de los tejidos fetales y embrionarios con fines de diagnóstico, terapéuticos o de investigación; las técnicas de procreación artificial; el diagnóstico prenatal y perinatal; el uso del fármaco abortivo RU-486; y la no comercialización (vender lo que se produce; véase la comercialización, por ejemplo, de productos) o/y, en muchos casos, marketing, o mercadotecnia (como actividades empresariales que tratan de anticiparse a los requerimientos de su cliente; producir lo que se vende) del cuerpo humano, entre otros temas. El comité celebra reuniones anuales, denominadas Journées Annuelles d’Ethique, para el estudio y el debate y para dar a conocer al público el trabajo del año.

Otras Observaciones

La labor de la comisión francesa ha estimulado los estudios de bioética en la zona del Mediterráneo, de manera muy similar a como lo han hecho la Comisión Nacional y la Comisión Presidencial en los Estados Unidos. De las dos posibles metodologías identificadas por el filósofo belga de la medicina Jean-François Malherbe -la del mínimo común denominador (la búsqueda de una fórmula con la que todos estén de acuerdo, aunque sea ambigua y dé lugar a interpretaciones muy diferentes) y la del máximo común denominador (que requiere mucho más trabajo, reflexión y diálogo)- la CCNE optó por la segunda. Esta decisión tuvo un impacto evidente en el texto de un informe de 1988 del comité, “Investigación biomédica y respeto del ser humano” (Recherche biomédicale et respect de la personne humaine). La bioética francesa se está convirtiendo, como señaló Malherbe, en “un centro activo de moralidad pública en la vida de las personas” (Malherbe 1990, 227). La ética francesa del más alto denominador común es similar a algunas de las ideas más creativas de la ética del discurso desarrolladas por los filósofos alemanes Jiirgen Habermas y Karl-Otto Apel; la ética del discurso se basa en la idea de que en el contexto de una sociedad pluralista, la ética sólo prosperará si tiene en cuenta los intereses de todas las personas real o virtualmente involucradas en el conflicto. El comité francés ha integrado la ética dialógica alemana con el personalismo francés, muy difundido entre los filósofos franceses del siglo pasado, y firmemente establecido en ciertos pensadores fenomenológicos católicos (Maurice Nédoncelle [1905-1976]), protestantes (Paul Ricoeur [1913-2005]) y judíos (Emmanuel Lévinas [1906-1995]). Según Lucien Sève (1988), estas ideas han resultado fundamentales para la elaboración de un procedimiento de trabajo basado en el consenso racional y no en un consenso meramente estratégico.

Países del Mediterráneo
El comité francés ha tenido un gran éxito, por lo que este modelo se ha extendido por toda Europa, incluyendo los países mediterráneos. Malta instituyó su Comité Consultivo de Ética de la Salud en 1989 (Le Bris 1992).Entre las Líneas En 1990 el gobierno italiano aprobó la creación del Comitato Nazionale per la Bioética, dependiente directamente del Primer Ministro. Este organismo está compuesto por cuarenta miembros y, al igual que el grupo francés, tiene por objeto controlar las investigaciones en las que participan seres humanos. Ha publicado documentos sobre terapia génica, definición de la muerte humana, ética de la utilización del líquido seminal con fines de diagnóstico, seguridad biotecnológica, aprendizaje de la bioética en el ámbito clínico, atención sanitaria y pacientes terminales, donación de órganos y comités de ética.

Portugal, siguiendo el modelo francés, estableció el Consejo Ético Nacional de Ciencias de la Vida en 1990 (Martinho da Silva 1990).Entre las Líneas En sus tres primeros años, el Consejo publicó tres informes: sobre la donación y el trasplante de órganos (1991), sobre la utilización de cadáveres humanos en la investigación y la enseñanza (1991) y sobre las nuevas tecnologías de reproducción (1993).

En 1984 España creó un comité especial denominado Comité Palacios para estudiar los problemas relacionados con las nuevas técnicas de reproducción asistida (inseminación artificial, fecundación in vitro, etc.).Entre las Líneas En julio de 1992, el Departamento de Salud publicó un decreto por el que se creaba un comité asesor de salud cuyo principal objetivo era evaluar e informar al secretario del departamento sobre cuestiones científicas, éticas, profesionales y sociales. Este comité no sólo se ocupa de los problemas de la investigación biomédica sino también de los planteados por la atención sanitaria.Entre las Líneas En 2007 se creó por ley un nuevo Comité de Bioética de España, que se estableció en 2008 como parte del Ministerio de Sanidad, Servicios Sociales e Igualdad.

Los comités de ética institucional eran poco frecuentes en el sur de Europa hasta el decenio de 1990, en parte debido a la prevalencia de la medicina socializada y en parte porque los mediterráneos no son totalmente conscientes de los derechos de los pacientes.Entre las Líneas En España, por ejemplo, esos comités se convirtieron en norma en los hospitales sólo a finales del decenio de 1990, a raíz de la Ley General de Sanidad de 1986 que ordena específicamente la protección de los derechos de los pacientes.Entre las Líneas En 2002 se estableció legalmente una reglamentación más estricta y específica de esos derechos.

Más sobre Bioética en Europa del Sur

DESAFÍOS Y NOVEDADES
Durante la última década del siglo XX y el comienzo del siglo XXI, surgieron nuevos problemas. Dos de los más importantes fueron la ética y la ecología de la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La ecología tiene una importancia creciente en todos los países del Mediterráneo, y se ha convertido en una cuestión no sólo ética e intelectual sino también política (Gafo 1991; Poli y Timmerman 1991; Tallacchini 1998; Flecha 2001, 2011; Russo 2010). Los países europeos que son vecinos de las naciones menos desarrolladas en la costa sur del Mediterráneo entienden muy bien que sólo el desarrollo sostenible puede corregir las prácticas insostenibles de las naciones desarrolladas y el actual subdesarrollo de muchos países. La ecología en el sur de Europa no sólo será un compromiso ético, sino también un proyecto político, impulsado por los partidos de izquierda. Con la muerte de la ideología marxista, la ecología asume el lugar que antes ocupaba la teoría económica.

Debido a la creciente importancia de la bioética en la vida de esos países, la investigación y la enseñanza han aumentado considerablemente desde la integración de los centros de investigación en la Asociación Europea de Centros de Ética Médica en 1985, el inicio de la Sociedad Europea de Filosofía de la Medicina y la Asistencia Sanitaria en 1987, y la fundación de la revista oficial de esta última asociación, Medicina, Asistencia Sanitaria y Filosofía, desde 1998. Hoy en día, la enseñanza de la bioética no sólo se imparte en escuelas directamente relacionadas con la atención de la salud, como las facultades de medicina, farmacia y biología, sino también en escuelas de teología, filosofía y humanidades. Ha surgido una literatura de bioética y las universidades están apoyando nuevos centros de investigación.
Revisión de hechos: Robert [rtbs name=”bioetica-y-politicas-publicas”]

Recursos

Bioética en Europa del Sur en Inglés

Una traducción de bioética en europa del sur al idioma inglés es la siguiente: Bioethics inSouthern Europe .

Véase También

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