Bioética en las Iglesias Ortodoxas Orientales

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Bioética en las Iglesias Ortodoxas Orientales

LA PROTECCIÓN DE LA VIDA
El pensamiento ortodoxo sostiene que la vida es un regalo de Dios, dado a la creación y a los seres humanos como una confianza que debe ser preservada y protegida. Así como el cuidado de la salud es un deber moral para el individuo, la preocupación de la sociedad por la salud pública es también un imperativo moral. La primera gran división de la preocupación es que la vida existente sea protegida. Esto puede expresarse en una serie de posiciones éticas características de una perspectiva ortodoxa.

La protección de la vida ha sido un valor perseguido a lo largo de la historia por la iglesia. Durante los primeros días del surgimiento y la expansión del cristianismo, el aborto fue ampliamente practicado en el Imperio Romano. La Iglesia, basándose en su respeto por la vida, condenó esta práctica en su derecho canónico como una forma de asesinato. La Iglesia consideraba el aborto particularmente atroz debido a la condición indefensa e inocente de la víctima (Kowalczyk 1977). Por supuesto, ninguna postura moral es absoluta.

Puntualización

Sin embargo, en la enseñanza tradicional ortodoxa, el aborto es casi siempre juzgado como algo malo. Puede haber circunstancias inusuales, como un embarazo ectópico que amenace la vida de la madre, que podrían ser juzgadas prudentemente como un llamado al aborto, pero tales situaciones son raras.

Históricamente relacionado con el rechazo del aborto estaba la condena de la exposición de los niños, es decir, su abandono, una práctica que causaba su muerte o conducía a su explotación por personas sin escrúpulos que se aprovechaban de obligar a los niños a prostituirse o a mendigar. Estos son ejemplos graves de abuso infantil que, lamentablemente, han continuado en la era moderna. Cada uno de estos casos, históricos o contemporáneos, viola el requisito moral de que los adultos cuiden a los niños de una manera amorosa y solidaria.
LA TECNOLOGÍA MÉDICA MODERNA Y LA ÉTICA
Sin embargo, el desarrollo de la ciencia y la tecnología médicas ha planteado muchas cuestiones nuevas. El estudio de estos temas desde la mente de la iglesia ha producido un conjunto de posiciones que expresan el compromiso de la iglesia con la protección de la vida. Algunas de ellas son las siguientes.

Asignación de recursos médicos
Una cuestión bioética que encuentra respuesta en la preocupación por la protección de la vida es la cuestión de la asignación de los escasos recursos médicos. Un sistema de atención de la salud que fomente la distribución más amplia posible de las oportunidades de atención de la salud es el más responsable desde el punto de vista moral porque refleja la situación humana común ante Dios.

Relaciones entre profesionales y pacientes
En el área de las relaciones de los proveedores y receptores de la atención médica, la iglesia afirma la existencia de los derechos de los pacientes y exige que la profesión médica los respete. La plena dignidad humana de toda persona bajo tratamiento debe estar entre los valores que controlan a los proveedores de atención de la salud, que se manifiestan en su preocupación por mantener la privacidad del paciente, obtener el consentimiento informado para los procedimientos médicos, desarrollar contactos personales saludables entre el paciente y los miembros del equipo médico y tratar al paciente como un ser humano total en lugar de un objeto de los procedimientos médicos.

Algunos Aspectos sobre Bioética en las Iglesias Ortodoxas Orientales

Experimentación humana
Debido al papel que desempeña en el desarrollo de las terapias médicas y la posible curación de personas individuales, la experimentación humana debe realizarse y se justifica moralmente apelando al valor de la protección de la vida.

Puntualización

Sin embargo, siempre que sea posible, dicha experimentación debe cumplir las siguientes condiciones mínimas: El paciente debe ser informado de los riesgos que conlleva y debe aceptar la participación en el experimento libremente y sin coacción, y el experimento debe tener un beneficio potencial para el paciente. El aumento de los conocimientos debe ser secundario para el bienestar del paciente.

Trasplante de órganos
La protección de la vida encuentra una intensa aplicación en el área del trasplante de órganos. Este tema puede servir como un ejemplo algo más extenso de la reflexión bioética ortodoxa. El trasplante de órganos era desconocido en el mundo antiguo. Algunos cristianos ortodoxos lo consideran erróneo, una violación de la integridad del cuerpo. Por importante que sea esta consideración, no supera el valor de la preocupación por el bienestar del prójimo, especialmente porque los órganos para trasplantes son generalmente donados por personas que están motivadas filantrópicamente por la protección de la vida. Se considera que la venta de órganos es una forma de comercialización (vender lo que se produce; véase la comercialización, por ejemplo, de productos) o/y, en muchos casos, marketing, o mercadotecnia (como actividades empresariales que tratan de anticiparse a los requerimientos de su cliente; producir lo que se vende) de partes del cuerpo humano, y por lo tanto indigna, y está prohibida por la preocupación por la protección de la vida y su dignidad.

Hay dos categorías de posibles donantes: los vivos y los muertos. Por lo general, el posible donante vivo de un órgano duplicado es un pariente.Entre las Líneas En esos casos, la preocupación por el bienestar del paciente puede ejercer una presión indebida sobre el posible donante. Nadie tiene el deber moral absoluto de donar un órgano. Los profesionales de la salud deben respetar la integridad tanto del posible donante como del posible receptor.

Puntualización

Sin embargo, es ciertamente una expresión de la divinidad que una persona dé un órgano cuando está motivada por la preocupación y el amor al posible receptor. Se deben tener en cuenta éticamente las consecuencias físicas y emocionales tanto para el donante como para el receptor y se deben sopesar junto con todos los demás factores. Cuando éstos son generalmente positivos, la opción de la donación de órganos por parte de una persona viva tiene mucho de encomiable.

En el caso de la donación de órganos de los muertos, se mantienen algunas de las mismas consideraciones, mientras que surgen varias cuestiones nuevas. Los órganos pueden ser donados en anticipación a la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Algunos estados, por ejemplo, alientan a las personas a declarar su donación de determinados órganos (por ejemplo, hígado, riñón, córnea) junto con la emisión de licencias de automóviles. No parece haber serias objeciones a esta práctica; muchos ortodoxos la consideran digna de elogio. Cuando no se conozca ningún deseo expreso, se debe pedir permiso para la donación a los familiares. Su negativa debe ser respetada.

Desarrollo

Las personas pueden donar órganos a través de legados asociados a sus testamentos. Esta elección debe darse a conocer a los supervivientes responsables antes de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] En 1989, por ejemplo, el arzobispo ortodoxo griego de Atenas anunció en la prensa que había previsto la donación de sus ojos después de su muerte.

La donación de cuerpos a la ciencia
Similarmente conectado con la protección de la vida está el tema de donar el cuerpo a la ciencia. Gran parte de la respuesta desde una perspectiva Cristiana Ortodoxa tiene que ver con lo que los representantes de la ciencia harán con ella. Donar el cuerpo a la ciencia significa, en casi todos los casos, que será usado para la educación de los estudiantes de medicina. Ha habido un sesgo en contra de esta práctica en muchos países porque al mismo tiempo que se destruye la identidad personal del cuerpo, el propio cuerpo es tratado sin respeto.

Puntualización

Sin embargo, la alternativa a la utilización de los cuerpos donados para la enseñanza de la medicina es que los estudiantes de medicina y los médicos jóvenes aprendan técnicas quirúrgicas en pacientes vivos. La preocupación por la protección de la vida no puede, por lo tanto, desaprobar totalmente la práctica de la donación de cuerpos.Entre las Líneas En principio, pues, la donación de un cuerpo para la educación médica no puede prohibirse éticamente.Si, Pero: Pero las escuelas de medicina deben esforzarse por crear una atmósfera de reverencia y respeto por los restos corporales de las personas donadas con este fin.Entre las Líneas En algunas escuelas de medicina, esto ya ocurre; en la mayoría, no. Los posibles donantes de sus cuerpos deben informarse sobre los procedimientos y negarse a donar sus cuerpos a escuelas que no muestren un respeto adecuado por el cuerpo. Por lo general, esto significa hacer arreglos para el entierro eclesiástico de los restos después de su uso educativo.

Los ancianos
La protección de la vida cubre toda la vida. La Iglesia Ortodoxa siempre ha tenido un especial respeto y aprecio por los ancianos. La sociedad industrial, con sus familias nucleares más pequeñas, ha tendido a aislar a los ancianos del resto de la sociedad. Los propios ancianos no deberían aceptar pasivamente tal marginación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Deben continuar viviendo vidas activas y satisfactorias, con tanta independencia de movimiento y actividad autodirigida como sea posible. Espiritualmente, el crecimiento en la vida de Cristo sigue siendo importante. El arrepentimiento, la oración, la comunión con Dios, el servicio a los demás y el cuidado amoroso de los demás son importantes en esta y en todas las edades.

Los niños y los parientes deben hacer todo lo posible para mejorar la calidad de vida de sus padres y parientes ancianos.Si, Pero: Pero en casos de condiciones y enfermedades debilitantes, puede ser necesario institucionalizarlos. Muchos cristianos ortodoxos sienten que esto es un abandono de sus responsabilidades morales hacia sus padres. Si la institucionalización es una forma de abdicar de las responsabilidades hacia los padres por conveniencia, entonces está mal.

Puntualización

Sin embargo, a menudo es la mejor solución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Incluso cuando está indicada moralmente, los valores importantes permanecen; en un asilo o fuera de él, los niños siguen teniendo la obligación de expresar amor, cuidado y respeto a sus padres.

Más Detalles

Muerte
La preocupación por la protección de la vida también está presente en el final de la vida. La muerte debe venir por sí misma, sin intervención humana. Dios le da vida a los humanos; a Dios se le debería permitir quitársela.

Informaciones

Los defensores de la llamada eutanasia sostienen que las personas deben ser permitidas e incluso pueden ser obligadas a terminar sus vidas terrenales cuando “la vida no vale la pena vivirla”. A juicio de la iglesia, es una forma de suicidio, que la iglesia condena. Si uno le hace esto a otra persona, es un caso de asesinato. La ética cristiana ortodoxa rechaza la eutanasia como algo moralmente incorrecto.

Sin embargo, la práctica médica moderna ha planteado algunas cuestiones conexas. La posibilidad de que los signos vitales puedan mantenerse artificialmente, incluso después de la muerte, plantea la compleja cuestión de apagar las máquinas de “mantenimiento de la vida” después de que se diagnostique la muerte cerebral. La tradición nunca ha apoyado la intervención heroica en situaciones en las que la muerte es inminente y no existen más terapias. La práctica de la ortodoxia oriental ha sido no sólo permitir que una persona muera, sino también rezar activamente por ella cuando, de acuerdo con el mejor criterio médico disponible, una persona está luchando por morir. Si una persona está clínicamente muerta pero sus órganos vitales se mantienen en funcionamiento por medios mecánicos, el apagado de las máquinas no se considera eutanasia. Hasta que se determine la muerte clínica, tanto el médico como la familia deben tratar de mantener la comodidad del paciente. Espiritualmente, todos deben proporcionar al moribundo oportunidades de arrepentimiento y reconciliación con Dios y con sus semejantes (Breck 1989).

Sufrimiento
En todas las situaciones médicas graves, el sufrimiento debe ser aliviado en la medida de lo posible; esto es especialmente cierto para el paciente ortodoxo que ha participado en los sacramentos de la Santa Confesión y la Santa Comunión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El dolor que no puede ser aliviado debe ser aceptado de la manera más redentora posible. Para la Iglesia, una “buena muerte” (en griego, eutanasia) es aquella en la que el ser humano acepta la muerte con esperanza y confianza en Dios, en comunión con él, como miembro de su reino, y con una conciencia que está en paz. La humanidad genuina es alcanzable incluso en el lecho de muerte.

Otras Cuestiones referentes a Bioética en las Iglesias Ortodoxas Orientales

LA TRANSMISIÓN DE LA VIDA
El enfoque de la ortodoxia oriental sobre el matrimonio proporciona el contexto para discutir cuestiones procreativas y sexuales. La iglesia ve el matrimonio como una dimensión sacramental de la vida humana, con dimensiones y propósitos eclesiales e interpersonales (Guroian 1987). La Iglesia Ortodoxa ve tanto a los hombres como a las mujeres como iguales ante Dios como seres humanos y como personas llamadas a crecer hacia la semejanza con Dios. Tanto los hombres como las mujeres son personas por derecho propio ante Dios y pueden estar dotados de muchas potencialidades que deben ser desarrolladas como parte de su crecimiento humano.

Puntualización

Sin embargo, la especial relación sacramental del matrimonio, la procreación y la crianza de los hijos le da a la mujer, en la mente de la iglesia, un papel especial. Acompañándolo está el papel de marido y padre en la constitución de un matrimonio y la creación de una familia. La mayoría de las cuestiones bioéticas relativas a la transmisión de la vida surgen de esta perspectiva marital y familiar en el pensamiento ortodoxo.

Tecnologías de reproducción
La inseminación artificial ayuda a los cónyuges a procrear cuando no pueden concebir a través de una relación sexual normal.Entre las Líneas En tales casos, el esperma del marido se introduce artificialmente en los órganos reproductores de la mujer. [rtbs name=”estudios-de-la-mujer”] Hay diferencias de opinión en la Iglesia Ortodoxa con respecto a este procedimiento. Una de las principales objeciones es que se trata de una práctica totalmente antinatural.Si, Pero: Pero debido a que otras “prácticas antinaturales” como cocinar la comida, vestirse, usar dispositivos técnicos como gafas y audífonos, y realizar o someterse a una cirugía se consideran moralmente aceptables, este argumento pierde mucha de su fuerza.

Más convincente es el argumento de que la inseminación artificial separa “hacer bebés” de “hacer el amor”, lo que es una forma de enfatizar la unidad de las dimensiones espiritual y corporal del matrimonio.Entre las Líneas En el caso de la inseminación artificial conyugal, el contexto personal, social y espiritual parece indicar que es moralmente aceptable. Lo contrario ocurre cuando se utiliza el semen de un donante. La intrusión de un tercero en el suministro del semen viola la unidad psicosomática de la pareja matrimonial. El mismo patrón de reflexión ética se aplica a otros procedimientos, como la inovación artificial y la fecundación in vitro. Si el esperma y el óvulo provienen de los propios cónyuges, y la esposa da a luz al niño a término, se reducen las objeciones éticas a estos procedimientos.

Puntualización

Sin embargo, a menudo los óvulos fecundados se descartan en los procedimientos. La mayoría de los ortodoxos consideran esto como una forma de aborto. Otros sostienen que para que el aborto se produzca, la implantación en el útero debe haber ocurrido previamente.

Puntualización

Sin embargo, las madres de alquiler, la donación de óvulos y la donación de esperma de personas ajenas al matrimonio no tienen cabida en un enfoque ético que hace hincapié en la integridad y la unidad de los aspectos corporales y espirituales de la vida humana, así como de la relación matrimonial en particular.

Otras Observaciones

Esterilización
En los casos en que la esterilización tiene por objeto fomentar la vida sexual promiscua, el cristianismo ortodoxo lo desaprueba. Se puede argumentar un fuerte argumento ético cuando hay indicios médicos de que un embarazo pondría en peligro la vida de la esposa. Un área ética aún no explorada es el caso de casi todas las parejas casadas mayores, pero aún fértiles, para las que hay una probabilidad significativa de que los hijos de su amor maduro sean portadores de graves enfermedades genéticas.

Genética
El asesoramiento genético busca proporcionar información a una pareja antes de que conciban hijos para que se puedan conocer de antemano las condiciones potencialmente graves de los recién nacidos. El asesoramiento genético también se relaciona con el examen genético de los grupos de población que podrían ser portadores de determinadas enfermedades genéticas. El examen genético perfecciona y hace más precisas las prácticas anteriores de la iglesia y de la sociedad que trataban de reducir la incidencia de niños deformes y deficientes, mediante la restricción de los matrimonios entre personas estrechamente relacionadas genéticamente.

Como procedimiento que reduciría el número de personas que contraen matrimonio con posibilidades peligrosamente altas de transmisión de enfermedades genéticas, estos procedimientos deberían ser fuertemente fomentados. El examen genético prematrimonial de los jóvenes de origen mediterráneo, que tienen una incidencia relativamente alta de beta-talasemia y enfermedad de Tay-Sachs, podría orientarlos en la selección de sus cónyuges.

Puntualización

Sin embargo, una vez que el niño es concebido y crece en el útero, la iglesia no podría considerar la terminación del embarazo como otra cosa que un aborto. Un niño discapacitado sigue siendo la imagen de Dios con derecho a la vida. Debido a que la iglesia se opone enérgicamente al aborto, la información de diagnóstico prenatal que indica el posible nacimiento de un niño genéticamente deformado no puede justificar la terminación de la vida del bebé en el útero.

Indicaciones

En cambio, esta información sirve para preparar a los padres para recibir a su hijo con el amor, la aceptación y el coraje necesarios para cuidar de un bebé tan excepcional.

Ingeniería genética
La preocupación por la ingeniería genética como un aspecto de la transmisión de la vida provoca una reacción conflictiva entre los éticos cristianos ortodoxos. Algunos éticos ortodoxos valoran las posibilidades terapéuticas potenciales de la ingeniería genética.Entre las Líneas En este caso, el tratamiento del genoma para corregir las deficiencias es visto positivamente, como una forma de terapia médica.

Puntualización

Sin embargo, existe preocupación cuando estas mismas técnicas se consideran como medios para objetivos eugenésicos. El potencial de mal uso y abuso hace que las reacciones de los cristianos ortodoxos sean muy cautelosas (Breck 1991).

Más sobre Bioética en las Iglesias Ortodoxas Orientales

CONCLUSIÓN
El común denominador en todos estos temas es la alta consideración y preocupación de la iglesia por la vida humana como un don de Dios. El cristianismo ortodoxo oriental adopta un enfoque conservador de estas cuestiones, viendo en ellas una dimensión de lo sagrado y relacionándolas con valores y preocupaciones trascendentales. Sólo un intenso respeto por la vida humana puede frenar las tendencias modernas a destruir la vida humana tanto antes del nacimiento como cuando se acerca a su fin. La persona humana, desde el mismo momento de su concepción e implantación en el útero, depende de otros para su vida y sustento. Es en la comunidad de los vivos -especialmente en lo que se refiere a la fuente de la vida, Dios en la Trinidad- donde la vida se concibe, se nutre, se desarrolla y se realiza en comunión con Dios. La confianza que cada persona tiene en los demás para el bienestar continuo de su propia vida constituye una base para la generalización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La ética ortodoxa oriental, en consecuencia, funciona con un sesgo pro-vida que honra y respeta la vida de cada persona como un don divino que requiere protección, transmisión, desarrollo y mejoramiento.

Bioética en las Iglesias Ortodoxas Orientales

La Iglesia Ortodoxa Oriental se considera a sí misma idéntica a la iglesia establecida por Jesucristo y se cree guiada por el Espíritu Santo, continuando esa realidad eclesial hasta la época actual como una continuidad y unidad orgánica histórica, teológica y litúrgica con la iglesia apostólica del primer siglo. Históricamente, se considera idéntica a la “Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica” que sufrió el Gran Cisma de 1054, que llevó a la división de la cristiandad en el cristianismo oriental y occidental.

La Iglesia Ortodoxa está organizada jerárquicamente, con un clero y obispos ordenados. Un número de iglesias ortodoxas nacionales y étnicas, bajo el liderazgo de patriarcas, están unidas por la tradición, la doctrina y el espíritu más que por la autoridad, aunque al patriarca ecuménico de Constantinopla se le concede una primacía de honor. La identidad de la iglesia está arraigada en la experiencia del Espíritu Santo en todos los aspectos de su vida y en una perspectiva doctrinal que sirve de matriz para sus enseñanzas éticas (Pelikan 1974; Ware 1993).Entre las Líneas En la esfera de la bioética, esta matriz teológica constituye una fuente coherente de valores para la toma de decisiones en materia de bioética.Entre las Líneas En su centro se encuentra la visión de que la vida es un don de Dios que debe ser protegida, transmitida, cultivada, cuidada, realizada en Dios y considerada una realidad sagrada.

Una Conclusión

Por consiguiente, se tienen en cuenta las preocupaciones que suelen identificarse con el campo de la bioética.
DOCTRINA Y ÉTICA
En la creencia ortodoxa, la enseñanza de la iglesia se encuentra en el Antiguo y Nuevo Testamento, los escritos de los padres de la iglesia y todos los aspectos de la tradición sinódica, canónica, litúrgica y espiritual de la fe tal como se vive, se experimenta y se refleja en la conciencia de la iglesia, para lo cual se utiliza el nombre general de “tradición santa”.

La Iglesia Ortodoxa Oriental entiende que la realidad última es la Santísima Trinidad, o Dios que es una unidad trinitaria de personas: el Padre, fuente de las otras dos personas plenamente divinas; el Hijo, nacido para siempre del Padre; y el Espíritu Santo, que procede para siempre del Padre. Así, la realidad última no creada e incontingente es una comunidad de personas divinas que viven en perpetuo amor y unidad.

Esta realidad divina creó todo lo demás que existe, visible e invisible, como realidad contingente. Los seres humanos son creados como un compuesto de cuerpo y espíritu, así como a “imagen y semejanza” de la Santísima Trinidad. “Imagen” se refiere a aquellas características que distinguen a la humanidad del resto del mundo creado: inteligencia, creatividad, capacidad de amar, autodeterminación y perceptividad moral. “Semejanza” se refiere al potencial abierto a tal criatura para convertirse en “semejante a Dios”. Este potencial de deificación, o teosis, se ha perdido por la elección de los seres humanos de separarse de la comunión con Dios y sus semejantes; es decir, el pecado es parte de la condición humana. Aunque debilitada y distorsionada, la “imagen” permanece y diferencia la existencia humana del resto de la creación.

La obra de redención y salvación es realizada por Dios a través del Hijo, la segunda persona de la Santísima Trinidad que asumió la naturaleza humana (excepto el pecado) en la persona de Jesucristo. Enseñó, sanó, dio dirección y se ofreció a sí mismo en la cruz por los pecados de la humanidad, y luego conquistó los poderes de la muerte, el pecado y el mal a través de su resurrección de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Esta obra salvadora, realizada para toda la humanidad y toda la creación, es apropiada por cada persona humana a través de la fe y el bautismo y se manifiesta en continuos actos de autodeterminación en comunión con el Espíritu Santo. Esta cooperación entre lo humano y lo divino en el proceso de crecimiento hacia el cumplimiento de la semejanza con Dios se denomina sinergia.

Algunos Aspectos sobre Bioética en las Iglesias Ortodoxas Orientales

El lugar de esta apropiación es la iglesia, específicamente, su vida sacramental y espiritual. Los sacramentos, o “misterios”, utilizan tanto elementos materiales como espirituales, así como la vida de la disciplina espiritual conocida como “lucha” y “ascesis” (agona y askesis). Ambos fomentan una comunión de amor entre la Santísima Trinidad y el ser humano, entre los seres humanos, y entre los humanos y la creación no humana, haciendo posible un crecimiento continuo hacia la semejanza con Dios, que es la plena existencia humana.

Aunque en esta vida terrenal el crecimiento hacia la semejanza con Dios puede ser continuo, nunca se completa.Entre las Líneas En la cosmovisión ortodoxa oriental, el eterno Reino de Dios proporciona un referente trascendente para todo. El Reino no sólo está por venir en los “últimos días” sino que ahora es una realidad presente a través de la resurrección de Cristo y la presencia del Espíritu Santo. Dentro de esta realidad espiritual, el objetivo de la vida humana se entiende como un proceso continuo de creciente comunión con Dios, con otras personas y con la creación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto forma la matriz de la ética cristiana ortodoxa y le proporciona los materiales y las perspectivas para articular las dimensiones del “deber” de la enseñanza de la iglesia (Mantzaridis 1988).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Entre los aspectos más importantes de estas enseñanzas para la bioética están:

el valor supremo del amor a Dios y al prójimo;
una comprensión que ve a la naturaleza caída pero también capaz de proporcionar normas básicas para vivir a través de una ley moral natural fundamental y elemental;
la estrecha relación de las dimensiones materiales y espirituales de la existencia humana y su adecuada relación e integración;
la capacidad de autodeterminación de los seres humanos para tomar decisiones morales y actuar en consecuencia; y
el criterio de movimiento hacia la semejanza con Dios, todo dentro de un marco que está enfocado tanto en este como en otros mundos.
En la práctica, las normas éticas son alcanzadas en la tradición sagrada y por los éticos ortodoxos contemporáneos al definir las cuestiones morales dentro de este contexto de fe en una búsqueda de pautas éticas que encarnan lo bueno, lo correcto y lo apropiado (Harakas 1983).

SALUD CORPORAL
La preocupación por la salud del cuerpo, aunque no es central, ocupa un lugar importante en la ética ortodoxa oriental (Harakas 1986a). La ética cristiana ortodoxa exige “una mente y un espíritu sanos con un cuerpo sano”. El cuerpo no es ni un mero instrumento ni una simple morada del espíritu. Es una parte constitutiva de la existencia humana y requiere atención por el bien de todo el ser humano. Así, en su condición pecaminosa, el cuerpo también puede ser una fuente de tendencias destructivas que deben ser controladas y canalizadas. Esta es una de las obras del ascetismo, que busca poner al cuerpo bajo el control de la mente y el espíritu.Si, Pero: Pero el ascetismo nunca se entiende como una condena dualista del cuerpo. Como una buena creación, bajo la dirección de los valores adecuados, el cuerpo es visto como digno de cuidado.

Una Conclusión

Por lo tanto, todo lo que contribuye al bienestar del cuerpo debe ser practicado en la medida apropiada, y todo lo que es dañino para la salud del cuerpo debe ser evitado. La tradición patrística cristiana oriental es coherente con esta preocupación (Darling 1990; Constantelos 1991).

Desarrollo

Se requieren éticamente prácticas que contribuyan a la salud y el bienestar del cuerpo. La alimentación adecuada, el ejercicio apropiado y otros buenos hábitos de salud son adecuados y apropiados, mientras que las prácticas que dañan el cuerpo se consideran no sólo insalubres sino también inmorales. El abuso del cuerpo es moralmente inapropiado. Tanto el cuerpo como la mente son objeto de abuso a través del exceso de alcohol y el uso de narcóticos con fines no terapéuticos. La enseñanza ortodoxa sostiene que las personas que pueden sentirse atraídas por estas pasiones necesitan ejercer sus poderes éticos en una forma de práctica ascética para superar su dependencia de ellas como parte de su crecimiento hacia la semejanza con Dios.

LA CURACIÓN DE LA ENFERMEDAD
Cuando se produce una enfermedad, el cristianismo ortodoxo afirma el deber ético de luchar contra la enfermedad, que si no se aborda puede llevar a la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] El requisito moral de cuidar la salud del cuerpo indica que es apropiado utilizar métodos de curación que mejoren la salud y mantengan la vida. Se utilizan dos medios simultáneamente: la curación espiritual y las diferentes formas de medicina. El primero se encarna en casi todos los servicios de la iglesia, en particular, el sacramento de la curación o la santa unción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). También hay una tradición continua de múltiples formas de oración e intercesiones santas para la curación del cuerpo y el alma.

La iglesia no ve la curación espiritual como algo exclusivo ni competitivo con la medicina científica.Entre las Líneas En el siglo IV, San Juan Crisóstomo, uno de los grandes padres de la iglesia, se refirió con frecuencia a su necesidad de atención médica y medicamentos.Entre las Líneas En sus cartas a Olimpia, no sólo habla de su propio uso de los medicamentos, sino que aconseja a otros que los usen también. San Basilio, otro gran padre de la iglesia del siglo IV, se sometió a varias formas de terapia para sus enfermedades. De hecho, ambos padres de la iglesia habían estudiado medicina. Basilio ofrece una clásica apreciación cristiana del médico y la profesión médica:

En verdad, la humanidad es la preocupación de todos los que siguen la profesión de la medicina. Y me parece que quien prefiera su profesión a todas las demás actividades de la vida hará una elección adecuada, sin desviarse del derecho, si realmente la más preciosa de todas las cosas, la vida, es dolorosa e indeseable a menos que pueda poseerse con salud. Y su profesión es la vena de suministro de la salud. [rtbs name=”derecho-a-la-salud”] (Epístola 189 [a Eustathius, el médico de la corte]; Basilio 1968, 228)

Estudios recientes han destacado la preocupación de la Iglesia Ortodoxa Oriental por la curación, tanto en su dimensión médica como espiritual. Los monjes ortodoxos establecieron el hospital como un lugar de curación, tradición mantenida por el monacato ortodoxo durante casi mil años, hasta que fue asumida por el establecimiento médico (Miller 1985; Scarborough 1985; Harakas 1990).

Más Detalles

PREOCUPACIONES Y MÉTODOS BIOÉTICOS
La bioética como una disciplina distinta tiene sólo unas pocas décadas, pero algunos temas incluidos en la disciplina, como el aborto, han sido abordados por la tradición cristiana a lo largo de los siglos.

Puntualización

Sin embargo, muchas cuestiones de bioética son nuevas, y las opiniones de la Iglesia Ortodoxa al respecto aún no se han declarado oficialmente. El método que los éticos ortodoxos contemporáneos utilizan para determinar las perspectivas ortodoxas orientales sobre cuestiones de bioética es el mismo que el método general utilizado para tomar decisiones éticas. La postura doctrinal general y el ethos de la iglesia forman el contexto más amplio, delineando perspectivas básicas.

Puntualización

Sin embargo, la iglesia requiere un estudio más profundo para evaluar las dimensiones morales de las cuestiones bioéticas de reciente creación.

Los éticos preocupados por las cuestiones bioéticas consultan así la tradición, que encarna la mente de la iglesia: las escrituras, los escritos patrísticos, las decisiones de los concilios ecuménicos y otros sínodos, las enseñanzas doctrinales recibidas de la iglesia, el derecho canónico, los escritos ascéticos, la typika monástica (constituciones de los establecimientos monásticos), los textos y tradiciones litúrgicas, la exomologe-taria (libros penitenciales), los ejercicios de economia (un proceso de juicio que permite considerar las circunstancias de un caso particular, pero sin sentar precedentes para la futura toma de decisiones normativas), y los estudios teológicos, para obtener referencias específicas que muestren la mente de la iglesia en situaciones éticas concretas. Por “mente de la iglesia” se entiende la conciencia del pueblo de Dios, junto con la formulación de la opinión teológica, en conjunción con las decisiones de la iglesia en los sínodos locales, regionales y ecuménicos, concebidas y experimentadas como surgidas de la guía del Espíritu Santo. Se trata de una mentalidad más que de un conjunto de reglas o proposiciones. El propósito de examinar estas fuentes es determinar si éstas se refieren directa o indirectamente, o por analogía, a nuevas cuestiones de bioética. Se tienen en cuenta los contextos históricos de estas fuentes específicas y servirán para condicionar los juicios contemporáneos.

De este modo, se pueden hacer aplicaciones tanto generales como específicas y expresarse como opinión teológica sobre temas de bioética. Estas opiniones, sin embargo, son tentativas, hasta que la mente de la iglesia decida específicamente. Dondequiera que esto ya haya ocurrido, se señala a continuación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). De lo contrario, lo que sigue debe entenderse como una opinión teológica considerada con detenimiento, sujeta a corrección por la mente de la iglesia (Harakas 1980, 1986b).
Revisión de hechos: Robert [rtbs name=”bioetica-y-politicas-publicas”]

Recursos

Bioética en las Iglesias Ortodoxas Orientales en Inglés

Una traducción de bioética en las iglesias ortodoxas orientales al idioma inglés es la siguiente: Eastern Orthodox Christianity, Bioethics in .

Véase También

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