El Budismo en Corea

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El budismo es una religión importante en Corea y la participación activa de Corea en el desarrollo del pensamiento y la cultura budista de Asia Oriental es cada vez más reconocida por los académicos. El estudio del budismo en Corea por parte de académicos de Norteamérica y Occidente es todavía un campo relativamente nuevo. Durante el periodo colonial japonés (1910-1945), los estudiosos japoneses reconocieron la participación activa de los monjes-estudios budistas del estado coreano de Silla (fechas tradicionales, 57 a.C.-935 d.C.) en el desarrollo del budismo de Asia Oriental, así como la importancia de los cánones budistas coreanos esculpidos durante el periodo Koryŏ (918-1392), pero denigraron la tradición budista viva de finales del periodo Chosŏn (1392-1910) por considerarla moribunda. Tras la liberación de la dominación japonesa, los estudiosos coreanos de la tradición budista autóctona se dieron a la tarea de corregir la mala evaluación de la tradición budista coreana y se propusieron demostrar la singularidad, originalidad y vitalidad del budismo en Corea. En las últimas décadas, los estudiosos han comenzado a cuestionar la narrativa nacionalista de que el budismo coreano es una tradición completamente distinta, destacando la participación seminal de los monjes coreanos en el desarrollo y la articulación de una tradición budista compartida de Asia Oriental o siniestra. Además, debido a la relativa riqueza de los materiales históricos de arte y hagiográficos, el estudio del budismo coreano se ha orientado hacia el periodo de los Tres Reinos porque corresponde al periodo Sui-Tang en China, que se ha considerado generalmente como la “edad de oro” del budismo en Asia Oriental. Muchos de los primeros estudios sobre el budismo coreano se centraron en cuestiones de la tradición Sŏn (Ch: Chan; Jpn: Zen), que es la tradición dominante en la Corea del Sur contemporánea. Esto es especialmente relevante porque el campo de los estudios budistas de Asia Oriental en su conjunto se centró en materiales chan, sŏn y zen a finales del siglo XX. En las últimas décadas, los estudiosos se han centrado en la práctica del budismo sobre el terreno -tradiciones culturales y rituales-, así como en la relación entre el budismo y el Estado. Dado que el “budismo coreano” se imaginaba esencialmente como una respuesta al “budismo japonés”, hasta hace poco las taxonomías y la retórica del sectarismo japonés se han aplicado de forma acrítica a gran parte de la historia budista coreana para demostrar que Corea tenía escuelas y sectas budistas tan diversas como las de Japón. Algunos estudios nuevos intentan ir más allá del sectarismo caracterizado por la mayoría de los primeros estudios, así como problematizar las limitaciones o la falta de ellas de las amplias categorías de “budismo” y “chamanismo”. Esta bibliografía comienza con lo básico: Panorama General, Colecciones de Ensayos Académicos, Obras de Referencia y Recursos Digitales, y Fuentes Primarias en Traducción. A partir de ahí, las obras se han organizado según la cronología de la historia de Corea, con algunas excepciones: los estudios sobre el canon budista coreano y el budismo y el ritual se han agrupado.

Revisor de hechos: Braian

Historia del Budismo en Corea hasta el Siglo XX

La historia de Corea, hasta principios del siglo XX, se dividía en tres periodos claramente marcados. El primero se conoce como la era de los Tres Reinos; terminó con el año 918, un año fácil de recordar porque hace exactamente mil años. El segundo es el período de la Dinastía Koryu; comenzó con el año 918 y terminó en 1392, una fecha fácil de recordar porque precisamente un siglo antes del descubrimiento de América por Colón. El tercer período, conocido como el de la Dinastía Yi, comenzó con el año 1392 y continuó hasta 1910, cuando la historia independiente de Corea terminó con su absorción (véase su concepto jurídico) por Japón.

La historia del budismo en Corea se divide en los mismos tres períodos, ya que los hechos que provocaron rupturas en la historia nacional estaban relacionados con la religión. Hablaremos entonces del budismo de los Tres Reinos, de la dinastía Koryu y de la dinastía Yi.

El período inicial se denomina la era de los Tres Reinos porque en esa época la península estaba ocupada por tres naciones diferentes. La más grande, en el norte, se llamaba Koguryu. Los japoneses pronuncian el nombre como Koma. Ocupaba más de la mitad de la península. Su capital era P’yeng-Yang, que sigue siendo una ciudad importante. El segundo reino era más pequeño; en el suroeste de la península, era conocido con el nombre de Pakche, que los japoneses pronuncian Kudara. El tercer reino ocupaba la parte sureste de la península. Era más grande que Pakche, pero más pequeño que Koguryu, y se llamaba Silla, en japonés, Shiragi. Así fueron los tres reinos que existieron durante un período de cientos de años.

Lamentablemente, todos los nombres en Corea tienen varias pronunciaciones. Normalmente se escriben con caracteres chinos. Si un chino pronuncia el nombre, lo hará de una forma determinada, dependiendo de la parte de China de la que proceda; un coreano pronunciará los mismos caracteres de forma muy diferente; un japonés tiene aún una pronunciación distinta. Es por esta razón que los nombres coreanos y japoneses de estos reinos difieren; los mismos caracteres son pronunciados Koguryu por los coreanos y Koma por los japoneses; Pakche en la lengua coreana se convierte en Kudara con los japoneses; y donde el coreano dice Silla, el japonés dice Shiragi.

Tal era la situación de la península antes del año 918. Estaba dividida en tres reinos, cada uno con su propio gobernante. El budismo, una religión que comenzó en la India, llegó a Corea a través de China. Naturalmente, llegó primero al reino del norte (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue introducido en el año 369 d.C. y su introducción fue el resultado del esfuerzo de los misioneros extranjeros. En aquella época existía un Imperio de China, pero también había varios pequeños reinos chinos a lo largo de la frontera norte de la península coreana. El budismo llegó a Koguryu desde uno de estos pequeños reinos chinos, cuyo rey envió su mensaje de la mano de un sacerdote llamado Sundo, que trajo ídolos y textos sagrados (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue bien recibido en su aparición en P’yeng-Yang. El rey del país puso al príncipe heredero a su cargo para que lo educara. En pocos años la nueva religión había hecho grandes progresos. Había traído consigo el arte y la educación, y el reino de Koguryu se convirtió en un centro de cultura y progreso.

Cinco años después, en el 374, otro sacerdote llamado Ado fue enviado desde el mismo reino chino. Su llegada dio un nuevo impulso a la religión y se fundaron dos grandes monasterios cerca de P’yeng-Yang, uno de los cuales estaba a cargo de Ado y el otro de Sundo. Estos dos monasterios no sólo eran centros de religión, sino que eran universidades en toda regla, según las ideas de las universidades de aquella época.

Después de su fundación, el budismo siguió extendiéndose rápidamente, de modo que en el año 392 se convirtió en la religión oficial del reino.

Se nos dice que en el año 378, como resultado de la llegada de estos sacerdotes extranjeros, la ciudad de P’yeng-Yang se convirtió en una gran nave. A nosotros esto nos parece extraño. No nos resulta fácil comprender que una ciudad se considerara realmente como un gran barco y que se erigiera un mástil en su centro, aparentemente para que las velas de la prosperidad hicieran flotar el barco hacia la buena fortuna y el éxito. 6Fuera de la ciudad había postes de piedra a los que debía atarse el barco, y durante muchos años se prohibió cavar pozos en la ciudad porque se temía que si se cavaba un pozo, el barco haría aguas y todo el lugar naufragaría. Así era la ciencia en el siglo IV. Ahora nos parece extraño, pero ideas de este tipo estaban muy extendidas en aquella época; de hecho, aún no han desaparecido del pensamiento popular en Corea. No estoy seguro de si tales ideas están relacionadas con el budismo, o si sólo forman parte de esa antigua filosofía geomántica que tanto ha influido en China, Corea y Japón a lo largo de los siglos. Encontramos supervivencias geománticas de muchos tipos en muchos lugares. Hay antiguos mástiles dispersos por toda Corea, aquí y allá, a veces en lugares bastante inaccesibles; construidos en madera, se elevan a gran altura y están revestidos de metal, que puede llevar una inscripción y una fecha. Además de P’yeng-Yang, muchos otros lugares fueron considerados como grandes barcos: templos, ciudades y valles enteros. (Lámina VII.)

En Tongdo-sa, un gran monasterio en el sur de Corea, me llamaron la atención sobre una argolla de hierro sujeta a una roca cerca del camino. Me dijeron que era para atar a un gran buey, que todo el montículo de tierra y roca cercano se considera un gran buey tumbado; un agujero de unos 30 centímetros de diámetro en la roca, cerca del sendero, se dice que es la fosa nasal de la criatura, y un montículo de tierra cercano formaba su cabeza, mientras que el gran cuerpo se extendía mucho más allá.

En Riri me llamaron la atención sobre una cresta de la montaña y me dijeron que se trataba de un caballo que corría; dos pilares de piedra se alzaban en el terreno llano cercano, para evitar que el caballo dañara los campos. Parece ser que hace muchos años se vio que un caballo que corría podía dañar las cosechas; se convocó a los sabios de la comarca y se les consultó; decidieron que destruirían el peligro erigiendo estos pilares de piedra, más allá de los cuales el caballo no puede pasar.

Tal vez ideas como éstas se enseñaban en aquellas antiguas universidades del año 375 d.C. Tal vez eran entonces, como ahora, conocimientos individuales y profesionales, que no debían aprenderse en las escuelas.

La nueva religión entró luego en el pequeño reino de Pakche. Esto fue en el año 384. Esta vez no fue enviada sin solicitarlo por algún pequeño reino chino, sino que llegó a petición de la propia China. Los habitantes de Pakche sabían lo que el budismo había hecho por Koguryu y pidieron al emperador de China que les enviara un famoso sacerdote llamado Marananda. Parece ser que era un hindú, que tenía una gran reputación por su aprendizaje. Trajo consigo imágenes y textos y toda la parafernalia necesaria para los magníficos ceremoniales de su religión (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue recibido con gran respeto por el rey y alojado en el palacio. Poco después llegaron otros diez sacerdotes de China y la religión avanzó rápidamente por Pakche (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue desde Pakche, en el año 552, que el budismo fue enviado por primera vez a Japón. El rey de Pakche envió imágenes y textos y una carta al emperador, Kimmei, diciendo que era una buena religión, 9y que esperaba que los japoneses la aceptaran.

El último de los tres reinos en recibir el budismo fue Silla, al que llegó alrededor del año 424. Se dice que llegó desde la capital de Koguryu, P’yeng-Yang, y que el sacerdote que lo trajo se llamaba Mukocha. Parece que bajó por el río Taidong hasta el mar y luego rodeó la península y subió por la costa este para llegar a Silla. Siempre se habla de él como un hombre negro, o negro; quizás era realmente un africano. Parece que su llegada fue un misterio; puede ser que a la gente no le gustara su color, o que tuviera miedo de su extraño aspecto. Se alquiló como labrador a un granjero llamado Morei. Su Empleador lo escondió en una cueva. Se dice que cuando estaba escondido en esta cueva, a menudo brillaba con gloria (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fuera de la cueva había un melocotonero que florecía con flores de cinco colores diferentes, y en invierno, cuando había nieve en las montañas de fuera, se dice que lirios y otras flores de maravillosa fragancia se abrían paso a través de la nieve. Se dice que el monje negro llevaba un gorro rojo y un kesa carmesí. Parece que todo el vecindario debía conocer estas maravillas.

Por esta época se dice que un embajador de China se presentó ante el rey de Silla en su capital, Kyong Ju. El mensajero trajo varios regalos, entre ellos una sustancia que nadie conocía; nunca se había visto antes en Silla. Parece extraño que el embajador no supiera lo que traía, pero se afirma que era un ignorante en la materia, por lo que el rey envió a la cueva -a sólo diez millas de distancia- y ordenó al monje negro que fuera a Kyong Ju para identificar el regalo. No tuvo problemas en reconocerlo, porque era incienso, bastante común en el budismo chino, pero antes inédito en Silla. Les dijo que cuando se quemaba ante un ídolo con oraciones de fe, el dios estaba seguro de responder a las peticiones. Sucedió que la hija del rey estaba enferma, y le rogó al monje negro que probara la eficacia del incienso y la oración. Pasó siete días rezando ante el ídolo y se produjo la curación. Poco después, Mukocha rogó al rey que enviara a China y a Occidente a artistas para que vinieran a tallar figuras en las paredes de roca de su cueva, ya que deseaba hacer una capilla para los dioses. La petición fue enviada, los artistas vinieron, y se dice que pasaron cuarenta años tallando las maravillosas figuras que hasta hoy adornan las paredes de la pequeña capilla circular de la cueva de la montaña. Sería necesaria una conferencia aparte para contarles mi visita a ese notable santuario, con sus genuinos tesoros de arte. (Láminas VIII, IX.)

Sin embargo, debo decir algo sobre la antigua capital de Kyong Ju. Tuvo su período de gloria y sus ruinas aún son impresionantes. Han pasado casi mil quinientos años desde que el monje negro introdujo la nueva religión. Hoy en día sólo queda una pequeña ciudad, pero todo el país alrededor está salpicado de reliquias del pasado. Aquí se encuentra la espléndida tumba del general Kim, de 1200 años de antigüedad. Está revestida con losas de piedra, firmemente colocadas en su lugar, doce de ellas talladas con los animales del zodiaco oriental. Aquí se encuentran las ruinas de una casa de hielo, quizás de novecientos años de antigüedad; astutamente construida en piedra, bajo un montículo de tierra, con una verdadera bóveda de arco, albergaba el hielo para enfriar la comida y la bebida hace mil años. Queda aquí una parte de una hermosa pagoda; gran parte de ella fue destruida en el siglo XVI, cuando el ejército de invasión de Hideyoshi llegó desde Japón y causó estragos y destrucción en Corea; construida en el siglo VII, era una hermosa estructura de espléndidos ladrillos negros y piedra completamente cocida; las puertas de piedra de abajo, que se movían sobre pivotes de piedra colocados en zócalos de piedra, estaban decoradas con trabajos de talla. Hoy en día sólo quedan los tres pisos inferiores, pero sirven para demostrar que el pueblo era un verdadero artista. Aquí también se ve un observatorio astronómico, construido en piedra, una especie de torre de forma circular, de diecisiete pies de diámetro; estaba destinado a la observación de los cuerpos celestes; con casi mil trescientos años de antigüedad, es quizás el edificio más antiguo que existe construido para tales fines en el mundo.

En aquellos buenos tiempos, Kyong Ju era un centro de comercio e industria. Chinos, coreanos y japoneses estaban allí; estamos seguros de que tibetanos, indios y persas venían allí, y se afirma que mercaderes de Arabia solían estar en su mercado. Por supuesto, todos conocemos la antigüedad de la cultura en torno al Mar Mediterráneo; apreciamos sus logros y nos encanta pensar en sus glorias; pero somos propensos a pensar que el Lejano Oriente está eternamente estancado y nos sorprende saber que había un mercado muy activo de comercio en Kyong Ju, Silla.

Y también tenía sus eruditos. Estaba Ch’oe Chuen. Era poeta y ensayista; era un hábil calígrafo, que escribía los bellos caracteres chinos de forma célebre; estaba considerado como uno de los grandes sabios y eruditos de su época en la China propiamente dicha, lo cual no tenía mayor honor.

Durante el período de los Tres Reinos, el budismo penetró así en todos los rincones de la península. Prosperó. Se construyeron espléndidos templos, se edificaron grandes monasterios, se fundieron magníficas campanas, se erigieron hermosas pagodas, se esculpieron figuras por catorce mil. Las religiones que prosperan demasiado se corrompen. Las religiones estatales tienden a convertirse en maldiciones. Las dotaciones religiosas atan el dinero que el pueblo necesita. La mano muerta puede retener bienes que deberían estar trabajando, ayudando al mundo. Todo esto sucedió con el budismo en Corea. En los últimos días de los Tres Reinos, el budismo coreano era refinado y artístico, impresionante y bello, pero era corrupto y dañino en lugar de útil.

Podemos, quizás, tomar la fecha de 685 d.C. como la que marca la mayor gloria de Silla. En ese momento estaba ganando poder sobre los reinos vecinos y antes de que su gloria terminara gobernaba toda la península.

En el año 876 el rey de Silla se llamaba Chung, también llamado Hongang. Durante su gobierno el país fue decayendo rápidamente. Le siguió su hermano, que a su vez fue sucedido por su hermana, que se convirtió en reina de Silla en 888. Su nombre era Man. La única razón por la que mencionamos a estos tres gobernantes es porque queremos presentar al hombre que condujo al segundo 15período de la historia coreana. Su nombre era Kun-ye. Era hijo del rey Chung, de una concubina, pero nunca llegó a ser rey de Silla. Cuando gobernaba su tía, la reina Man, se convirtió en un elemento perturbador, encabezando una insurrección. La gloria de Silla había pasado de verdad y el viejo reino declinaba rápidamente. Kun-ye tuvo la suerte de contar con un excelente general, llamado Wang-on, y avanzó con su rebelión; fundando un nuevo reino en el centro de Corea, fue extendiendo su dominio, a través del hábil liderazgo de Wang-on, hasta que gran parte de la parte media de la península estuvo bajo su control. Pero el hombre estaba loco, religiosamente loco. No sólo era budista, sino que se llamaba a sí mismo Buda. Bajo el manto de la religión, hizo todo tipo de locuras y maldades, y se entregó a las extravagancias más absurdas (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, la carga de su tiranía y sus pretensiones religiosas se hizo tan pesada que sus funcionarios conspiraron contra él y rogaron a su general, Wang-on, que lo destronara y tomara el poder (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, eso mismo ocurrió, y 16en el año 918, hace mil años, Wang-on se convirtió en el primer rey de una nueva dinastía, la de Koryu.

Sin embargo, antes de dejar el período de los Tres Reinos, observemos dos asuntos interesantes. Recordad que el budismo fue llevado a los Tres Reinos por tres sacerdotes: Sundo, Marananda y Mukocha. Sundo era un hombre del Tíbet; supongo que representaba a la gran raza mongola, que era un hombre amarillo; Marananda, que llevó la religión a Pakche era un hindú; presumiblemente representaba a los pueblos caucásicos; puede que fuera oscuro, pero nuestros tribunales probablemente tendrían que llamarlo hombre blanco; Mukocha era llamado hombre negro, un negro, y probablemente representaba realmente a la raza etíope. ¿No es interesante que la península de Corea haya recibido su primera religión de difusión general a través de representantes de las tres grandes razas del mundo, la amarilla, la blanca y la negra? El budismo, la primera religión universal que vio el mundo, hizo pronto un llamamiento a todos los hombres, independientemente del color y de la raza.

Dos hombres famosos, chinos, vivieron durante este período. Sus nombres eran Fa-hien y Hiouen-Tsiang. En el año 399 d.C (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fa-hien partió a pie desde China, para visitar la India, para conocer el budismo y a Buda en el antiguo hogar. Recorrió muchos miles de kilómetros de fatigoso peregrinaje para traer consigo nuevos ídolos y textos correctos y nueva inspiración de la cuna de la gran religión. Más de doscientos años después, en el 629, Hiouen-Tsiang realizó el mismo viaje. ¡Piensa en el peligro que pasaron estos hombres! Atravesaron desiertos, que incluso hoy en día son casi infranqueables; escalaron difíciles montañas y cruzaron anchos ríos; viajaron a través de países de pueblos hostiles; tuvieron que viajar sin medios de transporte artificiales a través de distritos de habla extranjera; todo lo hicieron sólo para visitar el antiguo hogar del Gran Maestro, y para obtener su religión de primera mano. Tenemos el registro de sus viajes. Sus sencillos diarios han sido traducidos a varias lenguas de Asia y al inglés, francés y otras lenguas europeas (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fa-hien tenía quince años en su peregrinaje, Hiouen-Tsiang dieciséis. Ambos vivieron para volver a sus hogares, con gran ventaja para sus correligionarios.

No tenemos diarios escritos por antiguos peregrinos coreanos, pero sabemos que durante el brillo de los primeros conversos muchos de la península hicieron el mismo viaje a Occidente[1] Entre el 638 d.C. y el 650 siete al menos fueron de Corea a la India para estudiar la nueva religión en su antiguo hogar. La mayoría de ellos murieron allí y nunca regresaron a su tierra natal.

Llegamos ahora a la segunda división de la historia de Corea y su budismo, la de la dinastía Koryu. Recuerdan que el general Wang-on, cuando su señor real enloqueció y los funcionarios se rebelaron, se hizo con el poder real. Trasladó la capital a Songdo. Silla fue rápidamente a su caída final y el nuevo reino controló toda la península. Wang-on se dio cuenta perfectamente de que el abuso del budismo había sido el principal problema de Kung-ye. Su llegada al poder se debió en gran medida a un movimiento antibudista. Sin embargo, él mismo era budista y, aunque hizo mucho por frenar los abusos de la religión, siguió practicándola a una escala más modesta. En su nueva capital terminó el primer año de su gobierno, el 918, con un famoso festival del que tenemos una descripción.

Había una enorme linterna, colgada junto a cientos de otras bajo una carpa hecha con una red de cuerdas de seda. La música era un elemento importante. También había representaciones de dragones, pájaros, elefantes, caballos, carros y barcos. La danza ocupaba un lugar destacado y había en total un centenar de formas de entretenimiento. Cada funcionario llevaba las mangas largas y fluidas, y cada uno portaba las tablillas de marfil. El rey se sentaba en una plataforma alta y observaba el espectáculo. (Hulbert.)

Se ve que estaba muy lejos de desprenderse del budismo. En realidad, la religión floreció en toda la península. Cuando Wang-on murió en 942, dejó un mensaje escrito para su hijo y sucesor. Contenía diez reglas de conducta para su orientación como rey, que estaban numeradas del uno al diez. Tres tenían que ver con la religión y, por supuesto, esa religión era el 20Budismo. En la primera regla aconsejaba a su hijo que siguiera reconociendo el budismo como religión del Estado. La segunda regla era que no construyera más monasterios. Si bien era bueno continuar con el budismo, era malo construir más monasterios, pues ya se había gastado demasiado dinero en ellos. La sexta de las reglas consistía en establecer un festival budista anual de la misma naturaleza que el que había celebrado al final de su primer año. Así pues, Wang-on no destruyó el budismo, sino que lo continuó.

Con el tiempo, la antigua religión recuperó gran parte de su influencia dañina y destructiva. De la historia podemos extraer algunos acontecimientos que ilustran su poder. Hacia principios del siglo XI llegó de China un desarrollo más completo del confucianismo que el que había existido antes. Hacia 1026 esta influencia se hizo muy fuerte; la clase oficial, como era natural, era confucianista; organizó y dirigió la acción gubernamental; entre los funcionarios, confucianistas, y los sacerdotes, budistas, surgió un conflicto mortal que duró todos los siglos. En 1036 el rey era devotamente budista. Decretó que si un hombre tenía cuatro hijos, uno de ellos debía hacerse monje; debido al canon budista contra el derramamiento de sangre, la pena de muerte se cambió por el destierro; se instituyó otro gran festival anual. El rey también fomentó la costumbre de hacer que los niños recorrieran las calles con libros budistas a la espalda, que los monjes leían en voz alta a su paso, para conseguir bendiciones para el pueblo.” (Hulbert.)

En 1046 se dice que el rey alimentó y alojó a diez mil monjes en su palacio. En 1056, más o menos, uno de cada tres hijos fue obligado a hacerse monje. En 1136 se dice que treinta mil monjes estuvieron presentes en una sola ceremonia.

En tales circunstancias, ¿qué sucedería? Cuando una religión se apodera tanto de la comunidad -construyendo espléndidos monasterios, erigiendo grandes templos, fabricando ídolos en cuya construcción entraba una gran cantidad de oro puro, haciendo campanas de metal que podrían haber sido mejor utilizadas para fines prácticos, vaciando al pueblo de riqueza al entregar enormes propiedades eternamente a los establecimientos religiosos-, el colapso era inevitable. Llegó en Corea. El país había sido vaciado; el pueblo se había visto sometido a una pesada carga; los hombres que, como monjes y sacerdotes, deberían haber guiado la instrucción y la buena vida eran ejemplos notorios de despilfarro y corrupción.

Por fin, en 1392, surgió un hombre que luchó contra el rey. La excusa para su lucha era el hecho de que el gobierno estaba entregado a una religión corrupta. Al igual que antes, fue el general triunfante quien se convirtió en el fundador de una nueva dinastía; en este caso también había sido leal al principio al rey depuesto. El nombre de este hombre era Yi, y su título Tajo, y se le conoce comúnmente en Corea como Yi-Tajo. Se le venera como el fundador de la dinastía que acaba de terminar. En 1392 desapareció el antiguo reino de Korai y con él la dinastía de Koryu, y en su lugar llegaron los modernos Elegidos y la dinastía Yi. Seúl se convirtió en la nueva capital.

Antes de dejar este período, permítanme decir algo sobre el miriok y las imprentas. La palabra miriok me ha dado bastantes problemas; no puedo saber si es una palabra coreana o japonesa, o cuál fue su primer significado, o si tiene algo que ver con la palabra Miroku, el nombre del “Buda que viene”. En cualquier caso, el nombre miriok se aplica en Corea a una piedra que se venera; a veces es una piedra natural y a veces se le da forma artificial para que tenga más o menos la forma de un Buda. Hay miles de ellos en Corea. Hay miriok grandes y pequeños. Creo que al principio eran simples piedras naturales, con algo en su forma que resultaba sugerente. Podrían ser pináculos naturales, o formas redondeadas. Probablemente los antiguos coreanos, mucho antes de los días del budismo, adoraban esas piedras y principalmente para que la familia pudiera aumentar. Probablemente eran las mujeres estériles y los hombres sin hijos los que acudían al miriok y rezaban para tener hijos. Luego llegó el budismo y retomó el culto a las piedras de antaño. Más tarde surgieron los miriok de 24 pulgadas que tenían forma humana artificial -como la de un Buda-. Si hubiera tiempo, hablaríamos de varios de los miriok más grandes de Corea, como la gran pareja de Paju y la de Ansung. Sin embargo, diremos algo sobre el más grande, el de Eunjin[2]. Hay muchas historias extrañas relacionadas con él. Aparentemente es un pináculo natural de roca, que ha sido tallado en forma de Buda; tiene más de cincuenta pies de altura y puede ser visto desde una gran distancia; tiene más de novecientos años; en su forma actual es adorado por miles de personas; en el pasado ha habido momentos en que decenas de miles se reunían a la vez para adorarlo. (Lámina X.)

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Se dice que la piedra apareció repentinamente, empujando desde el suelo y que gritó con la voz de un niño; fue vista por una mujer que estaba recogiendo helechos para comer; cuando informó del milagro fue confirmado por una inspección oficial después de la cual se dieron órdenes para que fuera tallada en su forma actual.

Ningún país, se decía, supera a Corea en su abundancia de historias locales. Cada colina, valle, roca llamativa, arroyo y charco de agua tiene su historia. Cada miriok prominente del país tiene tradiciones asociadas a él. La que más se cuenta de este gran miriok es la siguiente: Un campesino que había estado en la capital, al volver a su casa pasó por delante de esta gran figura de piedra. Se fijó en un peral que crecía en la cabeza y del que brotaban varias peras finas. Se le ocurrió llevar una de ellas a su pueblo como regalo para el magistrado. Con infinitas dificultades, trepó por la superficie lisa de la figura; la magnitud de la hazaña será evidente al ver el cuadro. Cuando llegó a la cara y trepó por los labios, dudó si debía pasar por el orificio nasal -un procedimiento insensato, ya que se trataba de un pasaje ciego- o trepar alrededor de la nariz. Se decidió por el primer método y procedió a introducirse en la abertura. Experimentó una fuerte sacudida y, cuando volvió en sí, descubrió que estaba tirado en el suelo. Su presencia en el orificio nasal había irritado a la figura que había estornudado, arrojándolo así al suelo (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Frotándose con tristeza sus magulladuras, miró hacia arriba a la figura arrepentido por su esfuerzo perdido. Pero, después de todo, había tenido suerte y el mismo estornudo que lo había desalojado había sacudido una de las peras del árbol y ésta había caído en la hierba cercana. Recogiéndola, se apresuró a seguir su camino con alegría.

El segundo elemento relacionado con este periodo al que quiero referirme es el corte de bloques de madera para imprimir las escrituras budistas completas. El conjunto de bloques aún se conserva en el antiguo monasterio de Hain-sa. Se hicieron durante el reinado de Kojong y tienen setecientos años de antigüedad. Hay ochenta y un mil de estos bloques y cada uno de ellos imprime una página entera de un texto budista. En total, imprimen seis mil ochocientos cinco volúmenes, mil quinientos once obras diferentes. Un edificio especial está dedicado a su conservación y han sido asumidos por el gobierno japonés como Tesoro Nacional. (Se dice que los bloques representan el trabajo de los monjes a lo largo de quince años y el conjunto tiene fama de ser el mejor del mundo. Hace varios años, el conde general Terauchi encargó la impresión de varios ejemplares del Tripitaka a partir de estos bloques. Una de estas copias fue presentada al Emperador y una segunda se conserva en el templo, Senyu-ji, Kioto.

Yi-Tajo llegó al poder a través de un movimiento antibudista. Sin embargo, en general trató con indulgencia a la religión. La paralizó, pero no la destruyó. Sin embargo, durante la mayor parte de la dinastía Yi, el budismo estuvo en grave desventaja. Sólo durante un breve periodo de tiempo, bajo el rey Seijo, tuvo un resurgimiento momentáneo. Gobernó de 1456 a 1468. Durante su reinado se construyó un espléndido templo en Seúl, del que tenemos una interesante descripción contemporánea;[3] no queda ningún rastro de él, pero la hermosa pagoda erigida al mismo tiempo y la piedra monumental con forma de tortuga que registra la ocasión de su construcción existen en el Parque Pagoda 28, en el centro de la ciudad[4] Este piadoso rey fue sucedido en 1469 por su joven hijo, Chasan. Su madre, la viuda del difunto rey, fue al principio su regente, pero en 1472 tomó las riendas del poder y casi su primer acto fue expulsar el budismo de Seúl. No sólo abolió todos los monasterios y templos de la capital, sino de todas las ciudades y pueblos del reino. Los sacerdotes se refugiaron en las montañas y desde entonces hasta estos últimos días no ha habido templos budistas en las ciudades coreanas. Sólo ha habido monasterios en las montañas, a menudo en lugares inaccesibles.

Esas fueron medidas drásticas y bajo ellas el budismo coreano sufrió y se hundió hasta el punto más bajo. Pasó por tiempos difíciles durante cuatrocientos años y más de exilio. Sin embargo, la religión no estaba muerta, y durante este período de prueba incluso mostró algunos signos de valía.

En 1592, Hideyoshi envió su gran ejército desde Japón para conquistar Corea. Estaba al mando de dos generales, uno cristiano y otro budista. Los invasores causaron una gran destrucción en la desafortunada península. Muchos de los templos y monasterios de las montañas fueron destruidos, los altares fueron despojados de sus tesoros y los monjes y sacerdotes expulsados de sus santuarios. Durante esta invasión algunos de los sacerdotes se mostraron leales, así lo cuenta Hulbert:

Hyu-Chung, conocido en las Ocho Provincias como el gran maestro de Sosan, era un hombre de gran habilidad natural así como de gran aprendizaje. Sus alumnos se contaban por miles y se encontraban en todas las provincias. Reunió a dos mil de ellos y se presentó ante el rey en Euiju y dijo: “Somos del pueblo llano, pero todos somos servidores del rey y dos mil de nosotros hemos venido a morir por Su Majestad”. El rey se sintió muy complacido por esta demostración de lealtad y nombró a Hyu-Chung sacerdote general y le dijo que fuera a acampar al monasterio de Pop-Heung. Así lo hizo, y desde ese punto envió una llamada a todos los monasterios del país. En la provincia de Chulla había un monje guerrero, Ch’oe-Yung, y en la Montaña del Diamante otro llamado Yu-Chung. Estos llegaron con más de mil seguidores y acamparon a unas pocas millas al este de P’yeng-Yang. No tenían intención de entrar en combate, pero actuaron como espías, se hicieron cargo del comisariado y fueron útiles en general. Durante la batalla, se situaban detrás de las tropas y gritaban para animarlas. Yu-Chung, confiando en su vestimenta sacerdotal, entró en P’yeng-Yang para ver a los generales japoneses.

Así vemos que, a pesar de la condición de pobreza, ignorancia y falta de importancia a la que se habían sumido los monjes budistas, todavía había entre ellos maestros de gran erudición con multitud de estudiantes, que estaban dispuestos a servir a su rey en la hora de la prueba.

En 1660 había surgido una curiosa situación. Estos monasterios de montaña, abiertos a todos los que acudían, se habían convertido en un refugio para los desafectos. Si un hombre tenía problemas con su familia, se convertía en religioso y se retiraba a un monasterio como monje; si un hombre fracasaba en los negocios, podía encontrar refugio allí; por una u otra razón, era fácil que un hombre vicioso o fracasado o infeliz buscara una escapatoria en los monasterios de montaña. Miles de personas acudieron a ellos hasta que el gobierno se molestó 31 y, hacia 1660, el rey promulgó un edicto “para que ningún otro hombre con vínculos familiares los abandonara de esta manera y para que todos los monjes que tuvieran familias vivas se despojaran de su vestimenta religiosa y volvieran al mundo y mantuvieran a sus familias como hombres honestos”.

A pesar del abandono, la pobreza y las limitaciones, los monasterios mostraron un notable poder de recuperación tras la destrucción causada por los ejércitos de Hideyoshi. Así, Pawpchu-sa fue prácticamente destruido y la gran masa de bellos edificios que hay ahora se ha construido desde entonces. Algunos de los grandes monasterios situados más al sur también sufrieron gravemente; sin embargo, los daños se han reparado por completo.

Autor: MP

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