Vajrayana

Vajrayāna es una denominación general que denota la forma final del budismo que evolucionó en la India; este término aparece por primera vez en el siglo VIII. Las escrituras Vajrayāna son los tantras, y ellos con sus comentarios presentan varias estrategias diferentes para discutir la naturaleza teórica de este último vehículo: Vajrayāna como subconjunto del MahĀyĀna, Vajrayāna como el vehículo frucional o avanzado, y Vajrayāna como la tercera disciplina del hechicero. Cada una de ellas será considerada en orden.

Tradiciones Filosóficas de la India

Tradiciones Filosóficas de la India Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las “Tradiciones Filosóficas de la India”. Puede interesar el contenido de la filosofía india y, más ampliamente, la “Filosofía Budista“, así como la “Filosofía Oriental de la Religión”. Tradiciones Filosóficas de la … Leer más

Características del Budismo

Tiene, el budismo, una vida ritual y práctica diversa, y la experiencia y compasión de Buda es la base de las tradiciones budistas. El budismo tiene su propia colección de mitos y cuentos morales, que ha dado lugar a doctrinas y filosofías. El budismo tiene una fuerte creencia ética en el respeto a toda la vida. Aunque no hay un centro budista central, hay una serie de organizaciones sociales, y existen muchos objetos religiosos materiales. Del contenido de esta entrada se desprende que la religión es un fenómeno complejo al que ninguna definición simple de tipo diccionario puede hacer justicia, especialmente ninguna que se destile de manera preeminente de la experiencia religiosa de Occidente. Sin embargo, una vez que empezamos a pensar en una religión como un organismo con varias dimensiones, se hace más fácil ver cómo el budismo -a pesar de sus rasgos inusuales y distintivos- puede ocupar su lugar entre la familia de las religiones del mundo. Volviendo a nuestra pregunta original, también podemos ver por qué sería inadecuado definir el budismo simplemente como una filosofía, una forma de vida, o un código de ética.[rtbs name=”etica”]Incluye todas estas cosas y a veces parece presentarse predominantemente en uno de estos modos. Sin embargo, esto depende en gran medida de la perspectiva desde la cual está siendo visto, y el grado en que algunas de sus dimensiones están siendo ignoradas. Si alguien desea ver el budismo como una filosofía racional libre de supersticiones religiosas, entonces, centrándose en la dimensión doctrinal y filosófica, puede ser entendido de esta manera. Si lotro desea verlo esencialmente como una búsqueda de la experiencia mística, entonces -al hacer de la dimensión experiencial el centro- eso también es posible. Por último, alguien que desee ver el budismo como un conjunto de valores morales humanistas también encontrará justificación para esa visión haciendo que la dimensión ética y jurídica sea primordial. Se han mencionado estas interpretaciones particulares del budismo porque son las que han demostrado ser populares entre los occidentales en el curso del siglo pasado. Aunque no son del todo ilegítimas, sufren de ser incompletas, y típicamente representan una reacción de algún tipo a las deficiencias percibidas de la religión en Occidente. Sin embargo, enfocarse en solo una de las dimensiones del budismo de esta manera, es cometer el mismo error que los ciegos al agarrar solo una parte del elefante. Habiendo concluido que el budismo es una religión, varios autores exploran algunas de sus dimensiones con más detalle. Las que recibirán más atención en este libro son las dimensiones doctrinales, experienciales y éticas, aunque se hará referencia a otras en los puntos apropiados. Sin embargo, primero debemos aprender algo sobre la vida del fundador del budismo, Siddhattha Gautama.

Vacuidad en el Budismo

Este texto se ocupa de la vacuidad en el budismo. Después de proporcionar alguna información esencial sobre las fuentes textuales de las filosofías que se van a tratar, este texto presenta al gran filósofo y santo budista Nāgārjuna (c. 150-c. 250 EC). Al igual que el Buda había cambiado el marco en el que mucha gente pensaba sobre el ser y el ciclo de renacimiento (véase conceptos orientales del ser), Nāgārjuna desarrolló un marco radicalmente nuevo para pensar sobre el ser y el no ser que tenía profundas implicaciones espirituales. El marco de Nāgārjuna fue ampliamente adoptado, y posteriormente fue adaptado por diferentes ramas del budismo Mahāyāna en el Tíbet, China, Corea y Japón. Tras explicar la perspectiva del Mahāyāna primitivo, el texto la pone en conversación con la perspectiva contrastada del filósofo hindú Śaṅkara (c. 650-c. 800 EC), que desarrolló una forma de monismo deudora del pensamiento budista (véase conceptos budistas del ser). El tema del monismo proporciona un punto de entrada a las ideas que llegaron a ser prominentes en China, éstas se introducen en la subsección sobre el Vacío y la Interpenetración como preparación para la información de esta plataforma digital que se centra en los filósofos chinos y en los textos religiosos-filosóficos chinos clásicos.

Filosofía Oriental de la Religión

Este texto se ocupa de la filosofía oriental de la religión. Al emplear el pensamiento budista, tal y como evolucionó primero en la India y luego en China, como vía de acceso a una densa red de ideas, este texto presenta las principales vertientes de la filosofía oriental de la religión. Los sistemas filosóficos, como el budismo, que se originaron en el mundo antiguo y maduraron a lo largo de muchos siglos, requieren una articulación e introducción cuidadosas, ya que se encuentran en casa en mundos de pensamiento que, en muchos aspectos fundamentales, difieren drásticamente del nuestro. A pesar de la brecha cultural e histórica entre los contextos originales en los que se desarrollaron las filosofías consideradas en este texto y el probable contexto cultural de sus lectores, este texto mostrará que muchas de las cuestiones clave en el núcleo de las tradiciones filosóficas de Asia siguen siendo relevantes para la gente de hoy. Esta relevancia está asegurada porque estas cuestiones se refieren al yo, a la naturaleza última de la realidad y a la relación entre ambos: temas que suelen interesar a las personas reflexivas de todos los tiempos y culturas. La información sobre conceptos orientales del ser se centra en las cuestiones relativas a la naturaleza del ser dentro de las primeras tradiciones intelectuales sánscritas y Pāli. La información sobre la vacuidad en el budismo amplía los debates introducidos en conceptos budistas del ser para abarcar cuestiones más amplias, como lo que significa existir y cómo se relacionan el ser y el no ser. Los textos, en esta plataforma, sobre los conceptos orientales del ser y acerca de la vacuidad en el budismo se centran en la filosofía india, aunque una discusión sobre el budismo chino al final de la información o parte sobre la vacuidad en el budismo conduce a un enfoque sobre la filosofía china en la filosofía de la religión china clásica. En el pluralismo del jainismo se introduce otra importante tradición filosófica india, el jainismo, y se explica por qué esta tradición es especialmente relevante para el creciente movimiento de la filosofía global de la religión que es el tema de los comentarios finales en la filosofía global o mundial.

Conceptos Budistas del Ser

Este texto se ocupa de los “Conceptos Budistas del Ser” en el contexto de la filosofía de la religión en Asia y su historia. Este texto presenta el punto de vista budista primitivo en la forma que llegó a ser ampliamente aceptada en la tradición posterior del budismo indio, la tradición que ahora se conoce comúnmente, aunque de forma anacrónica, como la del budismo Theravāda (la Tradición de los Ancianos). En la vacuidad en el budismo, se introducen otras formas de filosofía budista. Estas formas, que se etiquetan colectivamente como Budismo Mahāyāna (Vehículo Mayor), cobraron importancia en la Era Común y han tenido un éxito especial en China, Japón y Corea. Vease la filosofía de la religión china clásica.

Conceptos Orientales del Ser

Este texto investiga la visión budista del ser tal y como se desarrolló en respuesta a las creencias ampliamente extendidas sobre la reencarnación. Buena parte del texto presenta lo que, por comodidad, se puede llamar la posición del “budismo primitivo”. Sin embargo, el término “budismo primitivo” debe tratarse con precaución, ya que en los siglos posteriores a la muerte del Buda histórico, aproximadamente en el año 405 a.C., surgieron muchas formas diferentes de filosofía budista que pretendían basarse en sus enseñanzas (véase en esta plataforma en línea una relación de las principales variedades de la filosofía budista primitiva). Además, algunas de estas formas de la filosofía budista primitiva tenían puntos de vista opuestos sobre cuestiones filosóficas centrales, como si los objetos impermanentes estaban compuestos por microentidades cuya existencia era permanente o no. Este texto presenta el punto de vista budista primitivo en la forma que llegó a ser ampliamente aceptada en la tradición posterior del budismo indio, la tradición que ahora se conoce comúnmente, aunque de forma anacrónica, como la del budismo Theravāda (la Tradición de los Ancianos). En la vacuidad en el budismo, se introducen otras formas de filosofía budista. Estas formas, que se etiquetan colectivamente como Budismo Mahāyāna (Vehículo Mayor), cobraron importancia en la Era Común y han tenido un éxito especial en China, Japón y Corea. Vease la filosofía de la religión china clásica.

Genocidio de Bangladesh de 1971

Este texto tratará de exponer el caso de Bangladesh -la nación del sur de Asia que ha sido testigo de uno de los peores tipos de genocidio a finales del siglo XX- para poner de relieve algunos de los retos inmanentes que impiden extraer una lección global de una historia de genocidio. Considerando una lección “razonable” como más inclusiva y eficaz, es muy posible que la experiencia de Bangladesh ponga de relieve algunos de los aspectos matizados de la historiografía del genocidio que se desarrolla en esta parte del mundo. La historiografía dominante y ampliamente difundida de Bangladesh, derivada de la historia de su Guerra de Liberación de la Independencia y del Genocidio de 1971, es, según algunos autores, una historiografía “construida”. Está arraigada y es precursora de más “violencia”, ya sea una forma encubierta de violencia sobre las víctimas de violación “silenciadas” del genocidio o una violencia étnica sistémica sobre la población marginada de las colinas de CHT, o una forma de violencia psicológica oculta sobre las víctimas de la guerra y sus familiares, que no se han dado cuenta de que el genocidio de 1971 en Bangladesh es un hecho. Así, efectos como miembros de la familia que se ven privados de la justicia social a través de los juicios de los criminales de guerra; o la violencia corporal abierta sobre las masas comunes que a menudo son víctimas de la “violencia callejera” causada por la viscosidad sociopolítica de la política indignada. Por lo tanto, es imperativo desconfigurar cuidadosamente y posteriormente reconstruir una historia con sesgos inherentes (en aspectos de género, étnicos y políticos) y violencia impregnada.

Sutras

Los inicios del derecho penal y civil también se esbozan en los Dharma Sutras, pero los castigos se diferencian según la casta del autor y también la de la víctima. Ni la pena capital ni los castigos corporales debían infligirse a los brahmanes. Un brahmán podía ser desterrado, pero se le permitía llevarse sus cosas. El Sutra Apastamba concluye con la idea de que los deberes no enseñados en el texto deben ser aprendidos por las mujeres y los hombres de todas las castas. Basado en los anteriores Dharma Sutras, el más influyente y primer gran código de leyes de los hindúes, las Leyes de Manu, fue escrito entre el siglo II a.C. y el siglo II de nuestra era. La ley sagrada procede de cuatro fuentes: los Vedas, la tradición sagrada, las costumbres de los virtuosos y la propia conciencia. Los Vedas representan la verdad revelada (sruti), y en ellos se basan los Sutras y estas leyes que definen la tradición sagrada (smriti). Así, el estudio de los Vedas sigue siendo primordial para las tres castas iniciadas. La mejor manera de abstenerse de los placeres sensuales es la búsqueda constante del conocimiento. El estudiante debe abstenerse de la miel, la carne, los perfumes, las guirnaldas, las especias, las mujeres, cualquier ácido, y de hacer daño a las criaturas vivas. Los estudiantes deben cuidarse especialmente de las mujeres, porque su naturaleza es seducir a los hombres, y pueden desviar incluso a un hombre erudito, haciendo que se convierta en un esclavo del deseo y la ira. Originalmente las castas y las leyes pueden no haber sido tan rígidas como lo fueron después. Con fe, dicen las Leyes de Manu (2:238), uno puede recibir el aprendizaje puro incluso de una persona de casta inferior, la ley más elevada de la más baja, y una esposa excelente puede provenir de una familia baja. Muchas de las reglas para estudiantes y snatakas siguen las de los Sutras del Dharma.

Creencias del Budismo

En Benarés, Gautama buscó a sus cinco discípulos, que todavía llevaban una vida ascética. Se cuenta que dudaron en recibirlo cuando lo vieron acercarse. Era un reincidente. Pero había en él algún poder de la personalidad que prevaleció sobre su frialdad, y les hizo escuchar sus nuevas convicciones. La discusión se prolongó durante cinco días. Cuando por fin les convenció de que estaba iluminado, le aclamaron como Buda. Ya en aquellos días existía en la India la creencia de que, a largos intervalos, la Sabiduría volvía a la tierra y se revelaba a la humanidad a través de una persona elegida conocida como Buda. Según la creencia india, ha habido muchos Budas de este tipo; el Buda Gautama es sólo el último de una serie. Pero es dudoso que él mismo aceptara ese título o reconociera esa teoría. En sus discursos nunca se llamó a sí mismo Buda. Aquí se hace referencia a los ocho elementos del Camino ario. En primer lugar, los puntos de vista correctos: Gautama colocó el severo examen de los puntos de vista e ideas, la insistencia en la verdad, como la primera investigación de sus seguidores. No había que aferrarse a supersticiones vulgares. Condenó, por ejemplo, la creencia predominante en la transmigración de las almas.

Historia del Budismo

Se ha prestado especial atención al árbol bajo el cual Gautama tuvo esta sensación de claridad mental. Era un árbol del género de la higuera, y desde el principio fue tratado con peculiar veneración. Se le llamaba el Árbol de Bo. Hace mucho tiempo que pereció, pero muy cerca vive otro gran árbol que puede ser su descendiente, y en Ceilán crece hasta hoy un árbol, el más antiguo del mundo, que sabemos con certeza que fue plantado como un esqueje del Árbol Bo en el año 245 a.c. Desde entonces hasta hoy ha sido cuidadosamente cuidado y regado; sus grandes ramas están sostenidas por pilares, y la tierra ha sido aterrizada a su alrededor de modo que ha podido echar nuevas raíces continuamente. Nos ayuda a darnos cuenta de la brevedad de toda la historia de la humanidad al ver tantas generaciones abarcadas por la resistencia de un solo árbol. Muy pronto en su carrera el budismo entró en conflicto con las crecientes pretensiones de los brahmanes. Esta casta sacerdotal sólo luchaba por dominar la vida india en los días de Gautama. Ya tenían grandes ventajas. Tenían el monopolio de la tradición y de los sacrificios religiosos. Pero su poder estaba siendo desafiado por el desarrollo de la realeza, ya que los hombres que se convertían en líderes de clanes y reyes no solían ser de la casta brahmánica.

Cronología del Budismo

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Budismo

El budismo surgió en la India en el siglo VII aC como reacción contra el brahmanismo, en el que predominaban los ritos y los sacrificios. Se difundió a a Birmania, Sri Lanka, Tailandia, Laos, China, Corea, Japón y Vietnam

Religiones Universales

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Filosofía Budista

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Esquema de Religión

Casi todas las sociedades humanas examinadas están imbuidas de nociones y prácticas religiosas de un tipo u otro. Cada religión puede caracterizarse por su propio conjunto de creencias, rituales, textos sagrados, códigos de conducta ética, etc., que son atribuidos por sus adherentes.

Cronología de la Sociología en Asia Meridional

Cronología de la Sociología en Asia del Sur, Asia Meridional o Sur de Asia Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. Cronología de la Sociología Política y Cultural en Asia del Sur, Asia Meridional o Sur de Asia Nota: véase la información … Leer más

Cronología de la Sociología en Asia Oriental

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Características Sociales de Asia

El área geográfica que cubre este texto, el este y el sureste de Asia, es enorme y diversa. Culturalmente, es tan diverso como geográficamente. Se hablan docenas de idiomas distintos y más de 1.000 dialectos. Se practican todas las principales religiones del mundo, incluyendo el budismo, el islamismo, el cristianismo, el hinduismo y las creencias populares daoístas, así como el sintoísmo en Japón, el chamanismo en algunas partes de Corea y el animismo en toda la región. Este resumen de las raíces históricas de las diversas influencias étnicas y culturales en la mayor parte de Asia a lo largo de los milenios tiene por objeto proporcionar antecedentes a los numerosos temas tratados en esta plataforma.