Caza de Brujas en la Era de los Descubrimientos

La duración de la caza de brujas es ciertamente sorprendente, ya que cualesquiera que sean las fuerzas que la hayan creado, hay otras que parecen naturalmente socavarla.Entre las Líneas En el siglo XIV, ese siglo de plagas y de depresión y de dislocación social, el clima mental podría ser agradable; pero a finales del siglo XV, en el que se lanzó formalmente la caza, fue el comienzo de un período de nueva expansión europea. Ni siquiera entonces se aceptó firmemente la purga. La Iglesia establecida -los obispos y el clero secular- no tenía un gran amor por los frailes y sus doctrinas fanáticas. Los educados laicos urbanos de Europa no estaban de humor para tragarse las credulidades alpinas, la fantasmagoría monacal de excitados misioneros. Los gobiernos de las ciudades, incluso en lo que se convertiría en las clásicas tierras de la brujería, resistieron a la persecución, con éxito variable, incluso en su apogeo.

Detalles

Los abogados civiles, los rivales profesionales del clero, fueron al principio muy escépticos de estas nuevas doctrinas.

Otros Elementos

Además, el Toro Brujo y el Maleus aparecieron en una época de críticas ilustradas. Era la época del humanismo renacentista, cuando Lorenzo Valla y Erasmo y sus discípulos, bajo la protección de los príncipes y las ciudades libres, utilizaban la razón humana para disolver las antiguas supersticiones y los errores establecidos.Entre las Líneas En una época en la que las antiguas falsificaciones de la Iglesia estaban siendo expuestas y el texto de la Escritura examinado críticamente, ¿por qué deberían escapar al escrutinio los nuevos absurdos? Seguramente la donación de Constantino y la autoría apostólica del Apocalipsis no eran más obviamente improbables que los súcubos y el sabbat.

Así que no nos sorprende encontrar, al principio, una buena cantidad de disidencia. Cuando el Archiduque Segismundo de Austria se enteró de las nuevas doctrinas que iban a ser extirpadas de sus tierras tirolesas, consultó a un docto abogado civil, un doctor de Padua, ahora profesor en Constanza, para que le diera consejos; y el abogado, Ulrich Müller (alias Molitor), respondió con un tratado en el que insistía en que aunque había brujas que escuchaban las sugerencias del Diablo y que, por lo tanto, merecían morir, sin embargo, estas brujas no tenían ninguno de los poderes que reclamaban, sino que eran víctimas de la desesperación o la pobreza o de los odios del pueblo. Tales opiniones fueron ampliamente repetidas. Abogados como Andrea Alciati y Gianfrancesco Ponzinibio, filósofos como Cornelius Agrippa de Nettesheim y Girolamo Cardano, médicos como Antonio Ferrari, llamado Galateo, incluso escolares franciscanos como Samuel de’ Cassini, todos estaban de acuerdo en que los poderes reclamados por las brujas, o atribuidos a ellas, eran en gran medida ilusiones. Eran las alucinaciones de personas melancólicas y medio hambrientas; debían ser interpretadas por la ciencia laica -la ciencia de la medicina y la ley- no por la teología; y su cura adecuada no era el fuego sino el helebore, la cura clásica para la mera locura humana. Este punto de vista ya había sido adelantado dos siglos antes por el famoso médico medieval de la Universidad de Padua, Pedro de Abano, que ahora se convirtió en ampliamente citado por todos los enemigos de la persecución de brujas y tan ampliamente atacado por sus promotores.Entre las Líneas En efecto, la Universidad de Padua, centro de la ciencia del Renacimiento, se convirtió en la ciudadela del sentido común contra la nueva mitología: sus médicos apelaron desde el nuevo Aristóteles de los Escolares hasta el original Aristóteles de Estagira, y en ese proceso se disolvieron las bases filosóficas de la brujería. Agostino Nifo, doctor de Padua y médico del Gran Capitán, Gonzalo de Córdoba, y del Papa León X, demostró que, en un verdadero universo aristotélico, no había lugar para los demonios. El más grande de los paduanos, Pietro Pomponazzi, fue más allá. Con cautela, y cubriendo su significado con piadosas palabras de ortodoxia (porque su trabajo sobre la inmortalidad, o más bien la mortalidad, del alma ya había sido quemado públicamente en Venecia), argumentó que todas las maravillas que los vulgares, y la Iglesia, atribuían a los demonios podían ser explicadas por otras influencias. Esas influencias no eran todavía fuerzas puramente “naturales”: eran cuerpos celestes y poderes ocultos.Si, Pero: Pero al menos no eran intervenciones diabólicas. Pomponazzi sostenía que las apariciones eran fenómenos naturales y que los hombres “poseídos por el diablo” eran meramente melancólicos. “Si sus puntos de vista hubieran prevalecido”, escribe la mayor autoridad en magia del Renacimiento, “difícilmente habría habido engaños de brujería y persecución o guerras religiosas”.

Si el revivido y purificado aristoteleísmo del Renacimiento señaló una salida de la cosmología satánica, otra muy diferente fue señalada por el reavivado platonismo, o más bien el neoplatonismo, de Florencia. La revolución científica de los siglos XVI y XVII, como es sabido, se debió más al nuevo platonismo del Renacimiento y al misticismo hermético que surgió de él que a un mero “racionalismo” en el sentido moderno de la palabra. El ficino con su “magia natural”, Paracelso por todo su bombardeo, Giordano Bruno a pesar de sus fantasías “egipcias”, hizo más para avanzar en el concepto y la investigación de una “Naturaleza” regular que muchos estudiosos racionales, sensatos y aristotélicos que se reían de sus absurdos o se rehuían de sus impactantes conclusiones (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue precisamente en la época del Toro Brujo que las ideas platónicas fueron adoptadas en Italia y fue durante el siguiente siglo y medio que proporcionaron el impulso metafísico a la exploración de la Naturaleza. La naturaleza, para los neoplatónicos, podría estar llena de “demonios” y cargada de fuerzas “mágicas”, operando por simpatías y antipatías. No puede excluir la existencia de “brujas”, criaturas que, por métodos arcanos, se las ingeniaron para cortocircuitar o desviar sus operaciones.Si, Pero: Pero al menos no tenía necesidad de mecanismos tan vulgares como los particulares compactos satánicos, con sus ridículos concomitantes de relaciones carnales, “imbéciles”, palos de escoba y el sabbat de las brujas. No es casualidad que “magos naturales” como Agripa y Cardano y “alquimistas” como Paracelso, von Helmont y sus discípulos estuvieran entre los enemigos de la persecución de las brujas, mientras que los que atacaban la filosofía platonista, las ideas herméticas y la medicina paraceliana eran también, a menudo, los más firmes defensores de la misma ilusión.

Así, podría parecer que los dogmas tan magistralmente formulados por el Maleus pronto se desmoronarían contra las corrosivas ideas del nuevo siglo.

Puntualización

Sin embargo, no fue así. Los escépticos hablaron sólo para ser dominados instantáneamente por los defensores de la fe. Aquellos que niegan la existencia de íncubos y súcubos, declararon al inquisidor dominicano de Lombardía, Sylvester Mozzolino, “catholice non loquuntur”. Estos abogados, protestó el discípulo de Mozzolino Bartolomeo Spina, refiriéndose a Ponzinibio, son totalmente ignorantes de la teología: deberían ser procesados por la Inquisición como la principal causa del aumento de brujas. El robusto dominico Vincente Dodo anunció que perseguiría a la vacilante franciscana Cassini con una espada blanda. Después los jueces laicos que heredaron el manto de los inquisidores hablarían con la misma voz. Pedro de Abano y Alciati y Agripa y todos sus seguidores, y todos los jueces indulgentes, escribiría Bodin, eran ellos mismos brujos, inspirados por Satanás para desviar la atención de su propia especie y así permitirles multiplicarse en paz.

A lo largo de los siglos XVI y XVII este diálogo continuó. La voz del escepticismo, el escepticismo del sentido común, el escepticismo de la ciencia paduana, el escepticismo de la metafísica platónica, nunca fue acallada. Todos los escritores ortodoxos le rinden un renuente homenaje con sus histéricas denuncias de los incrédulos gracias a los cuales las brujas se multiplican tan terriblemente en el mundo.

Puntualización

Sin embargo, al menos hasta mediados del siglo XVII, la ortodoxia siempre prevaleció. La voz de la disidencia era impotente para detener la persecución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Apenas podía ser pronunciada con seguridad. Los romances de caballerosidad podían ser ridiculizados, pero ningún Don Quijote se atrevió a matar, por medio del ridículo, las extrañas novelas que los graves abogados y adivinos de toda Europa publicaron sobre el reino de Satanás.

¿Por qué fue esto? Algunas explicaciones se ofrecen fácilmente. Las nuevas fuerzas intelectuales eran en sí mismas ambivalentes. El espíritu humanista podía ser crítico en un Valla o un Erasmo, pero podía ser acrítico en otros para quienes las fábulas de Grecia y Roma eran como las Sagradas Escrituras: y esas fábulas de Circe, de Pegaso, de los amores de los dioses con los hombres, podían ser llamadas para sostener las creencias de las brujas. El pseudo-aristoteleísmo de la Iglesia tenía el apoyo de un interés personal que el verdadero aristoteleísmo de Padua no tenía. El abismo entre los demonios neoplatónicos, que llenaban y animaban toda la Naturaleza, y la jerarquía diabólica de los inquisidores podía ser muy profundo y lógicamente infranqueable, pero para el ojo común, e incluso para algunos ojos poco comunes, también era muy estrecho y podía ser saltado. Cuando Ficino y Pico della Mirandola, Reuchlin y Cardano, Copérnico y Paracelso, Giordano Bruno y Campanella creían, o parecían creer, que los hombres, mediante un conocimiento arcano, podían hacer que los ángeles trabajaran para ellos y así controlar los movimientos del cielo, no era descabellado que los hombres comunes supusieran que las brujas, mediante una adquisición más baja de poder, podían hacer que los demonios trabajaran para ellos y así interferir en los acontecimientos de la tierra.

Sin embargo, en materia de ideología, no son generalmente las ideas las que convencen. Entre dos interpretaciones de cualquier filosofía son a menudo los eventos externos los que toman la decisión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Una Conclusión

Por lo tanto, si nos preguntamos por qué la brujería, establecida en su forma final en la década de 1480, fue una prueba contra toda crítica durante casi doscientos años, tal vez deberíamos volver de nuevo desde su contenido intelectual a su significado social. Podemos empezar por considerar su historia: el momento, en relación con los eventos externos, de sus grandes brotes.

Una vez que hagamos esto, pronto veremos que surge un patrón. Los siglos XIV y XV fueron períodos de espectaculares persecuciones individuales, pero no, fuera de los Alpes y los Pirineos, de persecuciones masivas. Lo que hemos visto, en esos siglos, es la formulación de la doctrina sobre la base de la experiencia alpina y pirenaica y la aplicación de la misma en juicios particulares, a menudo de carácter político. El Toro Brujo y el Maleus marcan la presentación final de la doctrina y ayudan a extenderla más allá de sus fronteras originales. Exigen una renovada cruzada en las zonas montañosas, pero al mismo tiempo la llevan fuera de esas zonas y piden el apoyo de las autoridades seculares y clericales.Entre las Líneas En particular, la extienden, o buscan extenderla, a la Alemania baja: esa Alemania que ya está mostrando signos de la inminente revuelta de Roma, y en la que los grandes adversarios de Lutero serían los dominicos.

En la generación inmediatamente siguiente podemos ver los resultados. La cruzada contra los pueblos alpinos se renueva. Hay una persecución más intensa en Estiria y el Tirol. Luego, de 1500 a 1525, hay una verdadera guerra social, disfrazada de caza de brujas, en los Alpes italianos. Según el inquisidor dominicano de la diócesis de Como, cada año se juzgaba a mil brujas y se quemaban cien en su zona. Al final la población tomó las armas y apeló al obispo. El obispo envió un abogado para que informara, y el abogado se convenció, y le dijo al obispo, que muy pocos de los campesinos perseguidos eran realmente brujos.Entre las Líneas En 1520 esta cruzada en las montañas se extendió desde los Alpes hasta los Apeninos y pronto comenzó una larga persecución en la diócesis de Bolonia. Simultáneamente se extendió a los Pirineos y los inquisidores españoles se pusieron a trabajar en Guipúzcoa y Vizcaya. Mientras tanto, en Alemania, obedientes a la bula, los poderes seculares comenzaron a asumir la tarea que los inquisidores habían sido incapaces de llevar a cabo.

Pero aparte de la actividad ocasional en Alemania, la primera mitad del siglo XVI, fuera de los Alpes y los Pirineos, fue un período de relativa calma. La caza de brujas, al parecer, había pasado su punto álgido, o quizás los escépticos estaban prevaleciendo.Entre las Líneas En Francia, después de los espectaculares juicios del siglo XV, la brujería parecía olvidada. Incluso en Alemania, a pesar del Maleus y los inquisidores, la persecución siguió siendo leve.

Otros Elementos

Además, la ley se negó a hacer que la brujería en sí misma se castigara con la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Lutero y los dominicos podrían rivalizar entre sí con una ferocidad crédula, pero la constitución imperial de 1532, la Constitutio Criminalis Carolina, si generalizaba el derecho romano contra la brujería, también insistía en la antigua distinción romana entre la bruja “buena” y la “mala”. El castigo sólo podía ser por el daño causado por la brujería: el mero hecho de ser una bruja no era suficiente. Incluso en Suiza, en aquellos años, la persecución era insignificante. Ginebra, esa ciudad mercantil, sede de ferias internacionales y una burguesía educada, llevaba mucho tiempo libre de juicios de brujas.Entre las Líneas En Schwyz fueron desconocidas hasta 1571. Zúrich, bajo Zwinglio, era suave: el propio Zwinglio nunca mostró ningún signo de creencia en la brujería. Erasmian Basel escuchó las historias de brujas de las montañas de los alrededores con educada diversión.

Pero si los escépticos pensaban que prevalecían, pronto lo sabrían mejor. Si los evangelistas católicos habían lanzado la caza, los evangelistas protestantes pronto la revivirían y la extenderían. Ya en la década de 1540, había habido señales de advertencia.Entre las Líneas En 1540, en el Wittenberg de Lutero, cuatro brujas fueron quemadas.Entre las Líneas En este tema, Lutero era tan crédulo como cualquier dominicano, y a medida que crecía, se ingeniaba para creer más: súcubos, íncubos, vuelos nocturnos y todo eso. Las brujas, declaró, deberían ser quemadas aunque no hicieran daño, sólo por hacer un pacto con el diablo.Entre las Líneas En Zurich, los sucesores de Zwingli no imitaron su moderación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En Ginebra, Calvino tenía el mismo lenguaje que Lutero. “La Biblia”, declaró, predicando a los elegidos sobre la bruja de Endor, “nos enseña que hay brujas y que deben ser asesinadas… Dios ordena expresamente que todas las brujas y hechiceras sean ejecutadas; y esta ley de Dios es una ley universal.” La ley de Dios fue enunciada más explícitamente en el Éxodo xxii. 18: “No permitirás que viva una bruja”.Entre las Líneas En este sabroso texto el clero protestante -luterano, calvinista, zwingliano- iba a predicar, con sombrío entusiasmo, durante el próximo siglo; y no dejaron de señalar que la ley de Dios, a diferencia de la ley del Emperador, no hacía ninguna excepción a favor de “la bruja buena”.

Dondequiera que fueran, llevaban la persecución con ellos (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fueron los predicadores luteranos los primeros en traerlo a Dinamarca, los misioneros calvinistas que lo implantaron en Transilvania. Como los dominicos antes que ellos, los evangelistas protestantes introdujeron la mitología sistemática de la Inquisición en países que hasta entonces sólo conocían las desconectadas supersticiones del campo (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fueron los predicadores luteranos los que llevaron la caza de brujas en la década de 1560 a Brandenburgo, Württemberg, Baden, Baviera, Mecklenburg (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue la revolución calvinista la que trajo la primera ley de brujas a Escocia en 1563 y así inauguró un siglo de terror. El año anterior la primera ley general de brujería había sido aprobada por el Parlamento inglés. Tanto en Escocia como en Inglaterra la presión vino de los “exiliados marianos”, el clero protestante que, en los días de persecución, se había sentado a los pies de Calvino o de otros reformadores, en Suiza y Alemania.

La responsabilidad del clero protestante por el resurgimiento de la caza de brujas a mediados del siglo XVI es innegable. Ha llevado a algunos comentaristas a argumentar que el Protestantismo tiene una responsabilidad especial en tales creencias.Si, Pero: Pero esto es absurdo: es juzgar sobre una base demasiado estrecha. Para deshacerse de tal conclusión, sólo tenemos que mirar hacia atrás a los dominicanos. También podemos mirar hacia los jesuitas.

Porque si los dominicos fueron los evangelistas de la Contrarreforma medieval, los jesuitas fueron los evangelistas de la Contrarreforma del siglo XVI, y si los evangelistas protestantes llevaron la caza a los países que conquistaron para la Reforma, estos evangelistas católicos la llevaron igualmente a los países que reconquistaron para Roma. Algunos de los más famosos misioneros jesuitas se distinguieron en la propagación de la persecución de las brujas: San Pedro Canisio, el apóstol de Alemania; Pedro Timoteo, el oráculo del arzobispo quemador de brujas de Maguncia; el padre Giuseppe Bini, el padre de la Iglesia Católica; y el padre de la Iglesia Católica. Schorich, el predicador de la corte del Duque de Baden; Gregor von Valentia, el teólogo de Ingolstadt; Jerome Drexel, predicador de la corte del insaciable Duque de Baviera; Georg Scherer, el predicador de la corte del Emperador en Viena (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue la reconquista católica la que trajo la fiebre de las brujas de forma terrible a Baviera, donde los duques Guillermo V y Maximiliano I, grandes mecenas de los jesuitas, mantuvieron encendidas las hogueras de las brujas (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue la reconquista católica la que diezmó a Renania en la década de 1590, y los jesuitas los que apoyaron a sus mayores verdugos, el arzobispo de Tréveris y su terrible sufragáneo, el obispo Binsfeld (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue la reconquista católica la que introdujo la quema de brujas en Flandes, y el jesuita del Río quien la mantendría. Las cartas de Felipe II de 1590, declarando la brujería como el azote y la destrucción de la raza humana, inauguraron un largo reinado de terror en Flandes. La Contrarreforma trajo la purga de la brujería a Polonia como la Reforma la había traído a Hungría. La restitución del poder clerical en 1600 llevó a la renovación de los juicios de brujas en el Franco Condado. Los poderes especiales otorgados por el Papa en 1604 permitieron al Duque Maximiliano intensificar la cruzada en Baviera. Pierre de l’Ancre, el alegre verdugo del Pays de Labourd en 1609, se enorgullecía de su educación jesuita.

Así, si miramos el resurgimiento de la brujería en la década de 1560 en su contexto, vemos que no es producto ni del protestantismo ni del catolicismo, sino de ambos: o más bien, de su conflicto. Así como los evangelistas dominicanos medievales atribuyeron las creencias de las brujas a toda la sociedad que se les oponía, los evangelistas protestantes y católicos de mediados del siglo XVI atribuyeron las mismas creencias a las sociedades que se les oponían. El recrudecimiento de la absurda demonología del Maleus no era la consecuencia lógica de ninguna idea religiosa: era la consecuencia social de la renovada guerra ideológica y el clima de miedo que la acompañaba. Las partes se basaron en una mitología que ya existía, elaborada a partir de una situación similar por sus predecesores medievales. Tal vez, en vísperas de la Reforma, esa mitología estaba en vías de desaparición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). ¿Quién puede decir qué habría pasado si Erasmo hubiera triunfado en lugar de Lutero y Loyola? Entonces el Renacimiento podría haber llevado directamente a la Ilustración y la caza de brujas se han recordado como una locura puramente medieval. [rtbs name=”historia-medieval”] Pero eso no iba a ser así. La oposición frontal de católicos y protestantes, que representaban dos formas de sociedad incompatibles entre sí, devolvió a los hombres al viejo dualismo de Dios y el Diablo y la horrible reserva de odio, que parecía agotarse, se rellenó de repente.

El recrudecimiento de la persecución de las brujas desde 1560 puede ser documentado por innumerables fuentes. Podemos rastrearla geográficamente, observarla, país por país, como los misioneros protestantes o católicos declaran la guerra a los obstinados. Podemos verlo en la literatura, en la serie de grotescas enciclopedias en las que escritor tras escritor repetían y amplificaban las fantasías del Maleus. Podemos verlo en su forma legal, en el cambio gradual de la ley y la práctica para hacer frente a la supuesta multiplicación de brujas, y en la gradual aquiescencia (aceptación) de los abogados en una nueva y rentable rama de su negocio. Una de las nuevas prácticas fue la “prueba del agua fría”, el lanzamiento de una supuesta bruja a un estanque o río para ver si flotaba o no. Si lo hacía, se probaba la ayuda diabólica y se la quemaba como bruja. Si se hundía, se podía presumir su inocencia, aunque quizás, para entonces, se había ahogado. La literatura de la época muestra que esta prueba fue inventada, o revivida, en la década de 1560. Al mismo tiempo, la propia ley recibió una importante modificación: bajo presión clerical abandonó la antigua y humana distinción entre la bruja “buena” y la “mala”.

En 1563 la ley de brujería escocesa, obediente a la voz de Calvino, prescribió la muerte para todas las brujas, buenas o malas, y para quienes las consultaran.Entre las Líneas En 1572 Augusto el Piadoso, Elector de Sajonia, introdujo un nuevo código penal, el Consultationes Saxonicae, según el cual incluso la bruja “buena” debía ser quemada, por el mero hecho de haber hecho un pacto con el Diablo, “aunque no haya hecho daño a nadie con su brujería”. Esta disposición fue el resultado de la presión organizada por los abogados y el clero de Wittenberg de Lutero. La misma disposición fue adoptada diez años más tarde en el Palatinado por su elector luterano Ludwig, y por varios otros príncipes. Donde las Iglesias Católica, Luterana o Calvinista gobernaban la práctica era la misma.Entre las Líneas En la Inglaterra isabelina la ley conservaba la antigua distinción y, de hecho, la Iglesia Anglicana tiene un honorable historial de cordura y moderación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Su maestro había sido Bucer, el discípulo de Erasmo, cuya influencia también mantuvo a Estrasburgo como una isla de sentido en la Renania.Si, Pero: Pero incluso en Inglaterra el clero calvinista presionó para que se conformara con las puras “escuelas de Cristo” en el extranjero. Su oráculo fue el predicador y casuista de Cambridge William Perkins, que dio una conferencia sobre el tema en el Colegio Emmanuel en la década de 1590. Impresionó a sus oyentes, e indirectamente a los padres fundadores del puritanismo de Nueva Inglaterra, que debían demostrar que eran alumnos aptos90, la opinión estándar de los piadosos de que por la ley de Moisés, “la equidad de la cual es perpetua”, y de la cual no hay excepciones, la bruja debe ser condenada a muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] Quien haya hecho un pacto con el diablo, incluso para hacer el bien, debe morir.Entre las Líneas En efecto, dijo Perkins, “la bruja buena” era “un monstruo más horrible y detestable que el malo”; así que si “la muerte se debe a alguno”, como sabemos que se debe a todos, “entonces mil muertes de derecho pertenecen a la bruja buena “91. Unos años más tarde, el demonólogo real, James VI de Escocia, llegó a reinar en Inglaterra. Criado como un buen calvinista y comprometido con todos los absurdos de la ciencia continental, no le gustaba la suave ley isabelina. “Encontró un defecto en los estatutos,” se nos dice, “. . . por el cual ninguno moría por brujería sino sólo aquellos que por ese medio mataban, de modo que los tales eran ejecutados más bien como asesinos que como brujos.” Así que hizo cambiar la ley. Desde entonces la muerte era la pena legal, incluso en Inglaterra, para la bruja “buena”.

Que este recrudecimiento de la persecución de las brujas en la década de 1560 estaba directamente conectado con el retorno de la guerra religiosa es evidente. Se puede mostrar desde la geografía: cada brote importante está en la zona fronteriza donde la lucha religiosa no es intelectual, una disidencia de opinión, sino social, la disidencia de una sociedad. Cuando el obispo Palladius, el reformador de Dinamarca, visitó su diócesis, declaró que aquellos que usaban oraciones o fórmulas católicas eran brujos; y los brujos, dijo, “en estos días de pura luz evangélica”, deben ser quemados. Cuando el obispo Jewel, recién llegado de Suiza, le dijo a la Reina Isabel que las brujas y hechiceros “en estos últimos años han aumentado maravillosamente dentro del reino de vuestra Gracia”, y exigió que se actuara contra ellas, estaba declarando la guerra protestante a la Inglaterra católica de María Tudor. La persecución en Inglaterra fue más aguda en Essex y en Lancashire, dos condados donde el catolicismo era fuerte y los evangelistas puritanos particularmente enérgicos. Los calvinistas escoceses, cuando obtuvieron su ley de brujas, declararon la guerra a la sociedad católica. Alemania y Suiza eran también países donde las dos religiones se enfrentaban en una aguda oposición social: en Alemania la persecución seguía siendo más persistente en Westfalia, sede de la herejía medieval y del anabaptismo del siglo XVI, mientras que en Suiza las ciudades calvinistas hacían la guerra al obstinado campesinado del país.Entre las Líneas En Francia la antítesis geográfica no era menos clara. Las mismas zonas que habían aceptado las herejías medievales se convirtieron, en el siglo XVI, en la base sólida de los hugonotes: en las guerras de religión el sur protestante se opuso al norte católico y el último reducto del protestantismo fue el último reducto del albigenismo, el Languedoc.

Una Conclusión

Por lo tanto, era natural que se encontraran brujas en las islas protestantes como Orleáns o Normandía; que para 1609 toda la población de la Navarra “protestante” fuera declarada bruja; y que la capital de los quemadores de brujas fuera el gran centro de la ortodoxia católica vengativa, Toulouse.

La misma conexión se puede mostrar a partir de la cronología. El recrudecimiento en la década de 1560 marca el período de evangelización protestante. A partir de entonces, casi todos los brotes locales pueden relacionarse con la agresión de una religión a otra. Las Guerras de Religión introducen el peor período de persecución de brujas en la historia de Francia. El estallido en el País Vasco en 1609 anuncia la reconquista católica de Béarn. Los terribles estallidos en Alemania, Flandes y Renania en la década de 1590, y de nuevo en 1627-29, marcan las etapas de la reconquista católica. Es comprensible que los historiadores católicos de Alemania reflexionen con unción sobre las persecuciones de los años 1560 y 1570, cuando los quemadores de brujas eran protestantes. Los protestantes pueden vengarse mirando hacia atrás a la campaña dominicana de la Edad Media tardía, o hacia delante a los triunfos católicos de principios del siglo XVII.

¿Había alguna diferencia entre la caza católica y la protestante? Teóricamente, sí. Los católicos heredaron toda la tradición medieval de los últimos Padres y Escolares mientras que los protestantes rechazaron todo lo que un papado corrupto había añadido a la Biblia y a los Padres primitivos. Teóricamente, por lo tanto, deberían haber rechazado toda la ciencia demonológica de los Inquisidores; porque nadie podría decir que los súcubos e íncubos, “imps” o hombres lobo, gatos o palos de escoba se encontraban en la Biblia. Este punto fue constantemente hecho por críticos protestantes aislados, pero no tuvo ningún efecto en sus teóricos oficiales. Algunos escritores calvinistas podrían ser más intelectuales y austeros en los detalles, pero en general los católicos y los protestantes competían entre sí en credibilidad. La autoridad de Lutero transmitía todas las fantasías de los dominicos a sus discípulos, y las confesiones de brujas eran consideradas como un suplemento intacto de las Sagradas Escrituras. Así que, al final, católicos y protestantes estuvieron de acuerdo en los hechos y se apoyaron mutuamente para obtener detalles. El católico Binsfeld cita a los protestantes Erastus y Daneau; el calvinista Voëtius y el luterano Carpzov citan al dominicano Malleus y al jesuita del Río. Todos ellos también coincidieron en denunciar a esos infames escépticos que insistían en decirles que las supuestas brujas no eran más que ancianas ilusas y “melancólicas” y que la Biblia, al denunciar la muerte a las “brujas”, no se había referido a personas como ellas. Por ambos lados, terribles denuncias cayeron sobre estos castrados en la guerra santa, estos “patrones de las brujas”, quienes, junto con jueces indulgentes, eran regularmente declarados como brujos ellos mismos, igualmente merecedores de la hoguera y la estaca.

¿Y quiénes eran estos escépticos? El más famoso de ellos era Johann Weyer, un superviviente de la época civilizada de Erasmo, alumno del platonista Cornelius Agrippa de Nettesheim, doctor en medicina que había estudiado en la Francia humanista de Francisco I y practicaba en la Holanda de Erasmo.Entre las Líneas En 1550 había sido invitado a Cleves por el tolerante, el duque de Cleves-Jülich-Berg-Marck, Guillermo V, y fue bajo su protección, y con su estímulo, que escribió, en 1563, a la edad de cuarenta y ocho años, su famosa, o notoria obra, de Praestigiis Daemonum.Entre las Líneas En ella, aunque aceptaba la realidad de la brujería y todo el mundo platónico de los espíritus, sostenía que todas las actividades que confesaban las brujas y por las que ahora se quemaban en toda Alemania eran ilusiones creadas en ellas por los demonios o por la enfermedad. Habiendo escrito su trabajo, Weyer envió copias a sus amigos y esperó la reacción.

La reacción fue formidable. Weyer había elegido publicar su libro precisamente en el momento en que la persecución de las brujas, tras una larga pausa, comenzaba de nuevo. Eso, en efecto, era lo que lo había provocado a escribir.Si, Pero: Pero este erasmista platónico, “el padre de la psiquiatría moderna”, como se le ha llamado, ya no era escuchado por una generación que había repudiado a Erasmo. Un colega médico podría aclamarlo como un profeta de la iluminación, un Hércules triunfante sobre la superstición, pero sus otros lectores pensaban de manera diferente. Sus amigos le dijeron a Weyer que su libro debía ser destruido o reescrito; sus enemigos que era un “Vaudois”, un Wicliffite, un lunático. Su obra fue denunciada por el calvinista francés Lambert Daneau, quemada por la Universidad Luterana de Marburgo y puesta en el Índice por el gobernador católico de los Países Bajos, el duque de Alba, quien finalmente aseguraría la destitución de Weyer del Tribunal de Cleves.

Puntualización

Sin embargo, el libro fue leído y en 1577 Weyer publicó una secuela en la que se felicitaba por su efecto saludable. Desafortunadamente, tuvo que añadir que los tiranos habían reanudado su persecución asesina, por lo que trató, una vez más, de exponer sus errores. Este segundo libro llegó a manos de Jean Bodin justo cuando Bodin se indignaba por la indulgencia de los jueces franceses y la infame neutralidad de la corte francesa: la Corte “Erasmiana” y “Platónica” de Catherine de Médicis. Como si no hubiera escrito suficientes tonterías, Bodin se apresuró a añadir un apéndice denunciando a Weyer como un infame patrón de las brujas, un cómplice criminal del Diablo.

Hubo escépticos tras Weyer, pero ninguno de ellos mejoró materialmente su trabajo. Así como la demonología de los cazadores de brujas, católicos o protestantes, fue establecida en forma definitiva en el Maleus, así la filosofía básica de los escépticos, católicos o protestantes, fue establecida por Weyer, y ni uno ni otro fue modificado por el argumento de un siglo. Todos los campeones de la ciencia demonológica, desde Daneau y Bodin en adelante, se preocuparon de atacar los “desvaríos vanos” de Weyer; ningún escéptico, al menos en la prensa, hizo más que repetir sus argumentos. El más famoso de sus sucesores, el inglés Reginald Scot, si se inspiró en sus propias experiencias, aceptó los argumentos de Weyer, y a partir de entonces Weyer y Scot aparecen juntos, como una pareja infame, en los libros de los ortodoxos. El propio rey Jaime VI de Escocia escribió su tratado sobre demonología para refutar a Weyer y a Scot; cuando llegó al trono inglés, uno de sus primeros actos fue hacer que la obra de Scot fuera enviada a la hoguera; y el calvinista holandés Voëtius, igualmente enfurecido contra ambos escépticos, es capaz de desestimar sus argumentos apelando a una autoridad inexpugnable: Weyer fue refutado por el Rey James y Scot “por la quema pública de todas las copias de su libro. “104

Los enemigos de Weyer, Scot y otros escépticos siempre los acusaron de negar la realidad de la brujería. Sus defensores insistían con impaciencia en que eso no era cierto. Tampoco lo era. Weyer creía implícitamente en el poder de Satán, pero no en que las ancianas fueran sus agentes. “En verdad no niego que haya brujas”, había escrito Scot, “. . . pero detesto las opiniones idólatras que se conciben de ellas”. Al final de la persecución de las brujas, aunque siempre oímos decir que hay algunos que no creen en la existencia misma de las brujas, nunca escuchamos las negaciones. Hasta el final, el argumento más radical contra la caza de las brujas no era que las brujas no existen, ni siquiera que el pacto con Satanás es imposible, sino simplemente que los jueces se equivocan en su identificación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las “pobres mujeres cariñosas”, como las llamó Scot, que se curan ante los tribunales y que pueden confesar -ya sea mediante la tortura o el engaño- que son brujas, no han hecho ningún pacto con el Diablo, ni se han rendido a sus encantos, ni han hecho daño al hombre o a la bestia. Son “melancólicos”. Esta era una doctrina muy aburrida, y llevó a los sucesivos comentaristas ortodoxos a hacer berrinches de indignación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). No podía ser refutada.Si, Pero: Pero tampoco podía refutar la persecución de las brujas. Lógicamente, la dejó intacta.

La impotencia de los críticos, un siglo después de la Bula de Bruja, se muestra claramente en los terribles eventos que acompañaron a la reconquista católica en Alemania. Si los príncipes y pequeños señores protestantes habían hecho la guerra a las brujas en Württemberg y Baden, Brandenburgo y Sajonia, en la década de 1560, “por respeto a la ley y a la piedad evangélica “106, los príncipes y príncipes-obispos católicos (que ejercían el mismo poder) los superaron a su vez a partir de 1580.Entre las Líneas En un estado alemán tras otro, la cacería fue retomada, y ningún príncipe era demasiado insignificante para calificar para la competencia. El príncipe Abad de Fulda, por ejemplo, Baltasar von Dernbach, fue expulsado por sus súbditos protestantes. Cuando regresó en 1602, tomó su venganza. Le dio carta blanca a su ministro, Baltasar Ross, que se autodenominó Malefizmeister o “maestro brujo” y llevó a cabo una “inquisición itinerante” por todo el principado, cayendo inesperadamente sobre los pueblos donde olía una rica presa. Inventó nuevas torturas, se pagó por los resultados, y en tres años, de 250 víctimas, había hecho 5393 gulden. Se pueden dar otros ejemplos.Si, Pero: Pero quizás el ejemplo más espectacular, en esos primeros años de reconquista, fue dado por el piadoso Arzobispo Elector de Trier, Johann von Schöneburg.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Johann von Schöneburg comenzó su reinado en 1581. “Maravillosamente adicto” a los jesuitas, para los que construyó y dotó de un espléndido colegio, mostró su devoción también de forma militante. Primero erradicó a los protestantes, luego a los judíos, luego a las brujas: tres estereotipos de inconformidad. Gracias a su patrocinio, la campaña de Tréveris tuvo “una importancia única en la historia de la brujería”.Entre las Líneas En veintidós pueblos se quemaron 368 brujas entre 1587 y 1593, y en dos pueblos, en 1585, sólo quedó una habitante femenina cada uno. Entre las víctimas había hombres, mujeres y niños de noble cuna y de posición pública. Tal fue el caso de Dietrich Flade, rector de la universidad y juez principal del tribunal electoral. No convencido por las confesiones extraídas mediante tortura, juzgó a las víctimas con indulgencia.

Una Conclusión

Por consiguiente, el príncipe-arzobispo lo hizo arrestar, lo acusó de brujería, lo torturó hasta que confesó lo que se le dijo, lo estranguló y lo quemó. Esto puso fin a la indulgencia de los jueces, y la población de Tréveris siguió disminuyendo. Mientras se reducía, el verdugo, como un caníbal solitario, se hinchaba de orgullo y astucia, y cabalgaba en un fino caballo, “como un noble de la corte, vestido de plata y oro, mientras su esposa se enfrentaba a mujeres nobles en vestimenta y lujo”.

La persecución en Trier fue espectacular, pero no fue de ninguna manera aislada.Entre las Líneas En toda Renania y en el sur de Alemania, en esos años, se siguió el ejemplo, y la desenfrenada jurisdicción secular y clerical de los príncipes fue capaz de un terrible abuso.

Otros Elementos

Además, como los buenos reyes de Israel a los que se esforzaban por emular, cada príncipe también tenía su profeta para encender su celo y mantenerlo encendido. El arzobispo de Tréveris tenía a su sufragáneo Peter Binsfeld, cuyas dos obras sangrientas, publicadas en 1589 y 1591, fueron de gran ayuda para sostener y guiar la persecución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El Arzobispo de Maguncia tuvo a su jesuita Peter Thyraeus, que fue a la imprenta en 1594. El duque de Lorena tenía al abogado Nicolás Rémy, cuya Daemonolatreia, publicada en 1595, fue aclamada como la mayor enciclopedia católica de brujería desde el Maleus. El cardenal arzobispo de Besançon en el Franco Condado español tenía otro abogado, Henri Boguet, cuyo Examen de los brujos se publicó en 1602, cuya solidez fue atestiguada por el rector del Colegio Jesuita de Besançon. Mientras tanto, las autoridades españolas en Flandes se animaron por el gran éxito de su producto local. Esta fue la masiva enciclopedia de Martín del Río, español convertido en flamenco, abogado convertido en jesuita. Se publicó por primera vez en 1599-1600, en Lovaina, y rápidamente reemplazó la obra de Rémy como el nuevo Maleus católico. Si consideramos que estos mismos años, de 1580 a 1602, los años de Bodin a Boguet, también vieron la Demonología Protestante del Rey James en Escocia, la obra del calvinista Perkins en Inglaterra, la traducción de la obra de Bodin al latín por el calvinista holandés Franciscus Junius, y los manuales luteranos de Henning Gross en Hannover y Johann Georg Gödelmann en Mecklenburg, así como cien obras menores, vemos qué baterías de aprendizaje estaban listas para apagar la delgada y débil voz de la disidencia.

Leer estas enciclopedias de brujería es una experiencia horrible. Cada una parece superar a la anterior en crueldad y absurdidad. Juntas insisten en que cada grotesco detalle de la demonología es cierto, que el escepticismo debe ser sofocado, que los escépticos y los abogados que defienden a las brujas son ellos mismos brujos, que todas las brujas, “buenas” o “malas”, deben ser quemadas, que ninguna excusa, ninguna atenuación es permisible, que la mera denuncia de una bruja es suficiente evidencia para quemar a otra. Todos están de acuerdo en que las brujas se están multiplicando increíblemente en la cristiandad, y que la razón de su aumento es la indulgencia indecente de los jueces, la inmunidad indecente de los cómplices de Satanás, los escépticos. Algunos dicen, escribe Binsfeld, que el aumento de las brujas es un argumento para la indulgencia. ¡Qué sugerencia! La única respuesta al aumento del crimen es el aumento del castigo: mientras haya brujas, encantadores, hechiceros en el mundo, debe haber fuego! fuego! fuego! Rémy pensaba que no sólo los abogados, sino también la ley era demasiado suave. Por ley, los niños que se decía que habían asistido a su madre al sabbat eran simplemente azotados frente al fuego en el que su padre se quemaba. Rémy habría hecho exterminar toda la semilla de brujas y señalado (para mostrar que los católicos también podían citar la Biblia) la suerte de los niños irreverentes a los que Eliseo había hecho devorar por los osos. Boguet se vio reducido a una agonía de histeria cuando pensó en el destino de la cristiandad a menos que la epidemia fuera controlada. Ya, calculó, las brujas de Europa podían formar un ejército más grande que el que Jerjes había llevado a Europa. Y a su alrededor vio signos de su aumento. Alemania estaba casi totalmente ocupada en hacer hogueras para ellas. Miraba, sin duda, hacia Trier y Mainz. Suiza había tenido que arrasar con pueblos enteros para mantenerlos a raya, en la última década al menos 311 brujas habían sido quemadas, en tandas cada vez mayores, sólo en el Pays de Vaud. Los viajeros en Lorena pueden ver miles y miles de estacas, las estacas a las que Nicolas Rémy les enviaba. “Nosotros, en Borgoña, no estamos más exentos que otras tierras… Saboya no se ha librado de esta plaga”: en efecto, fue desde las montañas de Saboya que descendieron a Franche-Comté-Savoy, como había escrito el calvinista Daneau, que podía producir un ejército de brujas capaces de hacer la guerra y derrotar a grandes reyes. Por toda Europa, gritó Boguet, “esa miserable y condenada sabandija” “se estaba multiplicando en la tierra como orugas en un jardín… Desearía que todos tuvieran un solo cuerpo, para poder quemarlos a todos a la vez, en un solo fuego!”

Cuando leemos estos monstruosos tratados, nos resulta difícil ver a sus autores como seres humanos. Y sin embargo, cuando miramos sus biografías, ¡qué inofensivos y investigadores académicos personajes resultan ser! Rémy era un erudito culto, un elegante poeta latino, el devoto historiador de su país. Cuando murió en 1616, habiendo enviado (se nos dice) entre dos y tres mil víctimas a la hoguera, fue universalmente respetado. La dedicación de su Daemonolatreia al cardenal Carlos de Lorena mostró una conmovedora solicitud personal: el cardenal sufría de reumatismo, que atribuyó a las maquinaciones de las brujas. Boguet era igualmente un erudito, ampliamente leído en los clásicos y en la historia. De l’Ancre, el martillo de las brujas vascas, es un escritor encantador que nos da un relato idílico de su casa de campo en Loubens, con su gruta y su capilla de conchas de ostras, situada en una colina que domina el Garona, “el Monte Parnaso de las Musas”. Este viejo antisemita y quemador de brujas, que se había retirado allí para dedicarse a las Musas, quedó desolado cuando la gota lo detuvo en Burdeos y le impidió mostrar su “capilla de grutas y fuentes” a Luis XIII. El jesuita del Río era también una figura universalmente respetada, dedicado a la erudición tranquila desde sus primeros días, cuando se había provisto de una combinación especialmente construida de escritorio y triciclo para lanzar, con todos sus papeles, de folio en folio en las grandes bibliotecas. [rtbs name=”biblioteconomia”]Gracias a estos dispositivos de ahorro de trabajo, produjo una edición de Séneca a la edad de diecinueve años, citando a 1100 autoridades, y fue aclamado por nada menos que Justus Lipsius como “el milagro de nuestra época”. Conocía nueve idiomas, era maravillosamente casto, rehusando, cuando joven, compartir el lecho de un hombre muy ilustre, era devoto de la Virgen María, fue temido tanto por herejes como Héctor por los griegos o Aquiles por los troyanos, y murió, casi ciego con el intenso estudio que había dedicado a la detección y exposición de las brujas.

La sociedad, está claro, aprobó a Rémy y Boguet, de l’Ancre y del Rio, y ellos mismos estaban totalmente satisfechos con su trabajo. Ellos, después de todo, eran los eruditos, los racionalistas de la época, mientras que los escépticos eran los enemigos de la razón. Tales escépticos eran platónicos, hermeticos, paracelianos -en cuyo caso ellos mismos eran brujos y merecían ser quemados, como lo eran Giordano Bruno y Vanini- o eran “epicúreos”, “libertinos”, “pironistas”, que desconfiaban de la razón humana y reducían sus mejores construcciones a un polvo de duda. Así fue Montaigne, quien, habiendo asistido a una quema de brujas en alguna corte insignificante de Alemania, comentó que “es muy importante para nuestras conjeturas asar vivos a las personas por ellas”.116 Contra tales fantasías los guardianes de la razón y la educación se mantuvieron naturalmente firmes, y la ortodoxia fue protegida, imparcialmente, por el milagro del aprendizaje católico, el jesuita del Río, y el protestante Salomón, el Rey James.

De hecho, cuanto más erudito era un hombre en la erudición tradicional de la época, más probable era que apoyara a los hechiceros. Los más feroces de los príncipes que queman brujas, que a menudo encontramos, son también los más cultos mecenas del aprendizaje contemporáneo. El príncipe obispo católico de Würzburg, Julius Echter von Mespelbrunn, que introdujo la persecución en su territorio en la década de 1590, fue un hombre universal de la época, educado, culto e iluminado con la iluminación de la Contrarreforma. Su contemporáneo protestante, Heinrich Julius, Duque de Brunswick, es descrito como “incuestionablemente el príncipe más erudito de su tiempo” – y fue un contemporáneo de nuestro James I. Era hábil en matemáticas, química, ciencias naturales, latín, griego y hebreo (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue un jurista que prefirió las pandillas a la Biblia y leyó el códice en lugar de un romance; un arquitecto que diseñó los edificios de su nueva Universidad de Helmstedt; un poeta y un dramaturgo.Entre las Líneas En sus obras de teatro se ocupaba con la unción del deber moral de los príncipes de quemar brujas, y durante todo su reinado (que comenzó expulsando a los judíos de su estado) nunca faltó a ese deber.Entre las Líneas En vida, dice un cronista, la plaza de Lechelnholze en Wolfenbüttel parecía un pequeño bosque, tan abarrotado que las estacas estaban llenas; las obras de superstición burda le fueron dedicadas con gratitud;118 y a su muerte, su predicador de la corte, enumerando sus virtudes, se detuvo especialmente en su celo por quemar brujas “según la palabra de Dios”.

Datos verificados por: Chris

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